Atraer la asistencia de los ángeles

 

En la primera parte de la historia en la porción de Vayishlaj, Yaakov decide que es tiempo de regresar a casa y encontrarse con su hermano Esav luego de bastantes años. Y la lucha que existía entre Yaakov y Esav, explican los kabbalistas, en realidad no era una pelea entre dos hermanos, sino más bien una lucha entre energías existentes; energías que cada uno de nosotros siente cada día. Yaakov representa la Luz, nuestra alma, la parte de nosotros que quiere cambiar y crecer, mientras que Esav representa el otro lado: el Deseo de Recibir para Sí Mismo, el aspecto que quiere mantenernos donde estamos o que incluso quiere que retrocedamos. Y en esta porción está el pináculo de esa batalla.

Para poder enfrentar esto, necesitamos protección ¿Cómo obtenerla?

Al estar conscientes de las batallas que atravesamos cada día, y al entender que no existe la posibilidad de que las ganemos por cuenta propia y que necesitamos el apoyo de la Luz del Creador; enviada a través de ángeles. Por lo tanto, uno de los grandes regalos que recibimos en Shabat Vayishlaj es la capacidad de invocar la protección y el apoyo de los ángeles.

Ninguno de nosotros puede ir por la vida y alcanzar su propósito por cuenta propia, sin importar cuán elevados, sabios o conectados creamos estar; tenemos que invocar el apoyo celestial que son los ángeles. Existen diferentes niveles de ángeles, pero uno de los más básicos es entender que son esencialmente energías diversas que pueden envolver, asistir y proteger a una persona. Y dado que Yaakov se había convertido en un ser pleno y perfeccionado gracias a su trabajo espiritual, le enviaron a un ángel. Pero también dice que mientras Yaakov siguió su camino, la Shejiná, el aspecto femenino de la Luz del Creador, vino y descansó con él; y solo entonces vinieron a rodearlo estos ángeles celestiales.

En el versículo que abre la discusión respecto a esto (“El Creador asignará y ordenará a los ángeles que te protejan y te envuelvan en todos tus caminos”) el Zóhar nos dice que primero necesitamos que la Shejiná repose dentro de nosotros, y luego Sus ejércitos, Sus ángeles, vendrán a envolvernos y protegernos. Así que los ángeles que nos protegen y asisten no pueden venir por sí solos; únicamente cuando manifestamos a la Shejiná en nuestro interior, ellos pueden venir.

¿Cómo atraemos a la Shejiná, el aspecto femenino de la Luz del Creador, para que repose dentro de nosotros? A través del trabajo espiritual que realizamos, a través de la transformación y a través de restringir las cosas que nos desconectan de la Luz. Tenemos que entender en cualquier día, cualquier acción del Deseo de Recibir para Sí Mismo aleja un poco más de nosotros a la Shejiná. Y cuando la Shejiná comienza a abandonarnos por nuestras acciones, entonces los ángeles comienzan a irse con Ella. 

Por el contrario, cada acción de compartir, cada acción de restricción y transformación, atrae a la Luz de la Shejiná a nuestro cuerpo, a nuestra alma y así estamos rodeados y protegidos por los ángeles.

Es casi imposible que cualquiera de nosotros logre nuestras tareas y conexiones espirituales diarias o atraiga bendiciones, sin la asistencia de estos ángeles. Así que tenemos que comenzar a ver nuestro trabajo espiritual y nuestra necesidad de restringir nuestro egoísmo desde una perspectiva completamente diferente, porque no se trata de que simplemente nos desconectamos cuando actuamos de esta forma; lo que estamos haciendo es forzando a la Shejiná a que nos abandone. Y entonces los ángeles, y su asistencia y protección, comienzan a elevarse con Ella.

La próxima vez que tengamos el deseo de actuar de manera egoísta, enojarnos o gritar a otra persona, debemos recordar que no solo estamos haciendo algo que nos desconectará de cierta manera de la Luz del Creador, sino que en realidad estamos provocando que el aspecto femenino de la Luz del Creador se aleje de nosotros.

Con esta enseñanza, podemos comenzar a motivarnos tanto a hacer restricción como a realizar acciones extra de compartir transformador. Porque al hacerlo, atraemos la Luz de la Shejiná más cerca y con más fuerza hacia nosotros, permitiendo que los ángeles vengan y nos envuelvan, dándonos más asistencia y protección.

Michael Berg

https://www.kabbalah.com/es/articles/drawing-the-assistance-of-the-angels/

Edición Prana Raquel Pascual

 

Cuidado con "saber por saber"

 

La intoxicación de Noé es una sección de la biblia de notoria dificultad y no puede leerse sin explicación kabbalística si queremos que produzca algún significado para nosotros.

El Zóhar explica que tanto Noé como Adán pecaron bajo la influencia del vino. El vino es una poderosa herramienta, una antena para atraer luz del mismo modo que la uva es un potente conductor de energía espiritual, por lo tanto el vino se utiliza en las bendiciones como una herramienta para traer la luz de Di.os a nuestro mundo físico, pero, cuando en ausencia de una bendición no preparamos una vasija lo suficientemente grande para sostener esta energía o si consumimos vino por razones no relacionadas con la espiritualidad el consiguiente torrente de luz hace que se despierte el lado oscuro de nuestra naturaleza.

Este es el misterio detrás de la capacidad del vino de provocar una intoxicación con sus rarezas de comportamiento asociadas desde la alegría hasta la desesperación más atroz.

Y sin embargo ahora puede que te preguntes, pero cómo la persona más espiritual del planeta en su tiempo -Noé- cayó de repente en un estado de embriaguez después de experimentar sus momentos más difíciles viendo como el mundo se ahogaba y se destruía a su alrededor.

Noé creyó que su trabajo espiritual había por fin concluido; pensó que el dolor había acabado y el sufrimiento había remitido de una vez por todas, sin embargo, experimentar dificultades sin el entendimiento de sus causas primordiales puede convertirse en un sufrimiento innecesario, si el que lo sufre no es consciente de la lección en tales casos, el dolor no purifica el sufrimiento no santifica y la catástrofe no limpia

De esta sección aprendemos que debemos investigar profundamente con el fin de identificar la causa de nuestras aflicciones para poner fin a nuestro propio dolor.

Deberemos volvernos responsables de nuestras propias acciones y de sus consecuencias debemos soltar nuestra mentalidad de víctimas, además debemos ahondar profundamente en nuestro interior para desarraigar esos fallos en nuestro comportamiento del pasado que han ocasionado nuestras desgracias presentes.

Aceptar estos conocimientos es el primer paso para entender que solo nosotros somos los responsables de nuestras aflicciones y de la del mundo a través de este entendimiento corregimos los pecados de las generaciones pasadas para que todo el sufrimiento a lo largo de la historia adquiera su valor espiritual y tenga un efecto purificador en el mundo.

¡¡El libro del Génesis trae tantas lecciones importantes!! Pero es mucho para una sola semana, por eso es a lo largo de nuestra vida que debemos ir asimilando tanto saber. Tomar todo de un solo sorbo es imposible, hay que tomar y asimilar.

Transformar e ir preparándonos para más so pena de embriagarnos de un simple deseo de saber por saber.

El saber sin propósito es como el vino que cae en una persona que no ha preparado su vasija, solo le vacuna pero no le nutre.

La sabiduría no es el fin en sí misma, la transformación y la elevación si son un objetivo, nunca nos confundamos. 

Si no vas a hacer nada con la sabiduría, por si misma se convertirá en oscuridad, en cenizas o en embriaguez. La sabiduría por si misma está protegida, si no cae en tierra fértil simplemente no crece y lamentablemente no deja indemne a quien abusa de ella, por eso nosotros no estudiamos espiritualidad solo por el placer de saber sino para APLICAR.

¿Cómo aplicas la sabiduría que bebes?

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual - Pscioterapeuta Gestalt - Coach

Itálicas la Biblia Kabbalistica

Imagen https://www.elfinanciero.com.mx/food-and-drink/2022/02/18/esto-no-les-va-a-gustar-a-los-amantes-del-vino-una-copa-puede-contener-el-doble-de-azucar-que-una-dona-glaseada/

Como una mujer que va a dar a Luz

 

El maestro Eitan Yardeni nos ayuda a comprender acerca de los procesos dolorosos de nuestra vida a partir de lecciones del Zohar. Se habla en el libro de Ki Tisa, la porción de la semana, que el manejo del dolor es como cuando la mujer embarazada que está dispuesta a atravesar el dolor del parto con tal de ver nacer a su hijo y tener la bendición de ser madre.

1. Aceptar que el dolor es necesario en nuestras vidas, tomar responsabilidad de él y procurar no volvernos víctimas "Preguntarnos ¿Qué necesito despertar en mí a partir de este dolor?"

2. Reflexionando y preguntar: "¿Por qué atraigo esto? ¿Cuál es mi lección? ¿Qué necesito cambiar? ¿Qué necesito abrir?" Según la información de cómo nos llega el dolor, hay alguna lección sobre lo que debemos hacer de manera diferente. 

Cuanto más rápido nos alejamos de ser una víctima para aceptar el dolor como un limpiador de nuestro ego y para abrir nuestro corazón, cuanto más rápido pasará por la segunda etapa, que es hacer la pregunta: "¿Qué necesito aprender de ello?" y no tenemos que esperar todo el proceso de dolor. Abriremos la klipá (la cáscara) de ego que tenemos que romper.

El proceso puede ser potencialmente corto. No tenemos que pasar por siete años de dolor, se pueden concentrar en un día.

Si nos damos cuenta de que el dolor es un despertar a cambiarnos, para limpiarnos, podremos vivirlo con más aceptación y apertura. 

Acepta que esa experiencia que realmente te está limpiando. Del mismo modo que una mujer acepta que pasar por el parto y acepta que el dolor traerá la bendición—traerá al bebé, traerá esa Luz al mundo, no vas a saltarte ese proceso; quieres atravesarlo.

Después de la aceptación, no te culpes. Reconoce realmente cómo necesita cambiar para que ese dolor no vuelva nunca más. 

Queremos llegar proactivamente a esa chispa de cambio y crecimiento… no cuando no hay otra opción. Se trata de practicar la elección. Se trata de abrazar ese momento de elección en nuestra vida. Cuando es demasiado tiempo, cuando es demasiado tarde, cuando no hay otra opción al respecto, en realidad no estamos creciendo. Realmente no estamos cosechando la beneficios de la Kabbalah, de hacerse cargo. 

Realmente necesitamos mirar el despertar antes de llegar al lugar donde no hay forma de regresar.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en clase de Eitan Yardeni, El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://lamenteesmaravillosa.com/dar-a-luz-acto-amor-mujer/

Mente sobre materia, Luz sobre oscuridad

 

Hoy les voy a compartir palabras del Rav Berg:

En la porción del Zóhar de la semana pasada, Trumá, aprendimos sobre la construcción del Tabernáculo. Con la ayuda del Zóhar, entendimos que la Biblia no se refiere a la presencia física de un Tabernáculo y lo que hay en su interior, sino a una más grande elevación de conciencia que está presente dentro de la realidad física.

No nos hemos acostumbrado a la idea de que una entidad física y material tenga conciencia, sin embargo, cuando leemos el Zóhar vemos que describe la estructura y conciencia de un átomo. Esta entidad inmaterial y no física era conocida en ese momento, y hoy en día por nosotros, como una de las fuentes de energía más poderosas.

El kabbalista Rav Áshlag se dio cuenta de que el átomo es una conciencia. Imagina unos tres mil millones de átomos que se mueven cuando una persona mueve su mano y, aun así, una mano no puede atravesar un pedazo de madera que está compuesto en un 99% por átomos. Este es un raro fenómeno que la ciencia aún no ha podido explicar.

Para ver con claridad y entender este concepto, debemos dedicarle mucho tiempo y estudio al Zóhar. Rav Áshlag y Rav Isaac Luria explican que los elementos de la materia física (piel, músculos, venas y huesos), representan una determinada Sefirá en el Árbol de la Vida. ¿El Zóhar nos está diciendo que nuestra sangre y la piel que le quitamos a una ampolla tienen conciencia? Sí.

En la porción de Tetsavé leemos sobre la vestimenta del Sumo Sacerdote. Algunos podrían preguntarse: ¿es realmente importante saber qué ropa usaba el Sumo Sacerdote? Rav Isaac Luria, quien aprendió todo del Zóhar, dice que la ropa tiene conciencia y que la ropa que cubre a un cuerpo tiene conciencia según su posición en el cuerpo. Por ejemplo, cuando las venas tienen determinada posición en el cuerpo, tienen una conciencia específica.

Todo posee conciencia, no hay tal cosa como el vacío. El hecho de que no estemos conscientes de esta conciencia es un problema para nosotros. Si nuestra conciencia está vacía, entonces estamos siendo gobernados por la fuerza de negatividad y no tenemos el control.

Rav Isaac Luria explica que la ropa está en el nivel de Maljut, es decir, nuestra dimensión física, nuestros huesos están en el nivel de Jojmá, el nivel más alto de las Sefirot, y nuestras venas y músculos están cubiertas por la piel. Llegamos entonces al nivel de la ropa, que tiene una conciencia de Maljut, el que recibe. La ropa acepta conciencia y está compuesta en un 99% por átomos.

Rav Áshlag nos enseña que los átomos tienen conciencia, pero ¿Qué tipo de conciencia tienen? El Zóhar lo describe de esta manera: un átomo está compuestos por un protón, un electrón y un neutrón; estos representan la columna derecha, izquierda y central de la conciencia.

La columna derecha es el protón, es decir, la Sefirá de Jésed que representa el compartir.

La columna izquierda es el electrón, es decir, la Sefirá de Guevurá que representa el recibir.

La columna central es el neutrón, es decir, la Sefirá de Tiféret.

Para saber cómo podemos influir en la materia física, primero debemos saber que podemos controlar el átomo. Después, debemos saber que hay una manera de tener acceso a la Fuerza de Luz del Creador, es por esto que la porción de Tetsavé es tan poderosa.

La porción de Tetsavé comienza con las palabras, “Veatá tetsavé”, que quieren decir “y tú los comandarás…”.

El Zóhar nos dice que la palabra “tú” se repite dos veces. Si sabes hebreo, la Biblia simplemente podría haber dicho Tetsavé, lo que significa “y tú los comandarás”. ¿Por qué necesitamos la palabra v’atá y “tú”? Es redundante. Muchos comentaristas han tratado este tema y han dicho que no se necesita, que no es necesaria esta pequeña palabra adicional.

El Zóhar nos revela una espectacular y profunda explicación referente a mente sobre materia y Luz sobre oscuridad. La Luz tiene conciencia, ahora hablemos de la conciencia de la oscuridad. ¿La oscuridad tiene conciencia? Acaso, ¿no era la oscuridad sólo una ausencia de Luz? No, amigos míos. La oscuridad y el caos son la semilla de la negatividad.

¿Esto significa que estamos destinados a permanecer en el caos para siempre? El Zóhar dice que no. Esto nos lleva a la palabra que permea a toda esta porción: veatá.

No sabría explicarles esto sin el Zóhar, el cual explica que la letra hebrea Vav, la primera letra de la palabra veatá, es Zeir Anpín, y la palabra atá es Maljut. Por medio de Tetsavé se nos da el poder de traer la conciencia de Zeir Anpín (vav) al nivel de Maljut (atá), ese el poder de la ropa sacerdotal.

La porción de Tetsavé nos ayuda a entender que podemos dominar la realidad física con la conciencia de Fuerza de Luz. El Zóhar dice que la oscuridad y la Luz no pueden coexistir, en consecuencia, cuando la conciencia de Fuerza de Luz está presente, la oscuridad no.

Rav Berg - El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://www.kabbalah.com/es/articles/mind-over-matter-light-over-darkness/

Emociones del Alma

Hoy encuentro una lectura de Eitan Yardeni al respecto del volumen 12 Verso 57 del Zóhar Tetzaveh y dice así:

Ustedes pueden preguntar ¿Qué hay acerca de la ira de los sabios? Contesta la ira de los sabios es buena desde todo aspecto porque hemos aprendido que la Torá es fuego y la Torá les causa agitarse como está escrito, así que ¿No es mi palabra como un fuego dice HaShem? El enojo de los sabios está en las palabras de la Torá, el enojo de los sabios es para honrar a la Torah y está todo en el servicio de HaShem, por lo tanto, dice, HaShem su Elohim es un fuego que consume, un Él celoso.

En esta sección del Zóhar, el Zóhar diferencia entre la ira negativa, que es nuestra ira habitual, y la ira de los sabios, de los santos: la ira que es positiva y no necesariamente negativa. Eventualmente cada emoción que tenemos puede ser canalizada en una manera positiva.

Hay dos aspectos de nosotros mismos: el alma... y la parte satánica de nosotros.

Las emociones de ira, tristeza, sentirse herido, sentirse víctima y los celos, la mayoría de las veces son las emociones que son gobernadas por nuestro Oponente, que nos impulsan hacia la negatividad, nos impulsan hacia el juicio, impulsan hacia la consciencia de víctima, nos impulsan hacia la reactividad, nos impulsan hacia el egoísmo, ese es el resultado final.

¿Cómo sabemos que una emoción es realmente una emoción negativa? Porque nos hace egoístas; sólo nos vemos a nosotros mismos y no vemos a nadie más. Por supuesto, nosotros todos somos seres humanos y todos pasaremos por esos periodos de tiempo… pero la pregunta es: ¿Reconocemos que esa emoción negativa es temporal… y ¿Tenemos el deseo de romper con ella? Ese es el objetivo.

El Zóhar nos enseña que el alma también tiene todas esas emociones...y que pueden ser canalizados de la manera correcta.

Piensa en la tristeza. ¿Cómo puede el alma tener la emoción de la tristeza y ¿Se considera positiva?

Cada vez que sentimos el dolor, la tristeza del mundo, que nuestro Satanás, nuestro Oponente, nuestro lado reactivo/egoísta por lo general no se siente ("¿Quién se preocupa por los demás?"), cada vez que una emoción despierta en nosotros esta compasión y deseo de ayudar, entonces sabemos que es una emoción que proviene de un lugar real. Por lo general, las emociones se rigen por lo que vemos, lo que sentimos y lo que oímos; pero si la emoción nos hace llegar lejos – más allá de nuestra agenda inmediata – y si sentimos el dolor de otros tal que nos despierte a compartir y a ayudar a los demás… entonces eso la emoción viene del alma.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fragmento de la lectura de Eitan Yardeni porción Tetzaveh

Imagen https://esports.as.com/firmas/afectan-emociones-jugar_0_1222377752.html

Un secreto de la reencarnación

 

La porción Mishpatim comienza con el Creador diciéndole a Moshé: “Estas son las leyes, las reglas que debes poner ante ellos”.

En el Zóhar, Rav Shimón bar Yojái explica que el Creador en realidad le estaba pidiendo a Moshé que explicara las reglas de la reencarnación, y dice que él despierta a los compañeros, estudiantes y hasta a nosotros mismos diciendo: “Ahora es el momento de revelar los secretos ocultos de la reencarnación”. Luego se habla de que el Creador le dijo a Moshé que toda la revelación en el Sinaí no puede entenderse sin un profundo conocimiento sobre la reencarnación y que él debe enseñarles sobre ella a los israelitas. Por lo tanto, Shabat Mishpatim es el Shabat en el que se pueden revelar los secretos de la reencarnación.

Rav Shimón bar Yojái llama a todas las almas de los Mundos Superiores para revelar estos secretos, y Moshé quiere ser parte de esta revelación y dice que toda persona corregida está destinada a tener control de los Mundos Superiores y de los Mundos Inferiores. Sin embargo, desafortunadamente este no es nuestro caso, porque cuando una persona ya está cubierta de klipot, cáscaras negativas, gracias a sus acciones de Deseo de Recibir para Sí Mismo, cada una de estas acciones egoístas se convierte en otra capa a su alrededor.

Nosotros, a través de las acciones constantes del Deseo de Recibir para Sí Mismo, construimos capas cada vez más densas de klipot a nuestro alrededor, las cuales nos hacen caer; ellas son la razón por la que no sentimos entusiasmo o inspiración todo el tiempo, son la razón por las que no entendemos todo lo que ocurre a nuestro alrededor tanto física como espiritualmente. Y he aquí la revelación: el Zóhar dice que el secreto es que no solo tenemos los caparazones de esta encarnación, sino que también cargamos las cáscaras de nuestras encarnaciones anteriores. Esto quiere decir que, si nos sentimos tristes, sin inspiración o sentimos carencia, es debido a las klipot que literalmente nos mantienen retenidos espiritualmente… pero estas cáscaras no son solo de esta encarnación: también son de encarnaciones pasadas. Por eso, si nos esforzamos en compartir, podremos corregir no solo las klipot de esta encarnación, sino también las de encarnaciones pasadas. ¡Esta es una enseñanza muy poderosa!

Hay momentos en los que estamos por hacer algo que sabemos que no deberíamos hacer, pero tenemos el deseo de hacerlo de todas formas; ese deseo proviene de las cáscaras de esta encarnación y, posiblemente, de una encarnación previa. Así que si caemos, no solo nos hacemos daño nuevamente, sino que también perdemos la oportunidad de hacer la corrección de la encarnación pasada o las muchas encarnaciones previas. ¿Por qué? Porque el Creador prepara situaciones para nosotros cada día con la oportunidad de hacer la corrección que necesitamos; y no necesariamente solo por esta encarnación, sino también por las demás. Por lo tanto, esto nos ayuda a comenzar a darnos cuenta de la responsabilidad que tenemos con nuestra alma con cada acción que realizamos, todo el tiempo.

Parte del secreto que Moshé nos revela en Shabat Mishpatim es que estas cáscaras que nos separan y nos retienen no solo son de esta encarnación; esto nos da una visión y una comprensión verdaderas de cómo nuestra vida presente se relaciona con todo lo que nuestra alma ha pasado hasta ahora. Entendemos que tanto con cada acción positiva que realizamos como con cada acción negativa que evitamos realizar corregimos no solo esta encarnación, sino las pasadas. Es una forma poderosa de comenzar a ver nuestro trabajo espiritual, el trabajo físico y las relaciones. Y si lo pedimos, en Shabat Mishpatim podemos recibir la fuerza y la Luz para aprovechar las oportunidades cada día para corregir lo que necesitemos corregir; y si nos quitamos estas cáscaras pesadas, podemos comenzar a obtener una nueva conexión directa con la Luz del Creador.

Michael Berg

https://www.kabbalah.com/es/articles/secret-reincarnation/

El Reino de tu Mente

 

Todo lo que tiene lugar en el mundo físico material es sólo el efecto de un pensamiento anterior, una ocurrencia anterior, una causa anterior en el mundo no físico e inmaterial. 

Esta es la primera y más simple lección que todos deberíamos haber aprendido en Kabbalah. 

Por ejemplo, nuestra mano no subirá ni bajará sin el pensamiento previo de moverla arriba y abajo. El pensamiento es la motivación en este mundo y es lo que inicia una acción. Nada de naturaleza física determina la acción. La fuerza original detrás de todo este movimiento físico debe originarse en el reino inmaterial y no físico.

"El pensamiento es la motivación en este mundo".

El Zóhar explica que en el primer verso de la porción de Bo, Di.os le dijo a Moisés que viniera "a donde Él está", que llegara hasta donde pudiera pelear con el Faraón en consciencia, enseñándonos que nunca podemos eliminar el caos a nivel físico, solo a nivel metafísico.

Esto es lo que la Biblia nos está enseñando. Di.os nos está diciendo Bo (el nombre de la porción de esta semana): Ven conmigo a donde estoy. (a mi nivel de pensamiento). Estoy en un nivel de desempeño no físico. 

Di.os está por encima del nivel de cualquier cosa de naturaleza física. Entonces, cuando Di.os dijo: “Ven a Faraón”, quiere decir ven conmigo a este reino por encima de la naturaleza física, porque es el único reino donde podemos eliminar el caos.

Si no corregimos nuestra manera de pensar no podremos cambiar nada en el mundo de lo visible.

¿Cómo anda tu mentalidad, tu perspectiva, tus creencias, tus opiniones, tus actitudes en estos días?

Sino logras cambiarlas en el reino de tu Mente, mucho menos los lograrás en el mundo de la manifestación.

A trabajar comunidad.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en 

https://www.kabbalah.com/es/articles/the-secret-of-bo/ artículo del Rav Berg 1989 El Centro de Kabbalah Internacional