Regresar al estado virginal de la consciencia

 

Explican nuestros Maestros: si la persona hace bien el trabajo en Elul (El mes de Virgo) no necesitaría hacer Rosh Hashaná.

Virgo es conocido por ser la imagen de una Virgen, es decir, no estamos hablando de una castidad en el sentido literal sino de volver al estado puro y virginal de consciencia: limpiar y ordenar, analizar y escudriñar a detalle en este caso nuestros pensamientos, palabras, emociones y actos llevados a cabo a lo largo del año que está por concluir.

Si tu limpias antes, ya va a estar casi totalmente hecho el trabajo, pero hay que saber que siempre a haber un rincón que no limpiamos.

Este mes tengo que esforzarme más en amor incondicional. La idea que hay detrás de pedir perdón a quienes ofendimos, es que no haya separación entre los seres humanos, llegar a Rosh Hashaná "con la casa lo más limpia posible". 

Si en Pesaj (Pascua) limpiamos nuestra casa física, en Elul, para llegar a Rosh lo que queremos limpiar es nuestros comportamientos y nuestros hechos que hayan transgredido la dignidad humana propia y ajena, los lugares en los que fuimos egoístas, en los que fuimos crueles o donde no pusimos suficiente energía y gozamos de la pereza o la desidia, donde hemos sido indiferentes aún cuando era necesario que nos involucráramos, donde ofendimos a otro con nuestras palabras, donde mentimos o estafamos a alguien o adulteramos una situación, o donde hemos causado separación entre las personas.

Lugares de nuestra manifestación personal que queremos corregir, que claramente no son semejantes al Creador.

A seguir el trabajo, Rosh Hashaná comienza la noche del día 6 de septiembre en esta ocasión, y los días de la celebración serán 7 y 8 que es cuando tenemos días de oración (Tefilá).

Feliz semana Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en estudios hechos en El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://es.gov-civ-guarda.pt/virgo

Caminos de justicia y misericordia

 

Rosh Hashaná (Cabeza del Año) es conocido comúnmente como el año nuevo israelita.

Tradicionalmente, Rosh Hashaná es conocido también como un tiempo de juicio con el Creador de nuestras acciones durante el año recién terminado, pero de acuerdo con la Kabbalah, ambas descripciones de Rosh son inexactas.

La Kabbalah enseña que la fuerza a la que llamamos Di.os no preside una corte celestial decidiendo quién será perdonado y quién será castigado, y dado que ocurre realmente en el séptimo mes del calendario hebreo tampoco es exactamente el inicio del año en estricto sentido.

Rosh Hashaná está construido sobre el fundamento de la ley universal de causa y efecto, aunque podemos no estar conscientes de esto.

Rosh Hashaná es nuestra oportunidad para confrontar la energía negativa despertada por medio de los actos indebidos que hemos cometido en el año que recién terminó. Cada año tenemos esa oportunidad para no seguir llevando temas vetustos al resto de nuestra vida, no hay que esperar a un Juicio Final, sino que cada año podemos arrepentirnos y cambiar (esto es especialmente importante, porque el fin de cuentas, no se trata de vivir castigados, sinos transformar, de refinar nuestra alma a partir del Tikun, "La corrección").

Es un momento especial en el ciclo espiritual del Universo que está estructurado de modo que las consecuencias de nuestras acciones negligentes, intolerantes, hirientes, regresen a nosotros como repercusiones de nuestras propias acciones. La corte de causa y efecto está en sesión, pero ojo, no es simplemente quedarnos sentados a esperar el golpe: este mes y durante todo el proceso espiritual del mes siguiente, lo que esperamos lograr es una transformación que prácticamente sea un cambio en nuestro destino.

Para cerrar el comentario te haré una distinción que es importante: aunque muchas veces mencionamos Karma y Tikún como sinónimos, no son exactamente iguales. Karma sería un poco la ley del Talión, ojo por ojo, diente por diente. El Tikún funciona similar mientras no haces trabajo de la consciencia, pero si transformas proactivamente y te das cuenta de lo que has hecho, si cambias suficiente para ser prácticamente "otra persona", y si es posible reparas con acciones en el mundo que te rodea, ya no es necesario que te caiga "el misil" encima. Tu mismo ya pasaste por el purgatorio del cambio y saliste diferente, nadie te lo aplicó, tu mismo lo anduviste y de ahí que tu destino pueda cambiar.

Kabbalah es una espiritualidad que nos muestra caminos de justicia y misericordia, la culpa no es parte del sistema más que para ser transformada en responsabilidad y eventualmente en conductas de compartir y de Luz.

A trabajar Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

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Preparándonos para la siembra

 

Los tiempos tienen una experiencia de la energía muy distinta, lo habrás podido experimentar si notas cómo se siente un amanecer, que es muy distinta a lo que experimentamos en una madrugada, o un día de brillante primavera versus un grisáceo día de invierno, cada uno tiene sus propiedades y los vivimos de manera muy distinta.

Los días de Luna llena -y esto lo saben agricultores, leñadores, pescadores, viajeros y hasta hospitales psiquiátricos, son distintos a los días de Luna Nueva, la excitación de las emociones es muy diferente y no necesariamente pasa por nuestra consciencia, podemos sin saber por qué, estar exaltados, nuestro cabello crecer más rápido, estar más irascibles o más serenos.

Así mismo hay fechas que llamamos ventanas cósmicas, una de ellas, la más próxima es la Luna Nueva de Libra que es cuando se celebra Rosh Hashaná o traducido "Cabeza del Año" Cabeza porque de ahí es de donde emerge todo, cualquier conducta idea, palabra emana de una cabeza pensante, de un lugar de cierta inteligencia.

Nosotros para el año que vamos a comenzar queremos comenzar con una cabeza ordenada, queremos venir ligeros de equipaje de culpas, de malestares, de actos inconscientes que pudimos hacer, queremos llegar alertas y despiertos para sembrar el nuevo año de nuestra alma, por eso estamos haciendo un trabajo de introspección a lo largo del mes de la Virgen (Virgo) que es volver a la Pureza de cuando estábamos limpios en nuestras intenciones, limpios de corazón.

Revisamos donde nos tropezamos, donde nos caímos, porque el proceso de la vida es para aprender, no para vivir culpables para siempre. La vida está pensada para ser una espiral en la que vamos elevando nuestra consciencia y por eso vivimos experiencias diversas en las que vamos refinándonos como el oro, pero para ello, hay que estar despiertos. Eso hacemos estos días previos a estos días de Rosh Hashaná, recapacitar, darnos cuenta que ya no somos esas personas que fuimos y que no se dieron cuenta en su momento de que estábamos actuando irracionalmente guiados por miedos o sin razones.

Trabajemos estos días que nos faltan en nuestra teshuva y en el vidui, la confesión que demuestra nuestra nueva consciencia y nuestro cambio para llegar lo más limpios y ligeros a la siembra de un año totalmente distinto en nuestras vidas.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://www.hortiaroma.es/que-necesito-para-empezar-a-sembrar/

Luz esperando ser revelada

 

¿Qué es la oscuridad en nuestras vidas? Luz esperando a ser revelada.

La porción que estamos recorriendo esta semana nos habla de maldiciones y bendiciones. 

En el capítulo de Ki Tavo leemos acerca de las maldiciones y las bendiciones que El Creador otorgó a los israelitas por medio de Moisés.

Mientras las bendiciones fueron dadas en el monte Gezirim, las maldiciones fueron otorgadas en el monte Ebal, dos montes que estaban separados por poca distancia.

La pregunta obvia para todos nosotros es ¿Cómo podemos conectar con las bendiciones y no con las maldiciones?

Los sabios dicen que la capacidad de conectar con las bendiciones y no con las maldiciones es revelada en Ki Tavo: Conectar con las bendiciones comienza cuando apreciamos lo que ya tenemos, aunque también nos dice, que sin las maldiciones no podríamos apreciar las bendiciones cuando éstas llegan a nuestra vida.

Las maldiciones nos ayudan a distinguir entre las áreas en las que estamos conectados con la luz y las áreas en las que no estamos tan conectados y de este modo tener la necesidad de actuar para corregir.

Cuando apreciamos lo que tenemos, recibimos mucho más sustento, más bendiciones, más iluminación, aún más de lo que merecemos.

Por otro lado, cuando no apreciamos lo que tenemos, no sólo perdemos lo que ya es nuestro, sino que cualquier cosa que de verdad merezcamos no puede llegar a nosotros. 

Este es el secreto de las bendiciones y maldiciones. Todo es asequible y a su vez todo puede perderse, todo depende del nivel de consciencia y la expresión de nuestra apreciación.

Shabbat Shalom cuando sean visibles las tres primeras estrellas en el firmamento nocturno.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en La biblia Kabbalista editada por El Centro de Kabbalah Internacional

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Seis sabios ciegos y el elefante

 

Si tú estás seguro de que el camino en el que estás es una bendición y que estas haciendo lo que debes de hacer, puede ser incómodo, pero por dentro estarás felices de que así es.

Esta es una afirmación fácil de leer, difícil de vivir especialmente porque a veces nos pasa como la historia de Los seis sabios ciegos y el elefante ¿La conoces?

En la Antigüedad, vivían seis hombres ciegos que pasaban las horas compitiendo entre ellos para ver quién era el más sabio.

Exponían sus saberes y luego decidían entre todos quién era el más convincente. Un día, discutiendo acerca de la forma exacta de un elefante, no conseguían ponerse de acuerdo. Como ninguno de ellos había tocado nunca uno, decidieron salir al día siguiente a la busca de un ejemplar, y así salir de dudas.

Puestos en fila, con las manos en los hombros de quien les precedía, emprendieron la marcha enfilando la senda que se adentraba en la selva. Pronto se dieron cuenta que estaban al lado de un gran elefante. Llenos de alegría, los seis sabios ciegos se felicitaron por su suerte. Finalmente podrían resolver el dilema.

El más decidido, se abalanzó sobre el elefante con gran ilusión por tocarlo. Sin embargo, las prisas hicieron tropezar y caer de bruces contra el costado del animal. “El elefante –exclamó– es como una pared de barro secada al sol”.

El segundo avanzó con más precaución. Con las manos extendidas fue a dar con los colmillos. “¡Sin duda la forma de este animal es como la de una lanza!”. 

Entonces avanzó el tercer ciego justo cuando el elefante se giró hacía él. El ciego agarró la trompa y la resiguió de arriba a abajo, notando su forma y movimiento. “Escuchad, este elefante es como una larga serpiente”.

Era el turno del cuarto sabio, que se acercó por detrás y recibió un suave golpe con la cola del animal, que se movía para asustar a los insectos. El sabio agarró la cola y la resiguió con las manos. No tuvo dudas, “Es igual a una vieja cuerda” exclamo.

El quinto de los sabios se encontró con la oreja y dijo: “Ninguno de vosotros ha acertado en su forma. El elefante es más bien como un gran abanico plano”.

El sexto sabio que era el más viejo, se encaminó hacia el animal con lentitud, encorvado, apoyándose en un bastón. De tan doblado que estaba por la edad, pasó por debajo de la barriga del elefante y tropezó con una de sus gruesas patas. “¡Escuchad! Lo estoy tocando ahora mismo y os aseguro que el elefante tiene la misma forma que el tronco de una gran palmera”.

Satisfecha así su curiosidad, volvieron a darse las manos y tomaron otra vez la senda que les conducía a su casa. Sentados de nuevo bajo la palmera que les ofrecía sombra retomaron la discusión sobre la verdadera forma del elefante. Todos habían experimentado por ellos mismos cuál era la forma verdadera y creían que los demás estaban equivocados.

Fue entonces que el hombre que iba montado en el elefante y que había presenciado todo esto decidió intervenir y les dijo:

Si en lugar de discutir se escucharan como ahora me están escuchando a mi, hace rato que se hubieran creado una imagen acertada del elefante: todos están equivocados y tienen razón al mismo tiempo porque cada uno tiene una perspectiva limitada de la verdad objetiva, nadie es poseedor de la verdad absoluta y se necesita humildad para reconocerlo. 

A veces se discute sin estar dispuesto escuchar, sin darnos cuenta que lo que el otro percibe y sabe, puede ayudarme a captar mejor la gran realidad que se nos presenta. 

Si estuviéramos abiertos a colaborar sin necesidad de ganar o perder, caminaríamos menos solos y con menos incertidumbre por el camino de la vida.

Hace unos días conversando con un amigo mientras estudiábamos acerca de Rosh Hashaná me dijo: Shimon hablaba mucho del sistema inmune, y siempre lo relacionaba con Unidad, que la verdadera manera de fortalecer espiritualmente la inmunidad era a través de la Unidad.

¿Has visto a últimas fechas cómo el Mundo está más enfocado en ganar que en unirse contra el Oponente en común?

Lo dejo aquí para nuestra reflexión.

Prana Raquel Pascual

Fuente del cuento popular

https://www.youtube.com/watch?v=FgDiYAA2G5I

https://sig.unad.edu.co/sig/gestion-ambiental/63-actividades/197-los-seis-ciegos-y-el-elefante-cuento-popular

Imagen misma fuente

Cambio supremo

 

Nos explicaba Ruth Rosemberg en el 2014: Hay dos clases de arrepentimiento (Teshuvá) Supremo y Frustrante.

Teshuvá supremo es el que corresponde a un arrepentimiento eterno, es cuando  algo te pasa que te cambia de verdad y nunca vuelve. Nunca, porque el dolor que experimentaste de verdad no vuelve. Todos tenemos cosas que hemos cambiado para mejor y para siempre.

El teshuvá frustrante en el que aprendiste- te equivocaste- te dolió, dijiste no lo volverías a hacer, y que no puedes lograrlo y ahora te encuentras en la misma realidad. Lo que queremos es echar reversa y nunca volver.

Si entiendes la lección, si te das cuenta de que hiciste mal y lo internalizas y lo clarificas ¿Por qué mi conexión con la luz no está bien? ¿Es por falta de autenticidad en mi conexión?¿Qué no está bien en mi o quién debiera yo de ser?

Tu eres tu único testigo, el único que puede saber y en el momento que aprendas la lección y te des cuenta de que estabas mal, cuando lo cambies, ya al universo no le interesa mas.

Este año tengo especial interés en lograr un cambio supremo, sé que está difícil pero sería tan diferente todo... ¿Tú? ¿Qué cambiarías de ti mismo para nunca más volver a ser así?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Fuente original basada en clases de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://www.ofrases.com/frase/11785

Ibur o Guilgul

 

Cada acción potencial que llega a nuestra vida lo hace porque necesitamos su efecto, ya sea justo ahora o en el futuro. No existen las coincidencias, cada situación que llega a tu vida lo hace porque el Creador sabe que con esa pequeña acción puedes despertar ciertos niveles de asistencia (en este caso, el concepto de Ibur) que necesitarás ahora o más tarde. Si no aprovechas esa oportunidad, el Creador no podrá ayudarte.

En el Shaar HaGuilgulim (La puerta de las reencarnaciones) el Arí explica que existen dos formas de corrección para el alma. Una es cuando el alma de una persona justa regresa en lo que se conoce como Ibur y entra temporalmente al cuerpo de otra persona, incluso sin que esta lo sepa, y ayuda a esa alma en su corrección. Una vez que el alma ha realizado su corrección, puede dejar el cuerpo. El concepto de Ibur es muy sencillo y rápido para el alma: entra y sale, obtiene lo que necesita y se marcha.

La segunda forma de corrección posible para el alma es a través de guilgul o reencarnación, el cual es un proceso mucho más complicado según lo explica el Arí. El alma tiene que pasar por un proceso de purificación que es muy incómodo, al igual que todo el proceso de llevar una vida entera de corrección. Si comparas los dos procesos de corrección, Ibur es un proceso mucho más rápido, puro y favorable para el alma.

En la porción de Ki Tetsé se habla acerca de lo que ocurre si encuentras un objeto que alguien haya extraviado. 

Pero el Arí pregunta: ¿Qué ocurre si una persona tuvo una oportunidad en su vida para devolver algo a su dueño y no lo hizo? Esa alma no merece la asistencia del proceso de Ibur y, por ende, estará perdida; si una persona vio el objeto perdido de alguien y no regresó dicho objeto a su dueño, entonces cuando su alma esté perdida, la Luz del Creador no podrá a asistirla. Esa alma no recibirá la asistencia del alma de la persona justa necesaria para ayudarla en su corrección, lo cual, de acuerdo con el Arí, es el secreto de Ibur.

Así que el Arí nos dice este aspecto increíble, específicamente acerca de los objetos perdidos, pero también acerca de cualquier ayuda que escojamos dar o no a alguien.

Nuestra vida en este mundo está mucho más amplificada de lo que vemos y no existen las coincidencias. ¿Por qué una persona en específico se encuentra un suéter o una billetera que alguien perdió? Porque el alma de esa persona necesita un Ibur, una asistencia por parte de otra alma para que lo ayude a encontrar su camino.

¿Impresionante cierto? Vale la pena saber

Shabbat Shalom Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Texto editado a partir de https://kabbalah.com/es/articles/importance-returning-lost-objects/

Imagen misma fuente

Orar

 

Hoy quiero compartirles una frase que me encontré, que me parece muy cierta, especialmente en los momentos en que estamos haciendo introspección, y en los momentos en los que nos es claro que requerimos de ayuda de lo Alto:

"La oración no es pedir. Es un anhelo del alma. Se trata de la admisión diaria de la propia debilidad. En la oración es mejor tener un corazón sin palabras, que palabras sin corazón"

Mahatma Gandhi

Hay días en que nos es más evidente que otros que somos pequeños y que necesitamos ayuda.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://watv.org/es/bible_word/when-should-we-pray/

Estrategia

 Si le pregunto a un comandante que cuánto tarda en preparar una guerra me preguntará: ¿A qué guerra te refieres? ¿Es en terreno seco, en el aire o en el agua? ¿Contra qué ejercito vamos a estar peleando? ¿Cuántos soldados tiene el enemigo? ¿Dónde tienen bases militares? ¿Quién los apoya? ¿Qué servicio de inteligencia tiene? ¿Desde cuándo somos enemigos? ¿Con que armamento cuentan? Muchas preguntas. Hay que preparase mucho antes de siquiera pensar salir a la guerra.

Recolectar información y después cuando lo se tengo que reunir a mis soldados y decirle este es la batalla es el enemigo, la razón, esto es por lo que estamos luchando.

Esta semana estamos en la porción Ki Tetze que nos habla de cuando vayas a la guerra y de cuál será tu estrategia. Por supuesto nuestra lectura es la guerra contra nuestra inclinación negativa, contra nuestros impulso reactivos, contra nuestro ego.

No puedes ir a la guerra contra tu ego sin saber quien es, cómo funciona y cómo se las ingenia para deshabilitar tu potencial de hacer brillar lo que verdaderamente es mejor de ti.

Por eso hacemos la introspección llamada Teshuvá, por eso este mes lo dedicamos al análisis minucioso de mis debilidades y vicios, para poder saber cual es mi objetivo y a fin de cuentas, mi estrategia para vencerlo.

¿Tú que has descubierto de tu Oponente?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://www.incae.edu/es/blog/2017/09/12/las-cartas-posibles-de-la-guerra-o-la-estrategia-de-negocios.html

La buena batalla

 Hoy me compartieron esta meditación que en su momento dictara Karen Berg.

Estamos en la semana llamada Ki Tetsé que habla de la estrategia de la guerra y por ello, hace mención a un General. Por supuesto sabemos que la principal guerra de nuestras vidas es contra nuestro ego. Espero les guste tanto como me gustó a mi:

"Esta semana en tu meditación, imagina que eres un gran general en el mar. Cierra los ojos e imagina que navegas por el gran océano. Puedes sentir la brisa marina en tu rostro y el viento en tu cabello. Cuando el mar se agita también lo hace tu corazón y su deseo por lo mejor de la vida. Estás en búsqueda del amor. El mar ha sido brusco a veces, pero tú tienes el valor para navegarlo y continuar tu curso. Tienes de frente la tierra que fue prometida, una tierra de paz y plenitud. Pero por ahora continúas navegando las olas de la vida. En tu interior sabes que despertar tu corazón para compartir y dar no siempre es fácil, pero estás dispuesto a hacer el esfuerzo porque sabes que quien da siempre gana. Nos beneficiamos del hecho de que el Creador es como el viento en nuestras velas, porque el amor es la razón por la que vinimos a este mundo. El amor es lo que necesitamos para resolver cada problema que enfrentamos. El amor es nuestra buena batalla y vale la pena luchar por revelarlo en el mundo”.

Feliz lunes Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

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La verdad de las personas

 

El Zohar en esta sección cita del antiguo libro de la Mishná en el que dice:  la acción, no la conversación, es más valiosa. 

El Zohar lo apoya con una comprensión espiritual de por qué: En un lugar dice que el camino al infierno está pavimentado con grandes intenciones, charlas y promesas.

En este trabajo del mes de Virgo, donde revisamos nuestro año, nuestros hechos y dichos veamos ¿Qué si hicimos? Y por otra parte veamos, ¿Qué dijimos que haríamos y lo dejamos en la carpeta de pendientes?

Muchas veces ahí es donde dejamos la luz, donde no hicimos buen uso de nuestro potencial. Imaginar y decir nuestra bondad no nos hace en realidad más buenos que no hacer nada.

Cada año, antes de entrar a la celebración del año nuevo hacemos una cancelación de promesas y de votos que incumplimos.

¿Por qué? Porque somos lo que hacemos, no lo que imaginamos, porque soñar sin bajar a la realidad solo consume nuestra energía en la idea de quienes somos y este no es un mundo de ideas etéreas, este es el reino de la Manifestación. Por supuesto una idea brillante cuenta, pero solo se hace efectiva cuando se lleva a cabo.

Imagina que La Divina Comedia, El Quijote, Cien años de Soledad, El Origen de las Especies etc. etc. etc. hubieran quedado en la mente de sus autores. Muchas cosas serían distintas en la vida actual, menos ricas, algo pendiente en la historia de la Humanidad.

La acción, no la conversación. Tu verdad está en tus actos, no en tus palabras. ¿Qué harás al respecto?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

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Agotar el depósito de juicio

 

Les compartiré un fragmento de un escrito de Michael Berg acerca del trabajo de teshuvá que hacemos durante el mes de Virgo: 

Puede entenderse por una sección en el Midrash que dice que si hay juicio en este mundo físico, entonces no hay juicio que venga del Mundo Superior. 

Si podemos recordar esto, entonces no dejaremos de hacer teshuvá este mes. La mayoría de nosotros sabemos que cuando llegamos al mes de Elul, debemos hacer teshuvá. ¿Por qué? Porque queremos limpiarnos de nuestra negatividad para que nuestra vasija esté perfecta cuando lleguemos a Rosh Hashaná. 

Pero hay una razón mucho más importante por la que no sólo tenemos que hacer teshuvá constantemente, sino también tenemos que impulsarnos a los niveles más profundos de ello.

Anteriormente hemos hablado acerca del concepto de que existe una cantidad limitada de un depósito de negatividad y oscuridad que puede venir a un individuo. ¿Qué crea ese depósito? Nuestras acciones negativas. 

Cuando llevamos a cabo una acción negativa, creamos esa fuente de negatividad que tiene que manifestarse. Pero tenemos una elección: como Rav Nejunyá ben Hakaná dice en el Bahir, somos obligados a manifestar ese juicio o escogemos manifestarlo por cuenta propia y así ya no tiene más energía.

Supongamos que un individuo tiene, por usar un número, 10 aspectos de juicio que ha creado. Cada vez que hace introspección cuando realiza el proceso de teshuvá y va a lo más profundo y encuentra más cosas, recuerda más negatividad y cosas que tiene que transformar, toma juicio de ese depósito que existe y lo utiliza. 

Esta es una de las razones por la que el proceso de teshuvá y de evaluarse a uno mismo no sólo es un proceso importante para ser una mejor persona o perfeccionar nuestra vasija; lo que en realidad hace es agotar el depósito de juicio que está destinado a venir al individuo. Y ese es el secreto que el Rambán y Rav Nejunyá ben Hakaná quieren enseñarnos.

Como quien dice, de que la vida te enseñe el error a través de una caída o una consecuencia, mejor que tu mismo vayas revisando y ajustando. Este es el mes idóneo para hacerlo.

Shabbat Shalom cuando las tres primeras estrellas de la noche sea visible.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Texto en itálicas e imagen https://kabbalah.com/es/articles/run-after-judgment/ 

El proceso de las cosas

 En la porción Shoftim, nos dicen los maestros de chabad.org

Moshe instruye al pueblo de Israel para designar jueces y policías en cada ciudad; "Justicia, justicia perseguirás," les ordena, y deben administrarla sin corrupción ni favoritismo. Los crímenes deben ser investigados meticulosamente y la evidencia examinada a fondo. Un mínimo de dos testigos verosímiles es requerido para condena y castigo.

Shoftím (jueces) también incluye las prohibiciones contra idolatría y brujería...

Quien piense que la Biblia se lee de manera literal y directa, perderá la verdadera sabiduría que encierra. La Torá o Biblia en realidad habla del carácter y espíritu humano y le da guía para su actuación en su experiencia terrenal.

Hemos visto en los primeros días de esta semana lo que expresa, hemos visto lo que expresa la búsqueda de justicia justicia. La investigación minuciosa de los crímenes nos habla de buscar entender nuestra corrección a partir de entender el por qué caemos en transgresiones, aprender de ello y corregir. El ego es un testigo que por sí solo nos hará caer, nos hará juzgar sin balance y sin entendimiento.

La idolatría y la brujería por sí mismas son entendidas como "las omisiones de proceso". Cuando quieres una manzana y no puedes esperar a que crezca a que se dé el proceso natural de maduración para obtener un fruto, normalmente te harán caer en "brujería", obtener algo que no tiene sustento, que no se ha cultivado y que por tanto no se merece aún, ni tiene los nutrientes, algo que está verde o que no se aprendió en el camino ni a apreciarlo ni su buen uso. 

Parte de todo este texto podría parecernos anacrónico, pero en realidad, lo necesitamos cada día más en este mundo de inmediatismo, y donde ha dejado de apreciarse el proceso de las cosas para merecerlas.

¿Qué más reflexionas tú querido Lector(a)?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Texto en itálicas https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/515012/jewish/Resumen-de-la-Parash.htm

Imagen https://es.123rf.com/photo_54992591_manzana-ciclo-de-crecimiento-de-los-%C3%A1rboles-manzano-planta-bot%C3%A1nico-ciclo-el-crecimiento-del-fruto-jardi.html

Deseo de tener el deseo

 La Luna Nueva de Virgo es un día y en general un mes para despertar el deseo infinito por la Luz.

Sabemos que una de las cosas que hacen a una persona espiritual es tener deseo, sin ello, es imposible que pueda hacer lo necesario para conectar con la Luz, porque aunque nada da más bien que eso, sentirse unido a lo Alto, no es algo simple, es un trabajo consciente de ir contra la naturaleza reactiva. 

Así lo vemos cuando decimos coloquialmente que nos dejamos ir como en un tobogán con alguna emoción: ser espiritual y poder tener la bendición de conectar con la alegría, con el bienestar, es la restricción de no abandonarse a la reactividad.

Estar triste y dejarse ir sin freno hacia ahí es una experiencia muy desagradable, muy dolorosa, pero piénsalo bien ¡No requiere de ningún esfuerzo! 

Es un lugar muy penoso de ver a otros estar en ese nicho de pena y desánimo, o también muy tremendo experimentarlo, pero es imprescindible no cerrarse a las perspectivas, a las posibilidades que da esta vida, a las opciones y no permitirse nulificar el deseo, por eso en realidad, alguien con una práctica espiritual fuerte suele estar tranquilo, no necesariamente eufórico, pero en templanza y en una serena alegría.

Deseo nuestro deseo.

Deseo que todos los que compartimos este camino tengamos el deseo de tener el deseo que nos ayude a compartir y a dejar una huella positiva en nuestro paso por esta experiencia humana.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://visavis.com.ar/2020/08/20/elul-el-mes-de-preparacion-para-el-ano-nuevo-judio-y-el-dia-del-perdon/

Tsedek Tsedek

 

Estamos recorriendo la porción llamada Shoftim que tiene por traducción "Jueces" y comienza así:

"Debes poner jueces y policías en todas tus puertas".

¿De qué puertas hablamos?

De las mismas que podemos ver en la oración llamada Ana Bejoac, que nos menciona de cerrarle las puertas al Satán, es decir  nuestro ego que se manifiesta de tantas maneras como ingratitud, arrogancia, pereza, ira, venganza, desánimo, envidia, pereza y muchas más. 

En esta porción hay una lección que dice:  Tzedek, Tzedek Tirdof, es decir Justicia Justicia debes perseguir. 

Mencionarlo dos veces no es ocioso, sino realmente es poner énfasis de que la persigas no una, sino dos veces.

¿Cómo persigo la Justicia? Creando la habilidad de ver causa-efecto de manera inmediata en tus actos, no dejar que se distancien porque pierdes de vista las consecuencias de tu proceder, de la intención, se pierde la oportunidad de aprender.

Cuando buscamos justicia no debemos quedarnos con lo que tenemos “más a mano”, debemos ir siempre en busca de lo mejor aunque el viaje sea más largo.

Los policías y los jueces son esa vigilancia, esa atención, esa consciencia que no deje que pasemos por nuestra vida, sin responsabilizarnos de ella.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Fuente de imagen y parte del texto

 https://urielromano.com/2016/09/09/parashat-shoftim-por-que-dos-veces-tzedek-2016-5776/

El deseo es la ignición

 

En el Zóhar está escrito que el poder para el cambio y la limpieza (que es el concepto de teshuvá)fue creado incluso antes de la creación de este mundo. Lo cual significa que el aspecto de cambio, la capacidad de purificación, ya está incluida en toda la creación. 

El Zóhar dice muchas veces que “el hombre es un mundo pequeño”, es decir, que nuestra creación es un aspecto de todo lo que está en este mundo. Estamos hechos de todos los aspectos físicos y espirituales de este mundo, lo que significa que también estamos hechos de teshuvá. 

Si la teshuvá fue un aspecto que existió antes de la creación de este mundo, y fue incluida en toda la creación, significa que ya tenemos dentro de nosotros el poder para cambiar y la capacidad para limpiarnos.

Por lo tanto, sin importar en qué lugar puede que nuestra alma o nosotros nos encontremos, aun si hemos caído en los abismos de la oscuridad, no hay nada que podamos que no tengamos la capacidad para corregir.

Rav Menájem Mendel de Vítebsk dice que este es el significado de que cuando un individuo quiere limpiarse, recibe toda la asistencia. El despertar tiene que venir de nosotros, pero ya nosotros tenemos la limpieza en nuestro interior.

Sabemos que cuando somos despertados para darnos cuenta de las cosas negativas que hemos hecho, el camino y la fortaleza para limpiarlas ya están dentro de nosotros; solo tenemos que utilizarlos.

Para mí, esta aseveración es muy visible en el consultorio. El mejor pronóstico para que una persona salga adelante y sane, es su deseo de hacerlo. Yo por supuesto tengo estudios y técnica, además de una gran pasión por apoyar esa mejoría, sin embargo la gran diferencia lo hace el deseo de mejorar. Es muy impresionante que cundo la persona presta oído, dedicación y consciencia al trabajo que hacemos juntos, eventualmente su vida vuelve a fluir y aún de mejor forma que antes.

El deseo es la ignición de cualquier mejora.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Texto en itálica e Imagen  https://kabbalah.com/es/articles/path-change-exists-us-already/

Los factores de la visión

 

Hay muchas cosas sobre el proceso de ver algo. 

Nuestros ojos son lentes que invierten la imagen que vemos, proyectando esa imagen hacia la parte posterior de la cabeza donde el cerebro la traduce y la gira hacia arriba.

En el proceso de ver, podemos perder parte de la información, ya que no solo cuenta la anatomía y estructura del ojo (que por supuesto que interviene, ya que bien sabemos que eso puede provocar miopía, estigmatismo, cataratas etc.), sino también interviene lo que sabemos, lo que entendemos, lo que creemos para poder Ver. 

Es increíble cuántos factores pueden influir para ver con claridad o distorsionar. La consciencia es por supuesto clave en lo que a simple vista parecería una recepción puramente física.

Si miras de la manera correcta, verás mejor la realidad, pero cuando mires de manera incorrecta, verás cosas que no se ajustan a esta realidad, pero si la tu imaginación...y peor aún, a la de tu ego, a sus desviaciones interpretativas.

El maestro Benjamín Malul contaba para esta porción la identificación que hace con esto en la historia de un pájaro llamado Re'eh (justo como se llama la porción de esta semana): El pájaro Re'eh es un buitre que solo busca los restos de los muertos. No hay forma de conectarse a la Luz cuando solo está buscando a los muertos, la oscuridad. No puedes ver la Luz cuando no la estás buscando donde existe.

Cuidemos no caer en la trampa de ver solo lo que nuestro ego dicte, mantengamos la consciencia despierta :-)

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://askabiologist.asu.edu/c%C3%B3mo-vemos

Más allá de la visión limitada

 

Re'eh es la cuarta porción del quinto libro de los Cinco Libros de Moisés, la Torá. El nombre de este libro es Deuteronomio, Devarim en hebreo. 

El quinto libro representa el nivel de Maljut, entendido como "Manifestación" en el mundo físico. 

"Ver" es la traducción al inglés de la palabra hebrea Re'eh. 

La porción comienza así: "Mira frente a ti lo que te estoy dando hoy, una bendición y una maldición .." 

Esta es la única porción de la Torá cuyo nombre es uno de los 72 Nombres de Di.os conocido cómo "Perdido y encontrado". 

El número de versículos en esta porción es 126, que es el valor numérico de la palabra hebrea “Pliyah”, que significa asombro. Esta porción trata de ver más allá de la visión limitada del mundo físico parcial que solemos ver.

Esta porción no tiene su propia sección en el libro del Zohar no por que no esté, sino porque está oculta, el Zohar revela sus secretos de otras formas a través de otras secciones. 

El Zohar nos dice constantemente que necesitamos ver más allá de lo que creemos que vemos, ya que muchos de sus versículos comienzan con la frase, "Ta Chazae", "Ven y Ve" o "Ven y Mira". 

Ver, Perder y encontrar, Asombrarte, Ver más allá de lo que crees que ves, todo esto está en la energía de la porción de la semana.

¿Cuántas veces vivimos con versiones muy estrechas o limitadas de un evento? ¿Cuántas veces no somos capaces de ver la situación desde otra perspectiva, desde otro ángulo? ¿Cuántas veces nos quedamos con opiniones y no buscamos fortalecer o apuntalarlas con verdaderos hechos y datos comprobables?

Esta semana puedes revisar tu vida y asuntos importante con este visión...Como se suele decir: la historia siempre tiene al menos (¡al menos!) dos caras de la moneda, y nosotros podemos quedarnos cortos de entendimiento si no nos esforzamos un poco más en VER de verdad.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en estudios de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen: https://www.eurocanariasoftalmologica.com/los-miopes-ven-mal-lejos-bien-cerca/