Tu versión semilla.

Comenzando con la revisión profunda de Elul sobre nosotros mismos para identificar qué debemos y queremos transformar para ser más simples, sencillos y libres de influencias "obligatorias" o de pre-destino, deberemos comenzar por algún lugar lejano: nosotros en nuestra versión de semilla, es decir, desde aquel momento de la concepción en que apenas éramos una chispita de luz aconteciendo en un entorno cálido y oscuro de nuestras madres a partir de la fecundación.

Para comenzar este trabajo, me parece muy importante reflexionar, que ninguno de nosotros nace como un ser aislado, exento de influencias del entorno, entendiéndose por ello, que incluso antes de nacer, estamos sujetos a psicologías de otras personas de quienes dependemos y con ello me refiero a su propio estado de salud física y emocional derivado de su propia historia, a la cultura en qué ellos vivían, al tipo de socialización al que pertenecían (un clan, una familia extendida, una familia con ideologías profundas, a costumbres violentas etc.), presencia de ambos padres, de abuelos, de hermanos, de mascotas. Su exposición a la educación, a la higiene, a los recursos de todas índoles.

¿Había prosperidad o carencia? ¿Qué historias del sistema familiar sucedieron antes de nosotros que son parte de nuestras raíces, nos guste o no?

Tenemos que comprender que cuando hablamos de un Árbol de la Vida, hablamos de un gran tronco que está sostenido por raíces pero que también se extiende en ramas y cada una de ella en otras ramillas menores, flores, semillas, frutos. Es decir, nadie está solo aunque así pueda llegar a creerlo, el alma pertenece a un entramado que le influye más allá de su singularidad, misma que por supuesto cuenta poderosamente como una materia prima esencial, pero, que no podrá abstraerse de la impronta de las experiencias de un mundo entero que nos abarca a nuestro alrededor.

Tengamos en cuenta que ninguno de nosotros hubiera sobrevivido sin ayuda. Por muchos años somos hiper dependientes y por tanto somos vasijitas receptoras nos guste o no. Podemos ir aprendiendo a compartir desde ese periodo, pero la mayor parte de ese tiempo seremos como esponjas que no tienen más remedio que asimilar y nutrirse del medio ambiente en el que participa.

Eso sí que es destino. Quizás un alma pueda elegir dónde nacer, pero una vez que nace no recordará eso, y la situación se vivenciará como "aquí te tocó nacer" y eso es parte de tu tikún, es decir tu corrección de alma, aunque sin esa memoria pueda experimentarse como injusto.

¿Naciste en el campo de una provincia pacífica y pródiga? ¿Naciste en una urbe de concreto, llena de estímulos algunos de ellos incluso violentos? ¿Naciste en una familia numerosa o eres el único hijo de una mujer solitaria? Millones de posibilidades y a ti, te tocó eso en esta lotería de opciones...o posiblemente lo elegiste así para tener el nido exacto de tu experiencia posterior.

Todo cuenta y todo es parte de tu novela personal, misma de la cual te tendrás que ir haciendo cargo tan pronto sea posible, deseablemente.

Ojalá hoy ya tengas clara noción de que estás llamad@ a irte volviendo "el capitán de tu embarcación". No puedes mantenerte siempre con la inmovilidad de la idea de que "no puedes hacer nada al respecto". 

Es verdad que hay circunstancias que parecen más adversas que otras, pero no te creas, a veces nacer en algodones puede ser más "tara" que nacer en la incomodidad, depende del color del cristal con que lo mires. Dónde y con quienes naces es parte de la prueba, es parte del tikún a resolver y del cascarón por romper.

Ahora bien, ¿Serán tus condiciones infantiles las que te mantendrán como el elefantito al que colocaron una cadena muy temprano durante su desarrollo y que después cree no poder arrancar la pequeña estaca fija en en la arena? O por el contrario, ¿Tu niñez fue el crisol de las promesas hechas a ti mismo para poder superar aquello, y asegurarte de buscar como procurarte condiciones totalmente distintas a aquellos días de preparación del porvenir?

Cuéntame ser de luz encubierto:

• ¿Cuáles fueron las condiciones de tu concepción y nacimiento?
• ¿Cuál era el entorno de tu estar en el mundo en aquellos años de crianza?
• ¿Qué mensajes recuerdas haber absorbido sin filtro que ya es necesario revisar y replantear?
• ¿Qué promesas te hiciste a ti mismo en aquel entonces?
• ¿Qué llantos tienes aún que ya debes superar?
• En general ¿Cómo te recuerdas de niño(a)? Describe tu apariencia y tu expresión de personalidad. 

Viaja el pasado y recupera toda esa información. La historia actual no se explica sin ese contexto, así que no lo obviemos. Recupera ese "allá y entonces" no para entristecerte o lamentarte. Tráelo para que sea material de trabajo vivo y útil de este viaje por tu Ser, para "El viaje de Elul".

Te sugiero tener donde anotar, espero que recuperarás oro de tu propia reflexión. Y si te sientes generoso, compárteme algo de ti en tus comentarios.

Comencemos Comunidad.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Una paz que no conoce su nombre, no es paz

Ayer tuve la oportunidad de ver "La Odisea" en versión cinematográfica de Christopher Nolan, basado en la versión literaria de la clasicista Emily Wilson, y evidentemente inspirado en la obra atribuida al poeta e historiador Homero.

Sin entrar en detalles más específicos de dicha obra original, sabemos que las historias que perduran a través de los milenios, lo hacen porque resuenan en la épica del alma de todos los humanos y con esto me refiero al periplo que se emprende cuándo un ser decide asumir "el viaje del héroe", que se mira como la gran aventura en la que saldrás uno, y regresarás otro, un viaje que comienza en un punto y que después de recorrer toda una "odisea" de eventos, nos llevará  finalmente a retornar al mismo punto de donde partimos, pero ya transformado en una versión refinada de uno mismo.

Sé que a simple vista, puede parecer absurdo: irse para regresar al mismo sitio, ¿Cuál es el sentido? 😶

El sentido que vemos también cuando reflexionamos que Jacob ya vivía en Canaán y su periplo se hace con todo el grupo de almas que deben regresar para transformarlo en "Israel", después de hacer todo el proceso espiritual de todo un linaje hasta volver ya siendo "otros" pero de alguna manera "los mismos"

Pues bien, siguiendo con el símil de la Odisea, comprendemos que sin esa aventura, sin esa búsqueda de "quien sabe qué" que el alma clama encontrar y que causa un desasosiego innombrable -y por tanto desesperante-, no se propiciaría la transmutación ni la ruptura del ego que proporciona el transcurrir del proceso sin el cual el alma jamás encontraría la paz que ahora ya reconoce su nombre.

Odiseo (que para quien no haya tenido la curiosidad de averiguar su significado, quiere decir "el que causa odio") no se ve demasiado persuadido a quedarse junto a su hijo y su esposa Penélope en la primera parte de la historia.

Es notable en la narración como Penélope le busca todas las posibles salidas del compromiso con Menelao y Agamenón, incluida la de exiliarse y navegar juntos hasta el huidizo sol en el horizonte, y él por supuesto se niega con argumentos aparentemente inapelables. Sutilmente, en la conversación, se intuye que a él no le parece tan mal soltar las responsabilidades de seguir siendo el reyecito de su pequeño y poco trascendente reino (Ítaca no era especialmente importante en Grecia, era un terruño montañoso y modesto) y en cambio, escapar por un tiempo de su vida doméstica, pacífica pero rutinaria, en la que él parecía contar con demasiado potencial como para quedarse ahí.

Siendo Odiseo "El más inteligente de todos, el más astuto, el más hábil", podemos comprender que ese pedacito del mundo no le imponía buenos oponentes ni rivales, donde aún la mejor mujer humana -bella paciente, fiel, inteligente y astuta-, podía parecer "lo mismo de siempre" y no suficiente como para apaciguar las ansias de salir de su confinamiento e ir a ver mundo.

Tantas son sus ganas de "ver mundo", que después de ver los horrores de la guerra, esto sigue sin ser suficiente para este sujeto a quien se le hace fácil tomar otro camino, no el de los demás, que le conduce a un total de 20 años de ausencia, antes de poder retornar.

La historia es apasionante porque de alguna manera es la travesía de cada uno de nosotros. Cada uno tomó la aventura del alma, de venir hasta aquí, a este escenario de prueba tras prueba en la cual existen monstruos tan grandes y tan fieros como la enfermedad, la guerra, la vejez, la traición, la aflicción, la pérdida etc. etc. etc. y finalmente la última gran prueba: cruzar el umbral de la muerte, para (así lo esperamos), poder volver a la morada eterna en la que ya estábamos en paz...pero recordemos: "una paz que no conoce su nombre", no es paz".

Es aún más interesante notar que en la historia de la Odisea, Atenea le concede a su "protegido" el disfraz de mendigo para poder volver sin que lo intercepten, pero con un nombre muy en particular: Outis

¿Sabes qué quiere decir "Outis"? Outis quiere decir NADIE.

Así tendremos que volver nosotros, ya con el ego disminuido hasta dónde ya ni el nombre nos distinga, ya habiendo probado dolor, soledad, despedidas, decisiones difíciles, elecciones que querríamos no haber tenido que tomar, y por supuesto y al final de todo, con añoranza de aquel Paraíso Perdido que no podíamos comprender antes de perderlo.

Por eso esta historia griega y tantos otros periplos reflejados en las mitologías del mundo nos son tan entrañables, porque no nos resulta ajeno mientras somos nosotros esos serecillos arrogantes, audaces y posiblemente engreídos en nuestras juventudes espirituales, que vamos reconociendo con el tiempo, que la apreciación y la gratitud son las verdaderas virtudes, y que el ver con ojos que si miran que la vida es una oportunidad maravillosa para revelar lo más simple y sencillo, y que esa la verdadera tierra prometida.

Eso me gustaría que trabajemos en este Elul, un viaje de descubrimiento de nuestro odioso ego, (los monstruos), para poder volver ya despiertos, limpios y simples hasta el momento de renacer en vida verdadera, lo que es Rosh Hashaná.

Vamos para allá, lúcidos en nuestra aventura con disfraz humano queridos seres de luz encubiertos.😉

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Iniciar con el proceso de Teshuvah

Estamos comenzando una época muy emocionante del año espiritual el mes de Elul, cuya finalidad principal es hacer una revisión exhaustiva de nuestro comportamiento , pero sobre todo de lo qué ha originado dicha conducta, cuál ha sido el punto de desviación que nos ha llevado a alejarnos de la unidad con Di.os

A mi parecer, ningún hijo logra nada notable, si no logra hacer un proceso de separación psicológico de sus padres, por mucho que esto pueda doler a los adultos, los jóvenes tienen que descubrir sus propias potencialidades y "de qué están hechos", y esto no lo pueden distinguir hasta que logran una distancia considerable que les permita contrastar qué atributos han sido heredados, cuales ha aprendido y cuáles tiene innatos como obsequios personales, y/o no menos importantes, cuales ha ido desarrollando a partir de las muchas y ricas experiencias que permite un mundo lleno de vastedad como es el nuestro.

Esta temporada del año de llama Elul como el signo zodiacal que corresponde a Virgo, un signo que tiene la dotación de análisis y mirada crítica suficiente, como para ver hasta más de lo que resulta confortable, y justo esa es la herramienta que querremos ocupar a fin de encontrar lo que llamaremos "nuestra basura personal".

Es verdad que "vivir", a veces incluso alejándonos de nuestros Padre y Madre celestial, nos ayuda a generar recursos y talentos, fomentar nuestra autoestima, adquirir independencia y seguridad, pero también a veces simplemente nos confunde, nos confronta con lo que aún no sabemos hacer, nos hace tropezar y errar por nuestra cuenta y por eso existe este mes es de limpieza interior, buscando localizar la porción de ego que nos gobierna y nos hace conocer los males de este mundo.

Se conoce a Elul como el mes de hacer Teshuváh.

Teshuvá quiere decir Teshuv Hei, "Volver a la Hei" que como ya vimos, es la letra que representa el momento en que se recibe la consciencia, la unión entre pensamiento, sentimiento, palabra y acción. También es la invitación a hablar con verdad, actuar con consciencia y vivir como un espacio disponible para la Presencia divina.

Piénsalo así, cuando vas a tener visitas ¿Acaso no te ocupas de limpiar y ordenar y dejar todo lo mejor posible para agasajar a tus convidados? Ahora imagina que vas a recibir a Di.os.😲

Elul tiene un sentido, prepararse para la festividad de Rosh Hashaná y recibir una nueva infusión de aliento vital, y por decirlo con una analogía: no queremos mezclar agua sucia con agua clara por eso queremos estar limpios para ese momento.

Limpiaremos para poder crecer y madurar espiritualmente...pero debemos preparar nuestra consciencia para este evento.

¿Te interesa trabajar internamente? No te alejes del blog, ¡¡Habrán recursos para hacer esta Teshuváh!!

Feliz domingo

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Traducción hebreo español de las frases de la imagen 

1. Palabra principal (Centro superior)

• תשובה (Teshuvá)

  • Traducción: Retorno / Arrepentimiento / Vuelta a Di.os

  • Significado: Es el término central que da título a la obra y significa volver a la fuente espiritual y a la senda correcta.

2. Frase central en el cielo (Línea superior)

• שובה ישראל עד ה' אלקיך (Shuvah Yisrael ad Hashem Elokeja)

  • Traducción: "Vuelve, oh Israel, al Señor tu Di.os"

  • Origen: Es una cita bíblica tomada del libro del profeta Oseas (14:2), que es el versículo tradicional usado para llamar al pueblo al arrepentimiento y retorno.

3. Frase central en el cielo (Línea inferior)

• ברוך אתה ה' הרוצה בתשובה (Baruch Atah Hashem HaRotzeh BiTshuvah)

  • Traducción: "Bendito seas Tú, Señor, que deseas el arrepentimiento"

  • Origen: Es la bendición final de la 5.ª oración (la bendición de la Teshuvá) de la Amidá (la oración central de la liturgia judía diaria).

4. Textos translúcidos en el fondo oscuro (A la izquierda)

• עוונת (Avonot)

  • Traducción: Iniquidades / Faltas

• חטאים (Jataim)

  • Traducción: Pecados / Errores

  • Contexto: Representan las sombras, cargas o desvíos del pasado de los cuales la persona se aleja al caminar hacia la luz.

Letra Tav

La letra ת (tav) es la vigésimo segunda y última letra del alfabeto hebreo y, en la lectura kabbalística, es la letra del cierre, la verdad sellada, la misión cumplida y también el umbral entre el fin de un ciclo y el comienzo de otro. 

La forma de tav se ve como una estructura cerrada, como un sello o una marca que deja impronta.

Esa imagen es muy poderosa: tav no es solo el final, es el sello que certifica lo que ha sido vivido y aprendido.

Su gematría es 400, y en la simbología hebrea ese número marca la culminación de un ciclo completo, la suma de todas las letras en un solo punto de cierre.

Tav significa “señal” o “marca”, y es la última letra de la palabra emet (verdad), lo cual enseña que la verdad se confirma al final del camino, no al principio.

También es la última letra de mavet (muerte), por eso algunos maestros dicen que tav guarda el secreto del fin y la transformación: cerrar para que algo nuevo pueda nacer.

En Kabbalah, tav representa el sello de la creación, la fe simple que corona todo el proceso espiritual. Se la vincula con Maljut, el reino, porque es la letra que conecta los mundos y las generaciones, la que deja una impronta en la realidad. También se la asocia con la idea de que el alma debe volver al Uno, cerrar el ciclo y permitir que lo completado se transforme en semilla para un nuevo comienzo.

La correspondencia más frecuente de tav es con Maljut, por su papel de culminación, manifestación final y sello de todo el Árbol de la Vida.

Algunas palabras hebreas importantes con tav son:

·         Emet (אמת): verdad, cuyo sello final es la tav. (estando Tav al final)

·         Mavet (מות): muerte, en el sentido de fin de ciclo y transformación. (estando Tav al final)

·         Tav (תו): señal, marca, impronta.

·         Torá (תורה): enseñanza, donde la tav abre la palabra y marca el inicio de un camino de estudio.

·         Tikún (תיקון): corrección, reparación, en el sentido de completar y ordenar.

Tav enseña que el final no es fracaso, sino cumplimiento. También recuerda que la verdad se confirma con la vida vivida, no con intenciones aisladas. En la práctica espiritual, trabajar con tav ayuda a cerrar ciclos con consciencia, a reconocer lo completado y a permitir que el alma descanse antes de iniciar un nuevo nivel.

Puedes meditar en esta letra cuando cierres ciclos o necesites sellar algo que ha terminado su ciclo.

Con esta letra terminamos el Alef Bet. Hay mucho que podemos seguir revisando con las letras pero como lo mencioné, lo iré intercalando con otros materiales para no saturar. Sin embargo espero haya sido un buen ejercicio para comprender que estamos hablando de una sabiduría multidimensional y que no puedes quedarte solo en la superficie para obtener la Luz que abarca; espero saques tú tus propias conclusiones que te propulsen a seguir adentrándote en la Kabbalah.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Letra Shin

La letra ש (shin) es la vigésimo primera letra del alfabeto hebreo y, en la lectura kabbalística, es una de las letras más intensas: representa el fuego divino, la llama que transforma, el deseo elevado y la fuerza que pone en movimiento la creación. 

La forma de shin se ve como tres llamas que se elevan desde una base común, y esa imagen es muy clara en la tradición: shin es fuego, es energía que sube, purifica y transforma. En el tefilín de la cabeza aparece incluso una shin de cuatro puntas, lo que algunos maestros leen como un fuego aún más oculto y elevado. Sus tres brazos también se asocian con las tres columnas del Árbol de la Vida y con dimensiones del alma, mostrando que el fuego espiritual ordena y equilibra.

Su gematría es 300, y en la simbología hebrea ese número marca una escala superior de fuerza y manifestación.

Shin significa “diente”, pero también evoca esh (fuego) y shinui (cambio), por eso se la vincula con la capacidad de triturar lo viejo para dar paso a lo nuevo, y con la llama que revela lo divino en medio de la materia. La enseñanza central es que el deseo, cuando se alinea con la voluntad superior, se vuelve fuego creador, no destructivo.

Representa la fuerza motriz detrás del cambio, la revelación y la transformación interior. También se la vincula con la Shejiná (presencia divina) y con la idea de que la luz necesita un “carbón” sobre el cual arder: la esencia divina y la revelación unidas. Por eso shin aparece en nombres sagrados como Shaday y en palabras como Shalom, mostrando que el fuego bien dirigido trae plenitud y paz.

Algunas palabras hebreas importantes con shin son:

·         Esh (אש): fuego, en estrecha relación simbólica con shin.

·         Shaday (שדי): nombre divino asociado a la protección y al poder.

·         Shalom (שלום): paz, plenitud, integridad.

·         Shejiná (שכינה): presencia divina que habita en lo creado.

·         Shinui (שינוי): cambio, transformación.

Shin enseña que el fuego interior no debe apagarse, sino dirigirse. También recuerda que el deseo puede ser destructivo o creador según cómo se use.

En la vida cotidiana, trabajar con shin ayuda a purificar motivaciones, a usar la energía con propósito y a permitir que el fuego espiritual ilumine la conducta.

Puedes meditar en la letra Shin cuando estés por iniciar cualquier proyecto o intención.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Letra Resh

La letra ר (resh) es la vigésima letra del alfabeto hebreo y, en la lectura kabbalística, es la letra de la cabeza, el principio, la mente arquetípica y también la decisión radical entre lo alto y lo bajo. Su gematría es 200, número que sugiere un nuevo nivel de consciencia, una especie de “cien por dos”, como si la plenitud de la centena se duplicara en capacidad de elección y dirección.

La forma de resh se ve como una cabeza de perfil, y esa imagen es muy clara: la letra apunta a la consciencia, al liderazgo interior y al lugar donde se decide la orientación de la vida.

En algunas lecturas también se la describe como una figura que se inclina, lo que evoca al pobre (rash) o al que se dobla, pero esa misma inclinación puede leerse como humildad necesaria para volver a comenzar.

Resh significa “cabeza”, pero también “principio” (rosh, reshit), y por eso habla de la capacidad de iniciar, dirigir y modelar la realidad desde la mente. En algunas tradiciones aparece también como inicial de rashá (malvado), lo cual enseña que la misma energía de la cabeza puede usarse para el bien o para el mal; la diferencia está en la elección consciente, esto me parece especialmente de reflexionar interesante para quienes puedan ser adoradores de la racionalidad, convencidos de que es la única manera de comprender y de elegir.

También se la vincula con la idea de resurrección y renovación: después de haber pasado por etapas de purificación (como la letra cof), el alma recibe una nueva cabeza, una nueva dirección. La enseñanza central es que la realidad se modela primero en la conciencia, y que cambiar la vida exige cambiar la “cabeza” interior.

Algunas palabras hebreas importantes con resh son:

·         Rosh (ראש): cabeza, principio, jefe.

·         Reshit (ראשית): comienzo, origen de todo.

·         Ratson (רצון): voluntad, deseo consciente.

·         Refuá (רפואה): curación, restauración.

·         Rav (רב): maestro, guía espiritual.

Resh enseña que la vida comienza en la mente y que la dirección que tomamos depende de la calidad de nuestra consciencia. También recuerda que la misma energía puede conducir a la grandeza o al extravío; por eso la letra invita a elegir con claridad y a alinear la voluntad con lo esencial. 

Las letras están por finalizar aunque hay mucho más que podemos seguir revisando del tema, sin embargo, en cuanto terminemos las que falten haré salteado el seguir hablando de este tema para que podamos tocar más temas distintos para todos los gustos y necesidades.

Un abrazo Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Letra Cof

Ya falta poquito, estamos en la letra diecinueve de 22, pero como verás, cuando decimos que la Torah tiene varios niveles de comprensión, esta es una explicación de a qué nos referimos con ello. Puedes leerlo con los significados literales, o el significado de la letra, o la gematría y la suma entre los valores, amén de los métodos de ocultamiento en la redacción y modo de escritura que usaban los maestros kabbalistas.

Estudiar las letras ha tenido ese propósito, ya que muchas veces nos invitan a meditar en ellas, o nos dicen que los Nombres de Di.os tienen cierto poder o significado y no sabíamos bien a bien de qué manera esas combinaciones tienen una intencionalidad con distintos significados.

Estamos por acabar, he pausado un poco la publicación del blog para ir digiriéndolas.

La letra ק (qof, kof o cof) es la decimonovena letra del alfabeto hebreo y, en la lectura kabbalística, es una letra de umbral, purificación y paso de lo denso a lo sutil. Su gematría es 100, número que sugiere un salto de nivel, una nueva escala de consciencia y una forma de plenitud que obliga a elegir entre lo esencial y lo accesorio.

La forma de cof se ve como un trazo que se eleva y luego se pliega, como un paso estrecho o un “ojo de aguja”. Esa imagen es muy fuerte: la letra enseña que no todo lo que pesa puede pasar; hay que depurar, soltar y afinar el deseo para cruzar. En algunas tradiciones también se la asocia con el “zoclo” o la parte posterior de la cabeza, y con el mono, símbolo de imitación y de lo que repite sin comprender.

Su enseñanza central es que el paso espiritual exige discernimiento: no todo lo que se desea conduce realmente a la luz.

Cof se la vincula con la idea de que el alma debe atravesar un “ojo estrecho” para dejar atrás lo pesado y entrar en una dimensión más sutil. 

Algunas palabras hebreas importantes con cof son:

·         Qof (קוף): mono, en sentido simbólico de imitación.

·         Qadásh (קדוש): santo, consagrado, separado para lo divino.

·         Qol (קול): voz, sonido interior o profético.

·         Qum (קום): levantarse, erguirse, ponerse en acción.

·         Qav (קו): línea, medida, límite, en el sentido de orden y dirección.

Cof enseña que el crecimiento espiritual no es acumular más, sino afinar y depurar.

 También recuerda que hay pasos estrechos que no se cruzan con el ego cargado, sino con humildad y elección consciente. En la vida cotidiana, trabajar con cof ayuda a distinguir lo esencial de lo accesorio, a soltar lo que imita la luz y a avanzar hacia lo que realmente conecta con la fuente.

¿No te gustaría hacer una depuración de tus espacios físicos, tu closet, tus archivos etc. meditando con esta letra, meditando en que esto es un acto de aligerarte espiritualmente de los apegos?

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Letra Tsadi

He estado notando un cierto comportamiento en la lectura del blog ( en el número de vistas) en el que pareciera que con las letras hay menos lectores, pero cuando veo hacia abajo en los números de consultas de las publicaciones pasadas, veo que las lecturas de letras pasadas van aumentando poco a poco, lo cual me da la impresión de que varios de ustedes están tomándose el tiempo para hacer el estudio y meditación con la letra y su simbolismo con calma. Espero que sea así.

Les agradeceré que en comentarios me hagan saber sinceramente qué les ha estado pareciendo la revisión del Alef Bet para yo saber si les agrada este tipo de contenido o ajustamos un poco las temáticas. Quedo atenta.

Por lo pronto, ya quedan pocas letras y por supuesto concluiré con el ciclo para no quedarnos a medias 😊

Vamos ahora con una letra muy especial ya que esta tiene la figura de un ser humano. La letra צ (tsadi o tzadi) es la decimoctava letra del alfabeto hebreo y, en la lectura kabbalística, es la letra del justo, la rectitud, la intuición y la capacidad de elevar lo oculto hacia la luz.

La forma de tsadi suele describirse como una combinación de una nun curva y una yud ascendente, como si una energía que desciende recibiera un punto de luz que la eleva. Esa imagen es muy poderosa: la letra evoca al justo que se inclina en humildad, pero cuya fe lo eleva y lo conecta con la fuente. También se la asocia con un anzuelo o arpón, símbolo de capturar, atraer y elevar chispas divinas dispersas.

Su gematría es 90, y en la simbología hebrea ese número se vincula con la plenitud de la vida y la madurez del alma.

Tsadi significa “justo” o “recto”, y por eso habla de la capacidad de vivir con integridad, de sostener el mundo con fe y de elevar la realidad a través de la conducta. La enseñanza central es que la justicia espiritual no es solo cumplir normas, sino alinear el interior con la voluntad divina.

El eje común es la energía del justo que sostiene y eleva.

Algunas palabras hebreas importantes con tsadi son:

·         Tzadik (צדיק): justo, recto.

·         Tzedaká (צדקה): justicia, caridad, rectitud en acción.

·         Tzelem (צלם): imagen, forma, reflejo de lo divino.

·         Tzar / Tzará en formas relacionadas con angustia o limitación, que el justo transforma.

·         Tzad (צד): lado, costado, dirección, en el sentido de orientarse hacia lo correcto.

Tsadi enseña que el justo no vive para sí, sino que su vida sostiene y eleva a otros. 

En la práctica espiritual, trabajar con tsadi ayuda a cultivar integridad, intuición y la capacidad de elevar lo cotidiano a un nivel sagrado.

No he hablado aquí de las versiones sofit de algunas de las letras, pero con tsadi me parece muy interesante hacerlo ya que la versión que se usa normalmente es como una persona que está arrodillada en plegaria, y la tsadi sofit, la que se usa cuando una palabra acaba en esta letra, asemeja a una persona que eleva sus brazos en apreciación.

Practica ambas grafías imaginando como de estar arrodillado en plegaria, te levantas, te pones de pie y aprecias y agradeces por cada bendición.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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La letra Pei

La letra פ (pei o pe) es la decimoséptima letra del alfabeto hebreo y, en la lectura kabbalística, es la letra de la boca, la palabra, la comunicación y el poder de manifestar lo interior en lo exterior.

La forma de pei se ve como un recinto cerrado con una abertura lateral, como una boca lista para hablar. Esa imagen es muy clara en la tradición: pei simboliza la salida de la energía hacia el mundo a través del habla, pero también señala la responsabilidad de cómo se usa esa apertura.

Dentro de su trazo algunos maestros ven además una bet oculta, lo cual refuerza la idea de que la palabra debe contener bendición y estructura.

Su gematría es 80, y en la simbología hebrea ese número se asocia con fuerza, plenitud de un ciclo y poder de manifestación. Pei enseña que la realidad se moldea con palabras: lo que se dice puede bendecir o maldecir, abrir o cerrar, elevar o hundir. Por eso se la vincula con la Torá Oral, es decir, con la enseñanza viva que se transmite de boca a boca.

En Kabbalah, pei representa la transición de la comprensión interior a la expresión exterior. Primero está el ojo (ayin), que ve; luego la boca (pei), que habla. La enseñanza es clara: la palabra debe salir de una visión clara, no de un impulso ciego. Pei también recuerda que el silencio forma parte de su poder: saber callar es tan importante como saber hablar.

El eje central es siempre la energía de la palabra ordenada y consciente.

Algunas palabras hebreas importantes con pei son:

·         Peh (פה): boca.

·         Petaj (פתח): abrir, puerta, apertura.

·         Pedut (פדות): redención, liberación.

·         Pné (פני): cara, rostro, aspecto interior manifestado.

·         Peh en expresiones como lashón ha-kódesh (lengua sagrada), que resaltan el uso espiritual de la palabra,

Pei enseña que la palabra no es un accesorio, sino una fuerza creadora. También recuerda que la boca debe estar alineada con el corazón y con una visión clara, para que lo que sale de ella no sea ruido, sino verdad y bendición. En la vida cotidiana, trabajar con pei ayuda a cuidar el lenguaje, a usar la palabra con propósito y a entender que el silencio también es una forma de habla sagrada.

Escribe la letra, asegúrate de ver también la letra Bet que se forma en su interior (la letra de Bendición), y medita en bendecir las palabras de tu boca, quizás tú no estés del todo consciente pero la palabra construye realidades, y tu expresión seguramente influye en la creación de tu experiencia terrenal.

Shabbat Shalom Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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La letra Ayin

La letra ע (ayin) es la decimosexta letra del alfabeto hebreo y, en la lectura kabbalística, está profundamente ligada al ojo, la visión interior, la percepción y también al “nada” o vacío fecundo.

Su gematría es 70, número que sugiere plenitud de facetas, discernimiento y una consciencia que ve más allá de la superficie.

La forma de ayin suele describirse como una construcción compuesta por trazos que evocan dos ojos unidos en un solo centro de visión. Esa imagen es muy potente: ayin no solo mira hacia afuera, también señala la capacidad de ver la fuente de las cosas y de percibir lo oculto detrás de lo visible.

En la tradición mística, además, su nombre se asocia tanto con “ojo” como con “fuente”, como si mirar profundamente fuera también encontrar el manantial interior.

El número 70 se relaciona con multiplicidad, amplitud espiritual y sabiduría en muchas expresiones. Ayin habla de visión, entendimiento y consciencia; también recuerda que ver no es solo registrar imágenes, sino interpretar la realidad con discernimiento. Algunas corrientes además resaltan el vínculo entre ayin y el concepto de “nada” o ein, mostrando que la verdadera visión nace cuando el ego se vacía.

En Kabbalah, ayin representa la visión que rompe apariencias y permite salir del encierro de la percepción limitada. También se la asocia con la humildad: el ojo ve, pero no habla; por eso enseña a observar antes de afirmar y a contemplar antes de juzgar. En su dimensión más alta, ayin apunta a la consciencia de la fuente, es decir, a la percepción directa de lo divino detrás de todo.

El eje común de sus significados es la capacidad de ver con madurez lo que antes estaba oculto.

Algunas palabras hebreas importantes con ayin son:

·         Ayin (עין): ojo, visión.

·         Anavá (ענווה): humildad, una cualidad muy cercana al aprendizaje de esta letra.

·         Avodá (עבודה): servicio, trabajo espiritual.

·         Ezer (עזר): ayuda o salvación, en lecturas que conectan visión con redención.

·         Ein / Ayin (אין / עין): nada o vacío, en el sentido místico de la fuente antes de la manifestación.

Ayin enseña que ver bien exige vaciarse de prejuicios. También recuerda que la visión espiritual no es fantasía, sino discernimiento: saber distinguir lo aparente de lo esencial. En la vida cotidiana, trabajar con ayin ayuda a desarrollar observación, humildad y profundidad de mirada, para que el alma aprenda a ver la fuente en medio de las formas.

¿En qué necesitas mirar con más sencillez liberando tu percepción profunda de prejuicios. Medita escribiendo esta letra, dibujándola, visualizándola, con esto en mente.

Te leo en comentarios de qué te hace ver esta letra y su significado.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen Nano Banana -prompt Prana Pascual