Martes 25 de marzo 2014
Es parte de la naturaleza humana el no llevarnos bien con algunas personas, pero quejarse acerca de otros es una pérdida absoluta de nuestra energía.
No podemos cambiar a otros. Si queremos paz, tenemos que cambiar nosotros mismos.
Yehuda Berg
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Hay un artículo de Michael Berg acerca de la porción(es) de Tazria - Metzorá, que me parece importantísimo de compartoir así que les publico aquí la traducción al español. Me parece importantísimo porque la acción de que nos previene es MUY común y es la peor de todas, así que aunque lo hemos estudiado en múltiples ocasiones, hoy es buen día para recordar la importancia de no hacer Lashón Hará, la Mala Palabra, la blasfemia, el hablar mal de otros, el calumniar, el levantar falso testimonio o el simplemente criticar a alguien...Volvamos a leerlo y tengamos un poco de miedo de lo sencillo que es traer-nos oscuridad a la vida si no estamos conscientes de esto. La porción de esta semana es Tazria, pero muchas veces se leen juntas. Este año no, pero eso no resta la potencia del mensaje:
El Shabat de Tazria / Metzora es significativo debido a que estas dos porciones
se leen juntas , entrelazando muchas de las lecciones y la luz que
recibimos esta semana.
Me gustaría comenzar por compartir una visión kabalística del Talmud acerca de estas partes :
"Había un comerciante que iba de ciudad en ciudad vendiendo la " poción de la vida. " Rav Yanai , un gran sabio , se enteró de este comerciante que decía esto, que tenía la cura milagrosa para la vida, y pidió ver lo que estaba vendiendo .
Rav Yanai dio la bienvenida al comerciante en su casa y le dijo: "He oído que ha viajado por todo el mundo diciendo que usted tiene la poción de vida. ¿Qué es eso? " El mercader abrió el libro de los Salmos , escrito por el rey David , y mostró Rabí Yanai el versículo que dice:" ¿Quién es el hombre que desea vida y ama el día a día para que ver el bien en él? Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar negativamente. Abstente del mal y haz el bien, busca la paz y síguela. " (Salmos 34:13-15 ) , dijo el comerciante , " Esto es lo que estoy vendiendo . " Rav Yanai se puso muy animado y dijo:" He leído este versículo muchas veces, pero hasta este mismo momento me di cuenta de lo sencillo que es su mensaje " .
Por lo tanto, lo que fue revelado a Rav Yanai , y qué podemos aprender de su nueva comprensión ?
Los kabalistas explican que "lashon hara" - la mala palabra (hablar mal), - es la peor forma de oscuridad que hay. Hablar mal se entiende comúnmente como hablar mal de otra persona , que es el nivel más obvio y peor de lashon hara, y sin embargo, hay muchas maneras de hacer lashon hara , a veces hablamos de nosotros mismos de manera negativa , y a veces decimos cosas con ira.
Si nos pidieran decir qué es peor - ir hacia alguien y darle una bofetada en la cara, o cenar con un amigo y hablar mal sobre otra persona - la mayoría de nosotros diría que la bofetada es mucho peor. Sin embargo , el rey David nos dice que lashon hara es peor ... peor que casi cualquier otra acción negativa que podemos hacer. Pero , ¿por qué ?
Me gustaría comenzar por compartir una visión kabalística del Talmud acerca de estas partes :
"Había un comerciante que iba de ciudad en ciudad vendiendo la " poción de la vida. " Rav Yanai , un gran sabio , se enteró de este comerciante que decía esto, que tenía la cura milagrosa para la vida, y pidió ver lo que estaba vendiendo .
Rav Yanai dio la bienvenida al comerciante en su casa y le dijo: "He oído que ha viajado por todo el mundo diciendo que usted tiene la poción de vida. ¿Qué es eso? " El mercader abrió el libro de los Salmos , escrito por el rey David , y mostró Rabí Yanai el versículo que dice:" ¿Quién es el hombre que desea vida y ama el día a día para que ver el bien en él? Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar negativamente. Abstente del mal y haz el bien, busca la paz y síguela. " (Salmos 34:13-15 ) , dijo el comerciante , " Esto es lo que estoy vendiendo . " Rav Yanai se puso muy animado y dijo:" He leído este versículo muchas veces, pero hasta este mismo momento me di cuenta de lo sencillo que es su mensaje " .
Por lo tanto, lo que fue revelado a Rav Yanai , y qué podemos aprender de su nueva comprensión ?
Los kabalistas explican que "lashon hara" - la mala palabra (hablar mal), - es la peor forma de oscuridad que hay. Hablar mal se entiende comúnmente como hablar mal de otra persona , que es el nivel más obvio y peor de lashon hara, y sin embargo, hay muchas maneras de hacer lashon hara , a veces hablamos de nosotros mismos de manera negativa , y a veces decimos cosas con ira.
Si nos pidieran decir qué es peor - ir hacia alguien y darle una bofetada en la cara, o cenar con un amigo y hablar mal sobre otra persona - la mayoría de nosotros diría que la bofetada es mucho peor. Sin embargo , el rey David nos dice que lashon hara es peor ... peor que casi cualquier otra acción negativa que podemos hacer. Pero , ¿por qué ?
Rav Yannai nos explica que la persona que abofetea a alguien, puede ir por un proceso de teshuvah** (comunmente se traduce como arrepentimiento, volver el tiempo atrás), que permite remover cualquier oscuridad que hayamos atraído hacia nosotros. Es in proceso de dos pasos, primero es limpiar la acción física mediante perdir perdón. Segundo paso es el aspecto espiritual, que es acerca de traer suficiente Luz a nuestra alma, de manera que la oscuridad que vertimos con la acción negativa sea removida.
Este proceso de teshuvá se puede hacer para casi cualquier acción
negativa que hacemos , a excepción de lashon hara , que está en una
categoría separada de sí misma.
La semilla para el dolor y el sufrimiento en nuestro mundo fue plantado cuando la serpiente , el lado negativo, habló lashon hara acerca del Creador a Eva y luego a Adán en el Jardín del Edén en la parte de Bereshit (Génesis) . Debido a que Adán y Eva escucharon las palabras de la serpiente , cayeron espiritualmente. Por lo tanto , cuando se habla mal de otros o de nosotros mismos, vamos hacia atrás y volver a conectar con el poder de la serpiente, la semilla de la oscuridad de nuestro mundo. Esto pone una sombra de negatividad alrededor de nuestra alma que impide que cualquier luz nos acercamos a través de nuestro trabajo espiritual de entrar en él .
Y así, volviendo luego a la historia del Talmud , lo que reveló el comerciante a Rabí Yanai , y ahora a nosotros, es que el requisito previo para cualquier otro trabajo espiritual que hacemos - si es hacer restricción de acciones negativas o haciendo acciones positivas - pero en primer lugar, debemos abstenernos de hablar mal, porque si nos involucramos en lashon hara , ponemos una capa alrededor de nuestra alma que impide que la Luz que nos hemos ganado como resultado de nuestro trabajo espiritual pueda entrar, que no nos pueda ayudar y que nos apoye en nuestra corrección.
Por lo tanto , recibimos este don en Shabat Tazria / Metzora, el renovado aprecio del poder de nuestras palabras.
La semilla para el dolor y el sufrimiento en nuestro mundo fue plantado cuando la serpiente , el lado negativo, habló lashon hara acerca del Creador a Eva y luego a Adán en el Jardín del Edén en la parte de Bereshit (Génesis) . Debido a que Adán y Eva escucharon las palabras de la serpiente , cayeron espiritualmente. Por lo tanto , cuando se habla mal de otros o de nosotros mismos, vamos hacia atrás y volver a conectar con el poder de la serpiente, la semilla de la oscuridad de nuestro mundo. Esto pone una sombra de negatividad alrededor de nuestra alma que impide que cualquier luz nos acercamos a través de nuestro trabajo espiritual de entrar en él .
Y así, volviendo luego a la historia del Talmud , lo que reveló el comerciante a Rabí Yanai , y ahora a nosotros, es que el requisito previo para cualquier otro trabajo espiritual que hacemos - si es hacer restricción de acciones negativas o haciendo acciones positivas - pero en primer lugar, debemos abstenernos de hablar mal, porque si nos involucramos en lashon hara , ponemos una capa alrededor de nuestra alma que impide que la Luz que nos hemos ganado como resultado de nuestro trabajo espiritual pueda entrar, que no nos pueda ayudar y que nos apoye en nuestra corrección.
Por lo tanto , recibimos este don en Shabat Tazria / Metzora, el renovado aprecio del poder de nuestras palabras.
A
medida que nos conectamos con estas porciones , podemos pedir
conseguir realmente la claridad de la tremenda caída espiritual que tiene
lugar, si nos permitimos hablar de forma negativa. Debemos pensar que no es que hay nada peor que podamos hacer, que hablar lashon hara.
El Zohar dice que la palabra metzora o tza'arat , es a menudo traducido como " lepra ", y cuando se traduce en arameo se llama segiru , que significa "cerrado" Esto nos indica que las porciones de Tazria / Metzora no son acerca de la dolencia física, sino más bien la preocupación por una enfermedad espiritual que todos sufrimos en mayor o menor grado - está cerrado para la Luz.
El Zohar dice que la palabra metzora o tza'arat , es a menudo traducido como " lepra ", y cuando se traduce en arameo se llama segiru , que significa "cerrado" Esto nos indica que las porciones de Tazria / Metzora no son acerca de la dolencia física, sino más bien la preocupación por una enfermedad espiritual que todos sufrimos en mayor o menor grado - está cerrado para la Luz.
El Zohar explica que la Torá utiliza la palabra nega - Nun, Guimel , Ayin - para connotar la oscuridad , la lepra, o segiru , estar cerrado a la Luz del Creador. Por lo tanto, no es casualidad que estas tres letras -Nun , Gimel , Ayin - forman una palabra más, Oneg - Ayin , Nun, Gimel - que significa "placer". Estas dos palabras : nega - desconexión de la Luz del Creador , y Oneg - placer, están muy entrelazadas. Todos tenemos una cierta cantidad de luz que está destinado a venir a nosotros, y por medio de nuestras acciones, ya sea ponemos una capa de luz positiva o negativa de la Luz alrededor de nuestra alma.
Cuando se habla lashon hara , tomamos de nuestro banco de la Luz y la encerramos en una cáscara de negatividad , la desconexión de la Luz del Creador. Todavía es una capa ligera, pero ahora estamos cubiertos por una capa de oscuridad, y esto nos causa dolor , porque podríamos haber utilizado esta Luz en el sentido contrario - ayudar a otra persona, por ejemplo. Podríamos haber tomado esta misma Luz y poner una capa de luz a nuestro alrededor que nos brinde placer.
Oneg y negativo , el placer y el dolor, no son dos realidades separadas, sino el resultado de nuestras acciones. La Luz que tenemos viene del mismo Banco , con independencia de si se va a utilizar para el discurso negativo o un acto de compartir. Todo necesita ser sostenido por nuestra luz , y cuando sacamos de nuestro banco de Luz y cubrimos esta Luz en la oscuridad, la oscuridad será ahora se fijará en nuestra vida y se manifiestará de diferentes maneras. Lo contrario también es cierto - cuando hacemos acciones de dar o actuar y hablar de manera positiva, la misma Luz de ese Banco mantendrá el placer y la positividad en nuestra vida.
El Zohar explica que el dolor físico y emocional proviene de una fuente - negativa , que es la luz que nosotros, a través de nuestras palabras o acciones , hemos cubierto en una cáscara de la oscuridad. Así que espero que ahora entendamos que la tremenda oscuridad que sacamos de lashon hara viene de la misma Luz que sea sustenta negatividad o trae placer positivo en nuestra vida. El tipo de luz que nos dará depende de nosotros . Podemos tomar un Oneg potencial, un potencial de placer positivo , y se cubre en su lugar a través de nuestras palabras negativas o acciones negativas por parte de una cáscara de la oscuridad.
En Shabat Tazria / Metzora , tenemos el gran don de ser capaz de quitar todas estas capas de oscuridad alrededor de nuestra Luz , abrirlas , y no sólo eliminar la oscuridad , sino también poner de manifiesto aún más la luz de nuestro interior.
- Ver más en: http://www.michaelberg.net/articles/danger-evil-speech # sthash.SuOWpT3n.dpuf
Espero encuentres una verdad que necesitamas escuchar en este artículo Querida Comunidad.
¡Feliz martes!
Prana Raquel Pascual
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https://www.facebook.com/yehudaberg.esp?fref=ts imagen y texto de la afinación
This process of teshuvah can be done for almost any negative action that we do, except for lashon hara, which is in a separate category of its own.
The seed for pain and suffering in our world was planted when the snake, the negative side, spoke lashon hara about the Creator to Eve and then to Adam in the Garden of Eden in the portion of Beresheet. Because Adam and Eve listened to the words of the snake, they fell spiritually. Therefore, when we speak negatively about others or about ourselves, we go back and reconnect to the power of the snake, the seed of darkness of our world. This puts a shell of negativity around our soul that prevents any Light we draw through our spiritual work from entering it.
And so returning then to the story from the Talmud, what the merchant revealed to Rabbi Yannai, and now to us, is that the prerequisite for any other spiritual work we do—whether it is restricting from negative actions or doing positive actions —is to first and foremost refrain from negative, evil speech. Because if we engage in lashon hara, we put a shell around our soul, and then all the Light we draw as a result of our spiritual work cannot even enter; it cannot assist and support us in our correction.
Therefore, we receive the gift on Shabbat Tazria/Metzora of renewed appreciation for the power of our words. As we connect to these portions, we can ask to truly get clarity on the tremendous spiritual fall that will result if we allow ourselves to engage in negative speech. We should no longer logically think that there is anything worse we could do than speak lashon hara.
The Zohar says that the word metzora, or tza’arat, is often translated as “leprosy,” and when translated into Aramaic is called segiru, which means “closed off.” This indicates to us that the portions of Tazria/Metzora are not about the physical ailment, but rather concern for a spiritual ailment which we all suffer from in one degree or another - being closed off from the Light.
The Zohar explains that the Torah uses the word nega - Nun, Gimel, Ayin - to connote darkness, leprosy, or segiru, being closed off from the Light of the Creator. It is therefore no coincidence that these three letters—Nun, Gimel, Ayin - form another word, oneg - Ayin, Nun, Gimel - which means “pleasure.” These two words: nega - disconnection from the Light of the Creator, and oneg - pleasure, are very much intertwined. We all have a certain amount of Light that is meant to come to us, and through our actions, we either put a shell of positive Light or of negative Light around our soul.
When we speak lashon hara, we take from our bank of Light and encase it in a shell of nega, disconnection from the Light of the Creator. It is still Light but now it is covered by a shell of darkness, and this causes us pain because we could have used this Light in the opposite way - assisting another person, for example. We could have taken this same Light and put a shell of Light around us which would sustain us with pleasure.
Oneg and nega, pleasure and pain, are not two separate realities, but a result of our actions. The Light we draw comes from the same bank, irrespective of whether it will be used for negative speech or an act of sharing. Everything needs to be sustained by our Light, and when we draw from our bank of Light and cover this Light in darkness, this darkness will now sustain itself in our life and manifest in different ways. The opposite is also true - when we do actions of sharing or act and talk positively, the exact same Light from that bank will sustain pleasure and positivity in our life.
The Zohar explains that physical and emotional pain comes from one source - nega, which is Light that we, through our words or actions, have covered in a shell of darkness. And so hopefully now we understand that the tremendous darkness we draw from lashon hara comes from the same Light that either sustains negativity or sustains positive pleasure in our life. The type of Light that will sustain us is up to us. We can take a potential oneg, a potential positive pleasure, and cover it instead through our negative words or negative actions by a shell of darkness.
On Shabbat Tazria/Metzora, we have the great gift of being able to take all of these shells of darkness around our Light, open them up, and not only remove the darkness, but also bring out even more Light from within them.
- See more at: http://www.michaelberg.net/articles/danger-evil-speech#sthash.SuOWpT3n.dpuf
The seed for pain and suffering in our world was planted when the snake, the negative side, spoke lashon hara about the Creator to Eve and then to Adam in the Garden of Eden in the portion of Beresheet. Because Adam and Eve listened to the words of the snake, they fell spiritually. Therefore, when we speak negatively about others or about ourselves, we go back and reconnect to the power of the snake, the seed of darkness of our world. This puts a shell of negativity around our soul that prevents any Light we draw through our spiritual work from entering it.
And so returning then to the story from the Talmud, what the merchant revealed to Rabbi Yannai, and now to us, is that the prerequisite for any other spiritual work we do—whether it is restricting from negative actions or doing positive actions —is to first and foremost refrain from negative, evil speech. Because if we engage in lashon hara, we put a shell around our soul, and then all the Light we draw as a result of our spiritual work cannot even enter; it cannot assist and support us in our correction.
Therefore, we receive the gift on Shabbat Tazria/Metzora of renewed appreciation for the power of our words. As we connect to these portions, we can ask to truly get clarity on the tremendous spiritual fall that will result if we allow ourselves to engage in negative speech. We should no longer logically think that there is anything worse we could do than speak lashon hara.
The Zohar says that the word metzora, or tza’arat, is often translated as “leprosy,” and when translated into Aramaic is called segiru, which means “closed off.” This indicates to us that the portions of Tazria/Metzora are not about the physical ailment, but rather concern for a spiritual ailment which we all suffer from in one degree or another - being closed off from the Light.
The Zohar explains that the Torah uses the word nega - Nun, Gimel, Ayin - to connote darkness, leprosy, or segiru, being closed off from the Light of the Creator. It is therefore no coincidence that these three letters—Nun, Gimel, Ayin - form another word, oneg - Ayin, Nun, Gimel - which means “pleasure.” These two words: nega - disconnection from the Light of the Creator, and oneg - pleasure, are very much intertwined. We all have a certain amount of Light that is meant to come to us, and through our actions, we either put a shell of positive Light or of negative Light around our soul.
When we speak lashon hara, we take from our bank of Light and encase it in a shell of nega, disconnection from the Light of the Creator. It is still Light but now it is covered by a shell of darkness, and this causes us pain because we could have used this Light in the opposite way - assisting another person, for example. We could have taken this same Light and put a shell of Light around us which would sustain us with pleasure.
Oneg and nega, pleasure and pain, are not two separate realities, but a result of our actions. The Light we draw comes from the same bank, irrespective of whether it will be used for negative speech or an act of sharing. Everything needs to be sustained by our Light, and when we draw from our bank of Light and cover this Light in darkness, this darkness will now sustain itself in our life and manifest in different ways. The opposite is also true - when we do actions of sharing or act and talk positively, the exact same Light from that bank will sustain pleasure and positivity in our life.
The Zohar explains that physical and emotional pain comes from one source - nega, which is Light that we, through our words or actions, have covered in a shell of darkness. And so hopefully now we understand that the tremendous darkness we draw from lashon hara comes from the same Light that either sustains negativity or sustains positive pleasure in our life. The type of Light that will sustain us is up to us. We can take a potential oneg, a potential positive pleasure, and cover it instead through our negative words or negative actions by a shell of darkness.
On Shabbat Tazria/Metzora, we have the great gift of being able to take all of these shells of darkness around our Light, open them up, and not only remove the darkness, but also bring out even more Light from within them.
- See more at: http://www.michaelberg.net/articles/danger-evil-speech#sthash.SuOWpT3n.dpuf
This process of teshuvah can be done for almost any negative action that we do, except for lashon hara, which is in a separate category of its own.
The seed for pain and suffering in our world was planted when the snake, the negative side, spoke lashon hara about the Creator to Eve and then to Adam in the Garden of Eden in the portion of Beresheet. Because Adam and Eve listened to the words of the snake, they fell spiritually. Therefore, when we speak negatively about others or about ourselves, we go back and reconnect to the power of the snake, the seed of darkness of our world. This puts a shell of negativity around our soul that prevents any Light we draw through our spiritual work from entering it.
And so returning then to the story from the Talmud, what the merchant revealed to Rabbi Yannai, and now to us, is that the prerequisite for any other spiritual work we do—whether it is restricting from negative actions or doing positive actions —is to first and foremost refrain from negative, evil speech. Because if we engage in lashon hara, we put a shell around our soul, and then all the Light we draw as a result of our spiritual work cannot even enter; it cannot assist and support us in our correction.
Therefore, we receive the gift on Shabbat Tazria/Metzora of renewed appreciation for the power of our words. As we connect to these portions, we can ask to truly get clarity on the tremendous spiritual fall that will result if we allow ourselves to engage in negative speech. We should no longer logically think that there is anything worse we could do than speak lashon hara.
The Zohar says that the word metzora, or tza’arat, is often translated as “leprosy,” and when translated into Aramaic is called segiru, which means “closed off.” This indicates to us that the portions of Tazria/Metzora are not about the physical ailment, but rather concern for a spiritual ailment which we all suffer from in one degree or another - being closed off from the Light.
The Zohar explains that the Torah uses the word nega - Nun, Gimel, Ayin - to connote darkness, leprosy, or segiru, being closed off from the Light of the Creator. It is therefore no coincidence that these three letters—Nun, Gimel, Ayin - form another word, oneg - Ayin, Nun, Gimel - which means “pleasure.” These two words: nega - disconnection from the Light of the Creator, and oneg - pleasure, are very much intertwined. We all have a certain amount of Light that is meant to come to us, and through our actions, we either put a shell of positive Light or of negative Light around our soul.
When we speak lashon hara, we take from our bank of Light and encase it in a shell of nega, disconnection from the Light of the Creator. It is still Light but now it is covered by a shell of darkness, and this causes us pain because we could have used this Light in the opposite way - assisting another person, for example. We could have taken this same Light and put a shell of Light around us which would sustain us with pleasure.
Oneg and nega, pleasure and pain, are not two separate realities, but a result of our actions. The Light we draw comes from the same bank, irrespective of whether it will be used for negative speech or an act of sharing. Everything needs to be sustained by our Light, and when we draw from our bank of Light and cover this Light in darkness, this darkness will now sustain itself in our life and manifest in different ways. The opposite is also true - when we do actions of sharing or act and talk positively, the exact same Light from that bank will sustain pleasure and positivity in our life.
The Zohar explains that physical and emotional pain comes from one source - nega, which is Light that we, through our words or actions, have covered in a shell of darkness. And so hopefully now we understand that the tremendous darkness we draw from lashon hara comes from the same Light that either sustains negativity or sustains positive pleasure in our life. The type of Light that will sustain us is up to us. We can take a potential oneg, a potential positive pleasure, and cover it instead through our negative words or negative actions by a shell of darkness.
On Shabbat Tazria/Metzora, we have the great gift of being able to take all of these shells of darkness around our Light, open them up, and not only remove the darkness, but also bring out even more Light from within them.
- See more at: http://www.michaelberg.net/articles/danger-evil-speech#sthash.SuOWpT3n.dpuf
The seed for pain and suffering in our world was planted when the snake, the negative side, spoke lashon hara about the Creator to Eve and then to Adam in the Garden of Eden in the portion of Beresheet. Because Adam and Eve listened to the words of the snake, they fell spiritually. Therefore, when we speak negatively about others or about ourselves, we go back and reconnect to the power of the snake, the seed of darkness of our world. This puts a shell of negativity around our soul that prevents any Light we draw through our spiritual work from entering it.
And so returning then to the story from the Talmud, what the merchant revealed to Rabbi Yannai, and now to us, is that the prerequisite for any other spiritual work we do—whether it is restricting from negative actions or doing positive actions —is to first and foremost refrain from negative, evil speech. Because if we engage in lashon hara, we put a shell around our soul, and then all the Light we draw as a result of our spiritual work cannot even enter; it cannot assist and support us in our correction.
Therefore, we receive the gift on Shabbat Tazria/Metzora of renewed appreciation for the power of our words. As we connect to these portions, we can ask to truly get clarity on the tremendous spiritual fall that will result if we allow ourselves to engage in negative speech. We should no longer logically think that there is anything worse we could do than speak lashon hara.
The Zohar says that the word metzora, or tza’arat, is often translated as “leprosy,” and when translated into Aramaic is called segiru, which means “closed off.” This indicates to us that the portions of Tazria/Metzora are not about the physical ailment, but rather concern for a spiritual ailment which we all suffer from in one degree or another - being closed off from the Light.
The Zohar explains that the Torah uses the word nega - Nun, Gimel, Ayin - to connote darkness, leprosy, or segiru, being closed off from the Light of the Creator. It is therefore no coincidence that these three letters—Nun, Gimel, Ayin - form another word, oneg - Ayin, Nun, Gimel - which means “pleasure.” These two words: nega - disconnection from the Light of the Creator, and oneg - pleasure, are very much intertwined. We all have a certain amount of Light that is meant to come to us, and through our actions, we either put a shell of positive Light or of negative Light around our soul.
When we speak lashon hara, we take from our bank of Light and encase it in a shell of nega, disconnection from the Light of the Creator. It is still Light but now it is covered by a shell of darkness, and this causes us pain because we could have used this Light in the opposite way - assisting another person, for example. We could have taken this same Light and put a shell of Light around us which would sustain us with pleasure.
Oneg and nega, pleasure and pain, are not two separate realities, but a result of our actions. The Light we draw comes from the same bank, irrespective of whether it will be used for negative speech or an act of sharing. Everything needs to be sustained by our Light, and when we draw from our bank of Light and cover this Light in darkness, this darkness will now sustain itself in our life and manifest in different ways. The opposite is also true - when we do actions of sharing or act and talk positively, the exact same Light from that bank will sustain pleasure and positivity in our life.
The Zohar explains that physical and emotional pain comes from one source - nega, which is Light that we, through our words or actions, have covered in a shell of darkness. And so hopefully now we understand that the tremendous darkness we draw from lashon hara comes from the same Light that either sustains negativity or sustains positive pleasure in our life. The type of Light that will sustain us is up to us. We can take a potential oneg, a potential positive pleasure, and cover it instead through our negative words or negative actions by a shell of darkness.
On Shabbat Tazria/Metzora, we have the great gift of being able to take all of these shells of darkness around our Light, open them up, and not only remove the darkness, but also bring out even more Light from within them.
- See more at: http://www.michaelberg.net/articles/danger-evil-speech#sthash.SuOWpT3n.dpuf
