viernes, 26 de abril de 2024

Tercer día del Omer, Dar y Recbir


Cuando cuentas el Omer con consciencia, el que cuentas eres tú.

Es un juego de palabras y también algo verdadero.

El Omer es un periodo -de acuerdo con lo que nos enseñan los kabbalistas- de baja energía espiritual, por eso inyectamos energía espiritual deliberadamente a este mundo con la cuenta del Omer, y aunque nos cueste de creer, lo elevamos.

Cada humano que despierta su consciencia, apoya a todos los demás como masa crítica que somos, por eso cuando lo cuentas con intención, tú CUENTAS positivamente para la humanidad. Cada día te invito a que lo pienses así. 😉🙌

Queremos que nuestro Or Makif (Luz potencial) se vaya revelando como conjunto humano y apoyar a los demás reinos que se ven influenciados por nosotros (mineral, vegetal y animal).

Hoy son 3 días del Omer, Tiferet de Jesed.

Trabajo del día: Tiferet es Armonía, Balance, Compasión. 

El amor con armonía tiene empatía y es compasivo. Amar es un dar y recibir, no solo dar, no solo tomar. El amor en balance considera las necesidades de quien es amado, pero también considera las propias y eso permite que se crezca en armonía y con continuidad.

El amor no es abusivo por definición, el amor es inteligente: sabe que necesita ese balance, ese flujo que permite el crecimiento y que la vida florezca.

¿Cómo puedes ser balanceado en tus amores? Tú también cuentas, no solo es dar, es también recibir. Ambas.

Shabbat Shalom cuando las primeras tres estrellas sean reveladas en el firmamento nocturno.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://palabrascomopuentes.com/2020/07/07/dar-y-recibir/



jueves, 25 de abril de 2024

La Creación de Todo


Antes de seguir hablando del Omer y de desarrollar día a día cada propuesta de corrección de un aspecto de la personalidad durante 49 días, quiero hablarte del Árbol de la Vida.

No importando la idea que tengas de Di.os, si lo concibes como a una persona, como una Fuerza, como un Orden, pensemos por este periodo que es una Unidad absoluta.

Solo por este periodo lleguemos a este acuerdo de nombrarlo así, una Unidad Absoluta de todo lo que ha existido, y existirá, un todo que como la Luz blanca, puede ser difractada en colores.

Para nosotros es incognoscible y prácticamente incomprensible. No hay manera que en nuestra vasija limitada quepa cabalmente una comprensión de lo infinito e ilimitado, pensemos que este Todo es toda La Inteligencia por excelencia.

Si tu eres esta entidad inteligentísima, sabes que El Todo de ti, tiene tu esencia, pero que si quisieras hacer pequeñas versiones de ti, primero tienes que diferenciarte y después reorganizar y regenerar esta versión pequeñita pero completamente entera de Ti con todas las características de este ser en miniatura pero perfectamente completo.

Así es esta Unidad Absoluta. Keter es esta Unidad Inmensa, ilimitada e infinita que para poder manifestarse más allá de la inmanencia se difracta (por usar un término)

Algo así son las sefirot, las dimensiones de este sistema de la Luz que nos muestra un proceso de como irse descomponiendo en pequeñas partecitas o atributos que puedan llegar finalmente a reorganizarse en un todo.

El Árbol de la Vida es un modelo de este PROCESO CREATIVO. Es el transcurrir de la Luz manifestándose hasta hacer una versión en mini-miniatura de Sí Mism@

El Árbol de la Vida tiene tres primeras fases Keter el Todo, Jojmá, la sabiduría y Binah el entendimiento. En cada uno de ellos hay algo más tangible y ligeramente más comprensible, menos abstracto.

Después de ese primer tercio donde aún se parece bastante la Luz a su versión original, comienza a difractarse más y más en atributos.

Chesed es la Bondad, el Amor, la Misericordia. Este es un atributo de los más elevados pero que en cierto sentido ya tiene algo que nos es alcanzable a la manifestación material de Di.os, es decir en los humanos.

Sabios no somos sin buscarlo, el Entendimiento también tiene que irse generando con un proceso más voluntario, pero la Bondad es algo que podemos ejercer y ser beneficiarios tan solo por Ser.

Reflexionemos como es que ya está manifestada en este mundo. Este planeta es un milagro protegido por la Bondad. Existe porque de verdad hay algo protector que así se ha determinado bajo ciertos parámetros que podríamos pensar que son "suerte" si no quisiéramos pensar en términos de Bondad Divina.

Tener como cuerpo celeste, la inclinación exacta de este planeta que sucedió a partir de un golpe aparentemente "fortuito" de un meteorito, permitió que se creara la noche y el día. El agua llegó del espacio exterior y nutrió a esta masa y lo vitalizó. (te dejo abajo una liga que explica someramente como llegó el agua a la Tierra).

De ahí que haya clima y estaciones, de ahí, todo lo que permite que a veces haya lluvia, a veces sol, a veces nieve a veces deshielo y de ahí la posibilidad de que surgiera la vida en todas sus manifestaciones.

Tener una Luna a la distancia exacta, una distancia exacta del Sol que nos calienta pero no nos mata, una fuerza gravitatoria que nos mantiene seguir con los pies en la tierra, que no nos aplasta pero tampoco salimos flotando al espacio sideral, una capa de ozono que nos permite recibir el beneficio del calor del Sol sin calcinarnos.

En fin. La Bondad es la séfira que desde que nacemos, ya está presente en nuestras vidas. La bondad está a nuestro alcance y está presente antes de que nos copte el ego (esa es otra historia).

Esta semana queremos restaurar nuestra Bondad como atributo similar a la Unidad absoluta.

Hoy son dos días del Omer Guevurah de Jesed. Segundo día del Omer.

Guevurah representa la estructura. También puede ser considerada juicio y severidad, pero en esta ocasión queremos que sea la vasija que puede contener al agua de la vida. Un amor con estructura da contención al objeto de su amor. Lo apoya, lo ayuda a tener una forma, a no evaporarse o desparramarse de forma desperdiciada. Se un contenedor para quienes amas. Si necesitan escucha, escucha, si necesitan que seas preciso en algo selo. Si necesitan que les digas algo, dilo con cariño pero con claridad. Sé una vasija que dé paz al agua de los que te rodean. Brinda estabilidad y certeza de que tu los puedes contener.

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.freepik.es/fotos-vectores-gratis/morula

https://www.fundacionaquae.org/el-origen-del-agua-en-el-universo/#:~:text=Lo%20m%C3%A1s%20probable%20es%20que,%C3%A9poca%20del%20Sistema%20Solar%20primitivo.


miércoles, 24 de abril de 2024

¿Le damos al Omer o no?


Si eres un seguidor frecuente de este blog, ya conocerás lo que es la cuenta del Omer, cuarenta y nueve días en que cada día hacemos una revisión y si es posible una corrección de cierto rasgo de nuestra personalidad después de haber hecho Pesaj.

Estoy pensando si hacer la cuenta entera una vez más o si darles solo la referencia para que los puedan buscar (y encontrar jaja) y seguir escribiendo de las porciones de la Torah y otras lecciones, ya que cada año lo he hecho una versión de la cuenta 😃

Acepto sus comentarios para saber si quieren una nueva guía del Omer 2024 o que les late.

Pero bueno, entre hoy y mañana lo decido pero mientras que son peras o son manzanas, aquí les va la corrección del día de hoy hasta en la noche.

Recuerden que es basado en El Árbol de la Vida, séfira por séfira (es decir de las 7 séfiras del árbol que pondré en imagen, hay a su vez dentro de cada una, aspectos que se combinan entre si, es decir, las siete séfiras involucradas son Chesed (Jesed) Guevurah Tferet. Netzaj, Hod, Yesod y Maljut, y cada una a su vez tiene aspectos combinados, es decir, Chesed tiene Chesed combinado consigo mismo Chesed de Chesed, Guevurah de Chesed, Tiferet de Chesed, Netzaj de Chesed etc. y así las cuarenta y nueve combinaciones que resultan del 7 por 7 que son.

Hoy específicamente es Chesed de Chesed (se dice Jesed). Benevolencia en Benevolencia.

La benevolencia puede traducirse en su polo negativo como permisividad, condescendencia, laxitud, sentimiento de superioridad o de inferioridad ante quienes amamos.

"Amar sanamente es reconocer mi valor y el valor del otro, poder mirarnos a los ojos como "pares humanos", con el mismo valor, no te amo porque eres menos que yo, ni porque eres más. Te amo en nuestras diferencias, pero no me siento supeditado ni superior. Te Amo y Me Amo igualmente. Te quiero, te reconozco tanto como me amo a mi, como me reconozco a mi mismo. Somos distintos pero valemos en equivalencia 1=1 . Como quien en un grupo de música, todos hacen la melodía, cada quien su parte, pero el resultado surge de nuestra unión.

¿Qué ajustes puedes hacer en tus relaciones donde ames y te ames sin sentirte ni más ni menos?

Feliz día 

Prana Raquel Pascual - psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://comunidad-noajida-breslev.blogspot.com/p/sefirat-haomer.html

martes, 23 de abril de 2024

¡La estudiante de Kabbalah!


La Kabbalah es un camino tan personal, ¡Pero al mismo tiempo requiere de tanto apoyo!

Como todo en la vida. Uno de los conceptos centrales de la Psicoterapia que practico (Gestalt Humanista) es el apoyo, y es clave para que cualquier proceso sea exitoso. No solo el terapéutico, el de la vida cotidiana.

Por ejemplo, dos empleados pueden tener un potencial similar. A uno se le da apoyo, capacitación, confianza, reconocimiento, a otro se le deja solo y se le critica 'lo que hace y lo que deja de hacer' ¿Cuál crees que tenga una carrera más destacada?

Pues bueno, la respuesta fácil, es "el que tiene ayuda", aunque quizás el otro tenga otras maneras de propiciarse apoyos por otras vías del entorno, aunque si, el que tiene ayuda directa la tiene más fácil. Pero no es un decreto absoluto cuando la voluntad humana logra sostenerse.

Quizás este segundo personaje se sienta más retado a cambiarse a otro lugar que le sea más propicio, quizás se sienta retado a prepararse más a fondo, quizás logre encontrar un mentor, pero si no, si esta persona no sabe como afianzarse por su cuenta a otros apoyos que no sean solamente 'los estándar' de tener un jefe que cuide de él / ella, la historia podría cambiar.

Hablando del apoyo, lo he estado viendo en las carreras de gente famosa y exitosa, normalmente, encuentran a alguien que les apoye en lo que ellos no son tan talentosos o en lo que les resta tiempo para hacer lo que de verdad hacen bien. ¿Ejemplos? Yves Saint Laurent. El se dedicó a su maravillosa creatividad para el diseño de moda y mientras tuvo el apoyo de Pierre Bergé, un exitoso empresario que era su pareja. Checo Pérez y Carlos Slim. Steve Jobs y Wozniak. Bill Gates y Paul Allen, (y también Melinda Gates, sería injusto no mencionarla). Obama y Michelle. Clinton y Clinton (Bill y Hillary).

Por el contrario, hay gente muy genial que no ha tenido éxito en su vida y de manera póstuma ha sido el descubrimiento de su genialidad. ¿Ejemplos? Tesla, Van Gogh, Giordano Bruno, el filósofo del infinito. Ellos o no tuvieron o no supieron generarse apoyos y su vida fue desafortunada aún cuando su obra era magnífica, y ahí nos damos cuenta que en esta vida, no todo es talento sino saber proveerse de apoyo.

Hoy es mi Pesaj número 17 y he visto muchas cosas suceder en el camino.

Este blog ha sido mi enorme apoyo en el camino. Me he adentrado a comprender más cosas gracias a que hay lectores de este blog que se interesan y me acompañan, sin embargo, es verdad, el camino espiritual como el de cada profesión o de cada trayectoria humana es una responsabilidad personal. Mi responsabilidad es con mi alma y no dejar de darle espacios y momentos para manifestarse, pero sin ustedes lectores y sin este lugar quizás las fuerzas menguarían hasta extinguirse.

Muchas gracias por la compañía de tantos años Comunidad, han sido mi apoyo detrás de la pantalla cada uno de los días desde aquel ya lejano Octubre de 2006 que me pude asomar más allá del velo de la realidad física que nos contiene.

Jag Sameaj

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt y aún, ¡¡La Estudiante de Kabbalah!!

Imagen https://francis.naukas.com/2014/03/12/que-pinta-giordano-bruno-en-el-nuevo-cosmos/




lunes, 22 de abril de 2024

Romper las cáscaras


Hoy por la noche es el Seder de Pesaj, el día que por unas horas podemos tener un apoyo extra para salir de nuestras características más insidiosas de ego.

Si hoy te hago la pregunta ¿Qué deberías modificar de ti mismo para ser más libre en tu vida ¿Qué me dirías?

No es una pregunta tan simple como suena, porque no estoy hablando de adquirir cosas externas como por ejemplo "Tener un mejor empleo". Ese no es el tipo de respuesta del día de hoy, lo que buscamos, es qué debiera cambiar en mi mismo para que se me abran las puertas de las oportunidades, para poder expresar mi potencial más libremente, con confianza. ¿Qué me permitiría lograr proyectos, metas, anhelos?

Poder ser mejor compañero, amigo, empleado, padre.

¿Qué cáscaras de personalidad te estorban tanto que no puedes manifestarte con libertad?

Las respuestas pueden ser tan variables como los siguientes ejemplos en una expresión negativa y su expresión positiva:

Dejar de sentir envidia - Poder alegrarme del bien ajeno

Dejar de ser alguien que ve solo lo malo en los otros - Ser alguien que aprecie a los demás

Dejar de sentirme víctima de las circunstancias - Ser responsable de mi y mis pensamientos y sentimientos

Dejar de ser hipersensible del entorno - Tener confianza en mi entorno

Dejar de ser manipulador o manipulado - Saber respetar y saber poner límites

Poder dejar el pasado atrás - Ser optimista y entusiasta

Querer que todo se haga a mi manera - Poder colaborar, apreciar lo que otros pueden aportar

Dejar de ser autodestructivo - Amarme a mi mismo

Dejar de ser perezoso - ser proactivo

Dejar de ser necio - Ser capaz de ver nuevas opciones y posibilidades, saber escuchar.

Dejar de ser resentido - Saber demostrar gratitud

Estas son algunas de las posibles klipot que podríamos querer enfocar para diluir para siempre de nuestro proceder y que seguramente nos daría libertad para movernos más fácilmente en nuestro viaje por esta vida.

No pierdas la oportunidad para enfocar el objetivo.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.gastrolabweb.com/tips/2021/8/19/formas-de-abrir-todo-tipo-de-nueces-de-manera-facil-sin-esfuerzo-14061.html

viernes, 19 de abril de 2024

Proactivos en hacer el bien

Hay un aspecto del poder de la palabra que no se queda tan solo en el 'darse cuenta' de que estamos hablando malas palabras y decretando negatividad en nuestra vida (y en la de los demás), sino que está la otra posibilidad que es: cuidar lo que decimos para nosotros, y además usar el potencial de hablar y ser un creador de positividad en este mundo.

Este es el punto, no solo es no hacer daño, sino comenzar a hacer el bien que es un nivel completamente distinto.

Alguien que simplemente no hace mal ya se aprecia, pero alguien que además conscientemente puede generar el bien, es completamente otro nivel.

"Cada comportamiento, cada acción, cada pensamiento que hacemos trae a nuestra vida, la forma de cómo la Luz del Creador se comportará con nosotros". (Michael Berg)

Todo lo que viene a nuestra vida tiene que ver con nuestro comportamiento, pero no solo esto y de aquí es que Miche Berg nos revela algo muy importante.

Cuando nosotros hablamos mal de otros, despertamos juicio. Y es verdad que esto puede tener un efecto boomerang hacia nosotros mismos, pero donde nos pide levantar antenas, es que una vez despertada una fuerza de juicio en el mundo esta puede afectar en cualquier otro lugar del mundo a cualquier otra persona 😕

Por el contrario, si alguien se esfuerza en tener pensamientos positivos y expresar palabras de bien en su vida, también logra que ese efecto se replique para el mundo, no solo para sí mismo. Es entonces cuando la fuerza de la misericordia y de la bondad está disponible para el mundo.

Y es así como nos damos cuenta que no tan solo no hay que hacer mal, sino que hay que ser proactivos en hacer el bien.

Shabbat Shalom cuando sean visibles las tres primeras estrellas en el firmamento.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.lasexta.com/como-que-cuando/cuando-amanece-como-saber-que-hora-sale-sol_20230814630273de902b280001ec8351.html


miércoles, 17 de abril de 2024

El reino parlante


Esta semana somos empoderados con el poder de las palabras

Sabemos que hay cuatro reinos en la naturaleza: Reino inanimado (mineral), Reino vegetal, Reino animal y el Humano, al que el Zohar denomina: El reino parlante.

El Zohar dice que a través de las palabras correctas podemos canalizar y bajar nuestras almas santas, que pueden crear bendiciones y milagros como socios del Creador.

Ninguna otra creatura puede hacer eso además de los seres humanos y es a través del poder de la palabra.

El Zohar nos dice, que la caída de Adán y Eva fue porque fueron engañados por el poder de la palabra de la serpiente: cada vez que no estamos escuchando a la tentación de usar mis palabras de manera negativa, chismosa, manipuladora, mentirosa, para lograr gratificación instantánea, y escucho las palabras que canaliza mi alma, estas tienen un enorme poder para sanar, para crear realidad, para crear milagros, para eliminar caos. Para potenciar, para elevar. Para hacer la diferencia en la vida de alguien, para marcar una diferencia en mi vida.

No son solo palabras, son palabras que están canalizando a nuestra alma.

Pero cuando caemos en la tentación de usar las palabras en forma negativa, damos ignición al poder de la serpiente, estamos bloqueando nuestro canal de luz de mi alma y un nuevo espíritu toma el relevo, y no solo nos bloqueamos a nosotros mismos, sino que podemos hacer daño a otros., ya que las palabras no solo tienen efecto en quien las dice, sino en quien las escucha y las cree.

Nuestra boca, es el Maljut de nuestra cabeza (el equivalente al reino físico de la manifestación). 

Cuando tienes pensamientos negativos pero los dejas ir sin manifestarlos, no pasa nada, pero si los manifiestas en palabras, estas se convierten en espíritus, ángeles negativos. 

Por el contrario, hablar positivamente, creará espíritus o ángeles (potencias) positivas.

¿Qué quieres hacer con esta información?

¿Cómo la quieres usar para el Bien?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Transcripción de una conferencia de Eitan Yardeni

Imagen https://www.kabbalah.com/es/articles/32-angels/



martes, 16 de abril de 2024

Metzorá y la limpieza de consciencia

 


Metzorá – La Lepra clase de Batsheva Zimerman

¿Qué es la lepra?

Metzorá viene de las palabras Motzi Shem Ra, Mala lengua, el que nombra negativamente

En los tiempos antiguos -dice Michael Berg- el hecho de que los israelitas se enfermaran de lepra era una bendición, que eso le sucedía solo a las personas con una consciencia muy elevada

¿Cómo podemos entender esto?

No existe solo en el cuerpo humano, sino en las paredes en la ropa, y no es más que la acumulación exagerada de energía negativa, especialmente de lo que viene de la boca, de la mala lengua o lengua maliciosa que crea fragmentación, que siembra cizaña. Eso trae finalmente lepra.

¿Por qué entonces le pasaba a los que tenían consciencia más alta?

Algo es cierto en todos los humanos: Todos tenemos "basura" en nuestra manera de ser y comportarnos, cosas negativas integradas en nuestra naturaleza, en nuestra consciencia, en nuestro ADN espiritual, todos estamos contaminados. Aquí a esta vida, venimos a purificar, limpiar y transformar

¿Qué es mejor, estar consciente o no estarlo?

Lo mejor que te puede pasar, es estar consciente.

Cuando nos podemos dar cuenta lo podemos limpiar, lo podemos cambiar, está en tu fuerza, está en tus manos. Si no estamos listos porque nuestra consciencia aun es débil, lejos de poder enfrentarlo no nos dejan verlo y podemos seguir cometiendo misma falta y seguir añadiendo la carga de corrección.

Ahora bien, me parece que no solo es lepra, hay muchas maneras en que podemos ver que algo no está en orden, hay muchas más señales que la lepra, quizás otras afecciones nos hablan de temas que dejamos pasar sin atención y en los que estamos siendo inconscientes. 

Hoy día hay muchas enfermedades, pero no solo eso, hay caos de muchas otras maneras que se pueden estar manifestando ¿Tienes alguna plaga en tu casa? ¿Tienes humedad en las paredes? ¿Has experimentado cosas que se rompen en pedazos después de que ha habido un altercado en un lugar?

Hay muchas señales de que algo o alguien no está en el lugar que debía, en la medida correcta o con la consciencia limpia. Cosas innecesarias se han dicho o con mala consciencia.

La limpieza de Pesaj involucra la limpieza de espacios mientras haces la limpieza de tus intenciones y de tus actos.

A trabajar

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.buenasnuevas.live/noticias/como-mantener-mi-conciencia-limpia/

lunes, 15 de abril de 2024

Una limpia anual (al menos)


La limpieza de Pesaj

Hace muchos años, cuando comencé a estudiar Kabbalah (¡Corría el año de 2006!) formando parte de la increíble comunidad de aquel entonces en El Centro de Kabbalah México, conocí lo que es Pesaj, o lo que es la Pascua original (simplemente por tiempos históricos, la Pascua que se menciona en el Antiguo Testamento, sucede antes que la del Nuevo Testamento y no debiéramos tener controversias al respecto). Son dos expresiones de aprender acerca de la libertad sucediendo en distintos niveles, una no tiene que negar a la otra si aprovechas las lecciones que ambas pueden darte.

Pues bien, el Pesaj o Pascua del antiguo testamento tiene que ver con la salida del pueblo de Israel de la esclavitud de Egipto y su posterior 'paso' por el Mar Rojo, uno de los grandes eventos en los que comprendemos que en el proceso debemos de movernos de un estadio a otro, que no podemos quedarnos estacionados o inmóviles en todos los sentidos vitales de crecer, de buscar horizontes nuevos etc.

La Pascua cristiana habla de una Resurrección, así que visto de esta manera también es una transición de una vida material a una transmutación espiritual, también es un 'paso' hacia otra forma de Ser.

Si somos capaces de no pelearnos entre versiones ni querer "ganar" entre religiones (judaísmo y cristianismo o catolicismo si son religiones, recordemos que Kabbalah no es una religión) veremos que el tema de fondo es no quedarse estáticos, tener metas importantes espiritualmente hablando, que no nos permitan quedarnos atascados en situaciones que nos esclavizan, transformar nuestro ser hacia objetivos más amplios y eventualmente trascender a nuestra naturaleza apegada al ego.

En estos días previos a Pesaj, hay algo que aprendí desde aquel entonces: la limpieza de Pesaj.

Cada año, antes de que sea esta celebración, la gente que la practicamos hacemos limpieza, dejamos cargas materiales representadas por acumulaciones que nos permitimos.

Es verdad que el foco está en retirar todo lo que sea jametz, es decir, cualquier cosa que tenga levadura la cual tiene la cualidad de hincharse, inflamarse, crecer, tal como lo puede hacer el ego. Esta es la consciencia detrás, eliminar de nuestra casa todo lo que nos pueda hacer que nos envanezcamos o que colabore con nuestro egoísmo en todas sus presentaciones.

Pero la verdad es que hacer limpieza es un ejercicio que te permite ver como si te descuidas, te empiezas a quedar sin espacios libres, como te apegas a cosas que en realidad ya no necesitas. Te deja ver como adherirte a la materialidad te jala hacia el piso y no te deja ser libre para moverte.

Maljut, el mundo físico es maravilloso en muchas maneras, pero PESA. Si no lo mantienes a raya empieza a congestionar la libre circulación de la energía por decirlo así.

Hacer limpieza al menos una vez al año en la que salgas de lo que ocupa tanto espacio que te deja lento y paralizado es una manera muy eficiente de ayudarte tanto en el ejercicio físico de aligerarte, pero también en el ejercicio espiritual de reflexionar cuantos grados de libertad pierdes cuando te vuelves estático de pensamiento de creencias, cuando te quedas con sentimientos densos como el rencor, la envidia, el odio etc.

Sugiero que tengas siempre un tiempo de limpia al menos una vez al año. Verás que el espacio disponible te hará volver a sentir ligereza y opción de libertad.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen Google


sábado, 13 de abril de 2024

Despertar desde abajo


La Kabbalah nos enseña que hay dos maneras de despertar el deseo El  deseo despertados "desde arriba" y el deseo despertado "desde abajo".

Ya para todos los que estudiamos Kabbalah nos ha quedado claro que el deseo es clave para tener entusiasmo y vigor en la vida, sin deseo la experiencia será pasiva, des energizada, sin creatividad, sin novedad y eventualmente se va agotando en aburrimiento y tedio. Podemos pensar que es más tranquilo "no moverle", pero la verdad es que eventualmente puede ser un camino de desánimo. Tener planes, iniciativas, cosas que aún queremos hacer, ver o manifestar. Yo lo llamo "mantener una ilusión siempre viviendo en mi futuro" me da pila para seguir activa y deseando crecer y aprender.

Despertar el deseo desde abajo tiene que ver con ser proactivos, ir buscando siempre un horizonte nuevo por voluntad propia.

Despertar desde arriba nos habla de que el cambio va a tener que venir desde las circunstancias externas: problemas que no veías venir, crisis, problemas que parecen literalmente caerte del cielo, caos.

Lo cierto es que mientras estamos vivos la tarea es seguir transformándonos, quien quiera llegar a una paz total y absoluta, algo que se vea como una estabilidad perfecta sin generarse nuevos planes se va a topar con que el Mundo nos va a seguir retando, esa es la premisa de este mundo: Nunca para, el cambio es la constante, si tu no quieres cambiar en un mundo que constantemente cambia las condiciones va a dejarte en un lugar en que la paz se te puede volver una jaulita en la que no desarrolles tus potenciales.

No me malentiendas, la paz verdadera es la que nos habilita para seguir jugando el juego de la vida con pericia. La paz en cierto sentido tiene que ver con seguirte divirtiendo por las maravillas de un mundo que no se detiene. Si dejas de maravillarte y quieres vivir en una foto en vez de en un video estás destinado a padecer.

¿Estás dispuesto a seguir activo en el juego de vivir?

Hay que despertar el deseo desde abajo. Ese es el medio para que los cambios tengan un sabor de propósito y sentido personal. 

Despertar desde arriba se vive como juicio castigo y obligación. Es cuando necesitamos usar la famosa frase "todo pasa por algo" cuando ya te cayó  un cambio inesperado y no tienes de otra que enfrentar la situación inevitable y tratamos de consolarnos diciendo "seguro esto pasó para moverte de tu zona de confort"😂

Sugiero que siempre busques nuevos aires, nuevos aprendizajes, que te generes proyectos, que te mantengas curioso. Eso será despertar desde abajo.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.cronista.com/clase/trendy/Emprendedores-de-oficina-las-7-caracteristicas-de-los-que-tienen-iniciativa-propia-20200228-0001.html


jueves, 11 de abril de 2024

¿Qué significa Israel?


La palabra Israel significa luchar, (el que lucha con Di.os, el que prevalece con Di.os y también hay un reacomodo que se hace de las letras para leerlo como "Li Rosh", "soy la cabeza")

Recordemos que este nombre le es asignado a Jacob después de luchar contra el ángel toda la noche:

"Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has luchado (sarita) con los seres Divinos y humanos, y has prevalecido".

La idea de luchar no es pelear por pelear, es enseñar a tener pensamiento crítico, no a ser rebelde solo por afición, sino crear seres que deciden estar conectados y despiertos a contar con un pensamiento que cuestiona y no simplemente se somete, no solo ser pasivos.

Alguien que va a ser un creador tiene que ser propositivo y esto no lo brinda la obediencia pura: hay que pensar.

Esto lo vemos por ejemplo en Abraham quien no cede mansamente a la destrucción de Sodoma y Gomorra. Se observa en Moisés que muchas veces se le plantó al designio divino para impedir que destruyera a los israelitas.

Es verdad que a veces las cosas no podrán ser como nosotros quisiéramos, pero tampoco somos solo ovejas que siguen mansamente en el redil. Di.os no nos creó con raciocinio y voluntad para que tan solo seamos autómatas, pero claro, hay que aprender a usar nuestros dones con maestría.

Aprender a pensar, a cuestionar, eso es lo que nos permite transformar al mundo y transformarnos con él. Es verdad que a veces hay que acatar ciertas circunstancias que nos superan, pero no estamos solo para ser seres totalmente sometidos.

¿En qué te parece que debes aprender a ser más propositivo?

Prana Raquel Pascual – Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://blog.israelbiblicalstudies.com/es/jewish-studies/que-significa-israel-en-hebreo-una-nota-de-dr-eli/


lunes, 8 de abril de 2024

Llamada de atención


En esta porción semanal de Tazria aprendemos sobre la enfermedad de "Tzara'at" o "lepra".

Todos hemos escuchado en las películas bíblicas acerca de la lepra y de cómo habían lugares en donde exiliaban a estas personas.

En la porción de esta semana quien se enferma de lepra, es Myriam, ¡¡La hermana de mayor de Moisés!!

Es impresionante escuchar esto porque sabemos que ella era una mujer admirable que promovió la salvación de Moisés de las aguas del Nilo cuando la vida del bebé estaba en peligro. Fue quien apoyó para el cruce del Mar Rojo (recordaremos la canción del mar cuando se hizo ese paso tan importante. Se sabe que gracias a su mérito los israelitas contaban con un manantial de agua para beber ¡Imagínate ser la persona que daba esa condición básica para la vida a toda una enorme comunidad! ¿Cuándo alguno de nosotros ha tenido tal dimensión de responsabilidad en algún escenario de nuestras vidas?

¿Qué hizo que ella contrajera esta enfermedad? 

Pues bueno, habló acerca de la esposa de Moisés, Tziporah y esto provocó una apertura de juicio en la que pudo entrar esta manifestación física de efecto.

La enfermedad duró 7 días gracias a la oración de Moisés.

Al respecto, Ruth Rosemberg nos dice:

La Torá nos enseña que la lepra era una forma de enfermedad de la piel que afectaba a una persona cuando hablaba mal de sus semejantes. Pero lo interesante es que sólo existía en la tierra de Israel, y sólo plagaría a los muy justos.

El texto nos enseña que cuanto más elevados somos, mayor responsabilidad tenemos de ver el bien. Las personas santas están sujetas a esta y otras expectativas más elevadas.

Entonces, si bien la lepra puede parecer una forma de juicio severo, en realidad es una herramienta que podría ayudar a uno a mantenerse en el camino de la pureza. Incluso podríamos ir más lejos y decir que cuando una persona realmente contraía la enfermedad era una señal de que estaba en el camino de la rectitud. ¡¡¡Piensa en esta paradoja!!! ¿Es esta una manera de entender todas las formas de enfermedad y adversidad? Si no, ¿Cómo sabemos la diferencia?

En este mundo todos estamos sujetos al juicio. Mirar las consecuencias y comprenderlas nos permite corregir rápido, eso es algo IMPORTANTE. La llamada de atención no es una caída sin remedio, es solo eso, una lección que hay que saber escuchar.

¿Qué tan atento estás tú a las llamadas de atención que emergen de cuando en cuando para hacernos corregir?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.vidanuevadigital.com/tribuna/miriam-la-profeta-que-desafio-a-moises/

domingo, 7 de abril de 2024

Despertar el deseo proactivamente

 


Tazria. 
En esta porción se nos enseña cómo despertar el deseo ¿Qué hace que se despierte el deseo de hacer lo correcto? ¿El deseo de ser proactivo, de crecer, el deseo de cambiar, el deseo de ayudar, el deseo de conectar con el Creador? El deseo de hacer acciones positivas.

Porque debemos recordar que todo comienza con el deseo.

A veces podemos llegar a pensar que el dolor y la adversidad es lo que lo despierta. Pasar por malos momentos. Lecciones dadas por el caos.

Pero no necesariamente. Hay maneras de que esto suceda misericordiosamente a través de pequeños susurros sobre la necesidad de cambiar.

El Zohar nos dice: tarde o temprano, sin deseo espiritual, sin deseo de estar más cerca del Creador a través de hacer acciones similares a los de su naturaleza, nada puede ser conseguido. Sin el deseo espiritual, aunque la Luz quiera compartir con nosotros, no puede.

Ahora bien, hay dos maneras de despertar el deseo espiritual. La manera reactiva a través del dolor y de atravesar situaciones que no están bajo mi elección, en las que no hay más remedio que pasar, o el proactivo, donde no me permito llegar hasta el desorden, el caos y por consiguiente por el dolor.

Si hay algo que sabes que es una acción que ayuda, que es de compartir, que es para el bien común, para el servicio de muchos, acciones que no sean egoístas, eso proactivamente hará ignición en seguir promoviendo más y más deseo de hacer las cosas de manera espiritual.

Cuando haces algo que ves que hace una diferencia en la vida de otros, despierta esa parte de ser como la Luz que está dentro de nosotros y hace que quieras volver a hacer el bien.

Podemos hacerlo proactivamente, no tenemos que esperar a que llegue el sufrimiento para empezar a hacer lo correcto espiritualmente hablando.

Basado en clase de Eitan Yardeni

El Centro de Kabbalah Internacional

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.grandespymes.com.ar/2017/06/26/como-se-enciende-la-chispa-del-aprendizaje/


jueves, 4 de abril de 2024

Kashrut


En esta porción se habla acerca de Kashrut (correcto), es decir, de las leyes kosher (alimentos aptos para el consumo).

Las leyes de alimentación kosher tienen un fondo que a veces no es bien comunicado, y con frecuencia, puede ser algo que se hace más por costumbre que por consciencia.

Lo que yo recibí de información por parte de mis maestros, fue que este tipo de alimentación es una herramienta -que como todas-, se puede decidir usar o no, pero me parece que si no se es instruido en las razones profundas que la conforman, es muy factible que se pierdan y no se practiquen, porque no se comprende el sentido que tienen originalmente y no se les ve el valor intrínseco.

La alimentación kashrut se considera correcta o apropiada a diferencia de la "taref" o "treif" que se considera no apta para ser alimento humano. Esta palabra en sí, "treif", se puede traducir como "quebrado" o "roto".

La razón de fondo tiene que ver con la reencarnación. Cuando un alma reencarna como animal kosher, puede ser elevado a partir de ser alimento, pero no cualquier animal tiene ese proceso, hay otras formas de elevarse.

Lo que se busca cuando se es kosher, es elevar el alma del animal. Comer seres a quienes se ayudará a elevarse de esa manera y que a su vez, tienen un ciclo virtuoso de pureza con quien lo consume con esa consciencia: Cuando se come kosher, no solo debieras "comer", sino meditar en elevar a esa alma con el fin de ir elevando a toda la creación.

La comida es empleada como combustible para poder actuar en este mundo, por eso se quiere ser energizado por la acción positiva de elevar a un alma.

Comer animales que no tienen ese tipo de tikún o ese propósito por así decirlo, se consideran  "vacíos" como alimento espiritual. Es como si fueran vasijas vacías.

En general, en la sabiduría de la Kabbalah, las vasijas vacías son negativas, tal como una persona que no comparte se considera una vasija vacía, es decir, vacío energéticamente más que "malo".

Espero encuentres interesante esta información.

Feliz jueves Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuentes: La Biblia Kabbalista (El Centro de Kabbalah Internacional), https://www.delacole.com/expresiones-judias/treif.shtml  / https://www.larazon.es/familia/en-que-consiste-la-comida-kosher-CH20367720/#:~:text=El%20kashrut%20(sustantivo%20de%20kosher,no%20cocinar%C3%A1s%20tal%20con%20tal%E2%80%9D.

Imagen https://mejorconsalud.as.com/dieta-kosher-quien-puede-aplicar/



martes, 2 de abril de 2024

Fraternidad


Hay un fenómeno que se repite en varias historias de la Biblia que muestra la pelea entre hermanos.

Desde Caín y Abel que hicieron una ofrenda a Di.os y que sus diferencias llevaron a que el primero matara al segundo, después repitiéndose con Isaac e Ismael (hijos de Abraham, aunque de diferentes madres, uno de Agar y el otro de Sarah), Jacob y Esaú hermanos gemelos fraternos (no idénticos) que pelearon por el derecho a la primogenitura, los hermanos de Yosef unidos contra él, opuestos por la marcada preferencia del padre (que Yosef no intentaba disimular).

Desde entonces el fenómeno de oposición fraterna ha tenido muchas ocasiones que se ha hecho presente en la vida humana. 

¿Quién es un hermano? Normalmente una de las personas más próximas que podemos tener, alguien con quien el entorno de crecimiento ha sido normalmente muy parecido.

Un hermano es alguien con quien fácilmente puedes ser comparado ya que se creería que las condiciones de desarrollo han sido muy similares, así como las genéticas. Siendo los mismos padres, supondrías que han compartido más o menos los mismos valores durante su educación, sin embargo, como veremos, no es tan simple como eso. No basta ser hermanos para quererse o apreciarse y sin embargo es frecuente que es quieres encontrar posiciones diferentes haca la vida, puedas voltear a ver hacia un hermano.

En esta porción, Shemini, Moisés apoya a su hermano Aarón para que sea él y todas su descendencia, sacerdotes, sin miramientos, sin dobles intenciones.

Esta semana hay un hito de corrección en lo que llamamos amar al prójimo (a quien está próximo), la fraternidad que es condición de toda espiritualidad.

¿Qué podemos trabajar al respecto?

Prana Raquel Pascual | Terapeuta Gestalt

Imagen e inspiración del tema https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/3731267/jewish/Hermanos-sincronizados.htm


lunes, 1 de abril de 2024

La Luz descendió


Estamos recorriendo la porción llamada Shmini o Shemini, en la cual el pueblo de Israel había estado ocupado en la inauguración del tabernáculo, el Santuario en el desierto, y primera morada oficial de Di-os en la tierra.

Fue una semana de consagraciones y ofrendas, pero todavía no había señal del Cielo. Aarón, el Sumo Sacerdote, estaba decepcionado. El asumió que era su culpa, debido a que, de alguna manera, él había permitido el pecado del becerro de Oro en ausencia de Moisés.

Al ver esto, Moisés hizo una plegaria especial y entonces descansó ahí por fin la Shejiná, el aspecto femenino de la Luz (lo que yo entiendo como la Providencia en otros contextos), es decir la Luz que cuida a los hijos de Israel, provee y protege de todo mal y entonces todo estuvo listo.

Moisés fue el canal original que construyó la vasija para que Aarón y sus hijos la usaran como Sumos Sacerdotes. Shemni quiere decir "octavo", ya que los otros siete días prepararon las siete primeras dimensiones, desde Maljut hasta Jesed para que pudiera descender. La octava séfira o dimensión se llama Binah que es conocida como el almacén que reserva toda la energía, también es comprendido como el lado izquierdo del cerebro, el que nos da la razón para desarrollar ideas plenamente organizando las facultades del cerebro para poder tener resultados concretos. Es el entendimiento, que no es simplemente fe ciega, sino que implica comprender. Todo esto se enciende, todo esto está a nuestra disposición si nosotros encendemos Binah en nosotros mismos. Aunque la Luz da porque esa es su naturaleza, la Luz también nos ha hecho capaces de desear, de aspirar por nuestra iluminación y crecimiento.

Está en tus posibilidades despertar y permitir que la Luz te habite.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://sefarad-asturias.org/wp/parashat-shemini-el-tabernaculo-y-su-polemica/




viernes, 29 de marzo de 2024

Alimentar el fuego


En las porciones que estudiamos acerca del tabernáculo (el templo móvil que crearon los israelitas para llevar en la travesía en el desierto), el fuego tenía una presencia clave.

Había dos tipos de fuegos, pero ambos debían arder constantemente.

“Y el fuego sobre el altar arderá en él, no habrá de apagarse, y quemará sobre él el sacerdote leños, mañana tras mañana… un fuego perpetuo habrá de arder sobre el altar, no habrá de apagarse” (Vaikrá 6:5-6).

Por un lado, tenemos el Ner Tamid, la lámpara perpetua que se ubicaba en el recinto interior del Mishkán.  En realidad, el Ner Tamid era una de las siete luces que conformaban la Menorá, el candelabro.  

El Ner Tamid es símbolo de la Torá, de la enseñanza.  La luz que irradia se asemeja a la luz que emana de la Torá. Estudiarla nos ilumina, alumbra el camino de la vida.

El otro fuego que recuerda Rashi en su comentario es el Esh Tamid, el fuego perpetuo que ardía sobre el altar, ubicado en el recinto exterior del Mishkán.  Este fuego servía como base para el fuego que quemaba los sacrificios.  Debía arder siempre, por lo que los cohanim tenían que alimentarlo cada mañana con nuevos leños.

Un aspecto interesante de estos dos fuegos es que cuando el fuego del Ner Tamid se apagaba, debía ser encendido con el fuego del Esh Tamid.  Es decir, la luz que iluminaba el recinto interior y más sagrado del Tabernáculo, el fuego que simbolizaba la luz eterna que irradia la Torá y que ilumina el camino de los que la estudian, debía ser encendido desde un fuego que se ubicaba en la parte exterior del Mishkán, junto al altar de los sacrificios.

El fuego de lo espiritual, de lo que da sentido a nuestras vidas, debe ser alimentado día a día con el cuerpo, con el esfuerzo, con la acción cotidiana.

El fuego, siendo uno de los elementales, sabemos que lo vamos a comprender como la naturaleza de la inspiración, la luz que ilumina el camino, un elemento un tanto intangible pero que clarísimamente se manifiesta como un gran transformador del mundo de la materia. Donde hay fuego, hay cambio. Necesita un combustible, de otra manera le es imposible existir. No hay fuego que no nazca de alguna fuente, no flota en el aire, depende de ser alimentado, ser atizado, ser cuidado para que no cunda o no se apague. El agua ya está, la tierra ya existe, el aire es parte ya de la atmósfera. El fuego no necesariamente existe, o existen condiciones o no.

Así es la espiritualidad, así es la transformación personal.

¿Cómo está actualmente tu fuego interior?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt


Itálica https://www.bet-el.org/old/BetelSemana_Parasha-TZAV.html

Imagen https://jesusmariavelasco.wordpress.com/2019/10/13/atizar-o-reanimar-el-fuego-dar-vid/



miércoles, 27 de marzo de 2024

Encender la Luz dentro de nosotros mismos


Rutina
. Quizás uno de los grandes aniquladores de la verdadera espiritualidad.

La porción de esta semana se llama Tzav que técnicamente quiere decir mandamiento. En realidad, hacer un mandamiento, es algo obligatorio y por tanto es una práctica un tanto idólatra. Lo haces porque debes, no porque estás realmente involucrado en ese momento con total presencia.

Sin embargo los humanos buscamos muchas maneras de generarnos hábitos a fin de hacer algo que sentimos que necesitamos o que es bueno, pero hasta la afirmación más poderosa, la oración más bella, dicha simplemente con rutina deja de tener esas chispas que nos encienden lo que genuinamente crean "la magia": la consciencia que requiere de estar presentes, alertas, cuestionándonos, vivos.

Esta semana nos va invitando a prepararnos para Pesaj, la liberación de la Pascua. Normalmente lo que hacemos es limpiar profundamente nuestra casa, eso es una de las prácticas más importantes antes de llegar a esa celebración, pero por supuesto, la gran tarea es hacer esta actividad que no suele ser placentera (porque es muy cansada y usualmente tediosa) con consciencia. Imprimiendo de verdad entendimiento de que la limpieza exterior debiera reflejar la limpieza de nuestro interior. Limpiar no por rutina sino de verdad conectar con qué debe quedar puro ¿Qué estoy realmente limpiando? ¿Qué parte de mis características negativas debo observar y recalibrar?

Es importante que sepamos que dentro de nuestra negatividad estamos hablando de un eje de polaridades.

Lo que entendemos como maldad, posiblemente sea simplemente desbalance. Lo explico: Hay quienes podrán tener una gran necesidad de justicia. Llevado a un extremo pueden llegar a ser crueles en la búsqueda de la ejecución de una justica perfecta, prácticamente in-natural a lo humano. De origen, la justicia no es un mal, pero llevada a sus extremos mínimos y máximos puede ser experimentada como maldad: En su extremo mínimo puede ser indulgencia extrema ante los hechos que requieren algo de temple, o en su expresión máxima alguien puede llegar a ser inclemente en la búsqueda de actuar con justicia. He ahí que se necesita balance.

Esta es la limpieza que debemos buscar, el justo medio que no siempre está a la mitad sino que constantemente se está moviendo de grado de pertinencia y que nos exige una gran maestría en el balance de nuestro ser para realmente ser seres equilibrados espiritualmente.

Solo meditar no nos lo da, hacer bien las asanas de yoga no nos lo da, orar todas las noches no nos lo brinda; es el ejercicio del sacrificio de estar observando constantemente donde debemos imprimir más o menos energía adecuadamente, eso es lo que hace que algo no sea una rutina de encender las luces en un altar, sino de encender la Luz dentro de nosotros mismos.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.cuerpomente.com/salud-natural/ejercicios/9-posturas-yoga-para-ganar-equilibrio_7949


martes, 26 de marzo de 2024

El dolor del ego


Hay una condición que tiene el aprendizaje de la Kabbalah que de olvidarse, no sirve haberla estudiado por años.

Muchos estudiantes conversábamos entre nosotros que estudiar Kabbalah "era un cambiador de vida", algo que el día que aprendías ya no podrías olvidar. 

Pues nos tengo noticias a todos: si es posible olvidarlo y perder las lecciones del ayer.😓 

¿Cómo?😕

¿Dejaré acaso de comprender lo que es el término "Pan de la Vergüenza", "Tener vasija", "Tener certeza absoluta" "Mente sobre materia" etc. etc. etc.?😶

Es posible que solo nos quedemos con el cascarón de esas palabras si nos permitimos perder la lección más importante mientras que somos humanos.

Esto se expresa con lo que Rav Ashlag dijo después de notar que él al aprender, dejó que su ego inflado y lleno de soberbia de ser el conocedor de la Kabbalah le nublara el entendmiento...y entonces tempo después se dio cuenta de cómo había olvidado todo lo que le había sido enseñado, hasta que recapacitó y enmendó el camino. Y nos dijo así:

"La única esperanza que una persona tiene para lograr lo que vino a hacer en este mundo, es luchar todo el tiempo contra su ego".

¡¡Y cuando dijo TODO el tiempo, es TODO el tiempo!!

Esta es una de las grandes lecciones que nos dejó Rav Ashlag, el maestro del Rav Brandwein, maestro del Rav Berg quien difundió la Kabbalah mundialmente a través de El Centro de Kabbalah y por quien muchos de nosotros -incluidos muchos de los lectores de este blog-, han conocido acerca de esta antigua pero vigente sabiduría que nos habla de las reglas para jugar el juego de la vida.

Rav Ashlag tuvo un maestro quien fue un exitoso hombre de negocios de quien jamás sabremos su nombre ¿Por qué? Porque él puso esta condición a Rav Ashlag, jamás revelar su identidad ¿Por qué pidió esto?

Porque el ego es insidioso y se cuela de las maneras que nos parecen más ingenuas, más impensadas o más inocentes. El solo hecho de que alguien diga tu nombre y te adule, ya es música para los oídos de nuestro ego.

Tenemos que vivir siempre alertas de que nuestro ego está siempre al acecho y que sabe cual es cada una de nuestras debilidades para hacer uso de ellas.

Hay a quienes la fama no les impacta tanto, pero por el contrario, hay a quienes los devora. Hay a quienes el reconocimiento los enloquece y no tenerlo, más; hay a quienes sentirse menos que otros los vuelve locos, hay a quienes no sentirse queridos les arrebata el sueño, hay a quienes el bien ajeno les carcome las entrañas. Y como esas, muchas modalidades del dolor del ego.

¿Tú conoces cual es el punto neurálgico donde tu ego se infla y reclama queriéndose hacer dueño de la escena no importándole si desmoraliza a otros, si los hiere, si los ofende, si se le come el seso?

Todos debiéramos saberlo y estar bien alertas a cual es la comida que hincha a nuestro ego y hacer nuestro máximo esfuerzo ´por tener a raya a ese Satán personal que todos tenemos, de lo contrario, no importa cuanto estudies, el que no aplica en si mismo las lecciones de la Kabbalah está condenado a olvidarla.

¿Has escuchado algo más triste que eso? ¡¡Tener acceso a el alimento espiritual y no poderlo comer!!

No podemos ser blandengues con nuestro ego o estaremos a su merced.

¿Cuál es el alimento de tu ego, ese que tienes que vigilar por siempre?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en clases de Michael Berg

Imagen https://www.kabbalah.com/es/articles/rav-yehuda-ashlag/



lunes, 25 de marzo de 2024

Conflicto interno


Hoy leí un artículo interesantísimo en chabad.org acerca de momentos de conflicto interno, de lucha personal por definir nuestra propia identidad o de declarar claramente quienes somos, cuales son nuestros valores y realmente que gobierna nuestra vida. Dejaré la liga al final de este post para que si gustas, puedas ir a consultarlo.

El artículo habla de cuatro momentos en los que en la Biblia se mencionan este tipo de problemas interiores que exigen que nos decantemos claramente por quienes realmente consideramos ser, lo que valoramos más o lo que creemos que es genuino aunque nos pueda pesar de alguna manera porque se perciba como una especie de renuncia.

Los cuatro momentos que menciona es en los que puede -a partir de nuestra decisión - haber un sisma (una separación irremediable) con alguien más.

Habla de Lot que se había distanciado de su tío Abraham para hacerse de una identidad en la ciudad de Sodoma y que gracias a la resolución, es salvado de la destrucción que venía para las ciudades más pecadoras de esos tiempos.

El Otro momento lo plantean como el momento en el Eliezer el siervo y mano derecha de Abraham tiene que decidir entre cumplir con la tarea de encontrar esposa para Isaac y no hacerlo y quedarse él como el heredero total de los benes de Abraham a su muerte. Eliezer duda y padece la decisión, pero elige hacer lo correcto, elige por la lealtad y por ello es grandemente reconocido.

El otro momento de conflicto interno lo libra Yosef ante el deseo que le implicó el estar a solas con Potifera, la esposa de su amo en Egipto. Ella también demostraba intenso interés en él, sin embargo el libra el tremendo conflicto de ese enamoramiento y deseo y no cae en la super atractiva tentación y de ahí que se le comenzó a nombrar cono Yosef el Justo y su destino como una carroza de la Luz pudo suceder.

El cuarto momento de conflicto sucede en esta porción semanal de Tzav (orden) en la que Moisés tiene que preparar a Aarón para ser el Sumo Sacerdote, lo cual de cierta manera él venía ejerciendo. Es como una renuncia, una pérdida que se explica cuando Moisés no aceptó previamente el rol que Di.os le estaba dando. Hacer esto era perder eso que le había estado dando identidad. Aarón era su acompañante pero quien de inicio iba a ser el Sacerdote sería él y sin embargo tuvo que cederlo y además, hacerlo con alegría.

¿Haz experimentado alguna vez un conflicto interno de esta naturaleza?

La inclinación al mal o la oscuridad, normalmente nos va a guiar por un camino de individualidad egoísta o extrema. Normalmente reconoceremos como camino de inclinación al mal la separación irreparable con alguien que ha sido parte importante de nuestra historia por orgullo.

¿Tienes alguna historia así? ¿Algún conflicto que te lleve a romper con gente importante solo por arrogancia, soberbia o un falso sentido de merecimiento herido?

Échale un ojo a tu historia, no sea que estés en algún conflicto de esta naturaleza y no lo hayas percibido aún.

https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/3265247/jewish/Sobre-no-tratar-de-ser-lo-que-no-se-es.htm

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

domingo, 24 de marzo de 2024

Desactivar la negatividad


Megilat Esther significa Meguilat revelar Esther lo oculto.

En este mundo hay mucha oscuridad, mucho dolor, mucha enfermedad. ¿Cómo es que con la infinita luz del Creador hay oscuridad en este mundo? Por el libre albedrío. Los humanos nos movemos con grados de libertad que cambian el orden natural, pero eventualmente, cuando crezca suficiente nuestra consciencia, volveremos al orden.

Purim, la festa que se vive desde la noche de ayer y hoy a lo largo del día nos conecta con una dimensión llamada Yesod, que dentro de las dimensiones espirituales es la más cercana. Yesod de Aba, es decir Purim, puede ser el día en el podemos por una vez en el año abrir las puertas de la Luz.

Cada momento de ansiedad, de enojo de vacío, cualquier momento en que nos sintamos pequeños, es como si no hubiera Luz. Con la Lectura de la Megulat y en cada momento que se pronuncia el nombre del oponente "Haman" podemos hacerlo evidente y elegir la Luz. En cada momento que en la lectura se menciona la palabra Haman pensaremos en su lugar en el octavo nombre de Di.os: Caf Hei Tav, podemos pensar que estos dolores y confrontaciones son pura ilusión.

En Purim activamos Yesod de Aba que está en la profundidad de nuestro corazón y traerla a nuestra realidad. Activar la Luz dejando solo gozo. Purim es la expresión máxima de verdadero compartir, de estar felices en comunidad.

Jag Sameaj Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Texto basado en lección de Eitan Yardeni / El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen El Centro de Kabbalah