Las dos versiones del Génesis

¿Estás al tanto de que existen dos versiones del Génesis en la misma Torah?

El texto de este documento maestro hay muchos detalles que lo vuelven todo, menos una colección de cuentitos irracionales o aleatorios.

Todo lo que vemos es un código que no está pensado para leerse unidimensionalmente, espero que eso ya esté muy explícito con las varias veces que estudiamos lo que parecen capítulos repetidos pero con ligeras variantes en el tiempo, que nos llevan a distintos destinos. 

Cada pequeño cambio no es en lo absoluto una equivocación o un accidente, sino una manera de representar diferentes momentos, o resultados desde la perspectiva que se elija o resultado a partir del sendero que se elija.

El primer relato es la creación vista “desde arriba”: Di.os como arquitecto del cosmos, el tiempo sagrado, la estructura del universo.

El segundo relato es la creación vista “desde abajo”: la experiencia humana consciente y aún en contacto muy cercano con su Creador.

Como dice el Rabino Sacks: “En Génesis 1 Di.os crea objetos y sistemas; en Génesis 2–3 crea personas y relaciones”.

En las historias hay dos distintas manifestaciones de Di.os: 

• Elohim: justicia, ley, poder, trascendencia.

• Hashem (Adonai): misericordia, pacto, cercanía, amor.

El primer relato, con su estructura de siete días, resuena con la búsqueda de patrones, leyes y simetrías (como en la ciencia). El segundo relato resuena con la experiencia subjetiva: soledad, propósito, ética, amor.

Podemos usar el primer relato para enseñar orden, propósito y santidad del tiempo; y el segundo relato para cultivar relación, empatía y reparación.

Ambas versiones comienzan de distinta manera, la primera:

“En el principio creó Di.os los cielos y la tierra.” -Bereshit bará Elohim et hashamayim ve’et ha’aretz.

• Bereshit (בְּרֵאשִׁית): “En el principio” o “Con un principio”. La raíz rosh significa “cabeza”, “origen”, “punto más alto”.

• Bará (בָּרָא): verbo exclusivo de la acción divina; nunca se usa para acción humana. Implica creación ex nihilo (de la nada) o acto soberano sin materia preexistente.

• Elohim (אֱלֹהִים): nombre plural de Di.os que denota poder cósmico, trascendencia, justicia.

El segundo comienza:

“Estos son los orígenes de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, el día en que el SEÑOR Di.os hizo la tierra y los cielos.” - Eleh toledot hashamayim ve’ha’aretz be’hibare’am, beyom asot Hashem Elohim eretz v’shamayim.

Eleh toledot (אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת): “Estas son las generaciones” o “Estos son los orígenes”. La palabra toledot viene de yalad (engendrar, dar a luz). 

Be’hibare’am (בְּהִבָּרְאָם): “Cuando fueron creados”. La misma raíz bará, pero en forma reflexiva: la creación ya ocurrida que ahora “da a luz” historias.

Hashem Elohim (יְהוָה אֱלֹהִים): combinación del nombre tetragrámaton (YHWH, pronunciado Adonai o Hashem) con Elohim. Aquí Di.os se revela en su dimensión cercana y misericordiosa.

La Torah nos enseña que necesitamos ambos atributos para vivir plenamente: orden y compasión; estructura y vínculo.

La Torah entraña muchos secretos dispuestos para descubrirse cuando se está listo e interesado, de lo contrario este tipo de datos pueden pasar una vida entera ocultos ante las miradas desinteresadas.

¿Qué reflexionas tú? Para ti esto ya se reveló pero aún no lo has reflexionado tanto así que te dejo con la curiosidad de hacerlo y sacar tus propias hipótesis. ¿Por qué se nos habla de distintos aspectos de la creación? ¿Por qué Di.os no tiene un solo apelativo? Porque en una se habla de la creación del Cielo y de la Tierra y Porque en la otra es la tierra y los Cielos?

Toma un tiempo para cavilar por tu cuenta y si te apetece, déjame comentarios sobre tu razonamiento.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen Nano Banana prompt Prana Pascual

El Alfa y el Omega

Sabemos que la historia bíblica nos dice que hubo un tiempo en el que el Creador quería destruir el mundo: la historia del arca de Nóaj.

Bueno, el Zóhar la explica de manera distinta.

No fue Di.os quien produjo la destrucción. Sabemos que esa no es Su naturaleza. Fueron las acciones de la humanidad las que provocaron dichas consecuencias. No fue un castigo, sino el resultado de sus propios pensamientos, palabras y acciones. Por ejemplo, si pensamos en nuestro mundo actual: ¿Podemos tomar agua tranquilamente? Hablemos de los alimentos que consumimos, los peces que criamos, el aire que respiramos, ¿Dios los contaminó? ¿Dios los hizo inseguros para el consumo? ¿Dios derramó desechos tóxicos en nuestras aguas? ¿Dios provocó esas consecuencias como castigo? O, ¿son el resultado de las decisiones que tomamos con nuestro propio libre albedrío? El Zóhar explica que ese fue el mismo ambiente en la época de Nóaj. La forma con la que el Creador se presentó fue una fuerza de resultado y no de castigo.

Me parece de suma importancia este concepto: El Creador presentado en fuerza de resultado.

Pensaríamos que Di.os es Causa pero ya que lo repensamos, podemos recordar que es dicho que Es el Alfa y el Omega, es decir, el principio y el fin.

Esto puede indicar esto, que también Di.os se puede manifestar como la resultante de un proceso.

En Kabbalah se menciona que hay manifestaciones diferentes de Di.os, por eso tiene diversos nombres, por ejemplo Adonai y Elohim.

Adonai es más relacionado a Amo / Señor, y Elohim es más una connotación de Fuerza / Poder. Recuerdo que mis maestros identificaban este segundo con Juicio.

Un Juicio viene después de un acto, es decir a toda causa un efecto. No estás libre de los resultados de tus acciones ya que nada está desconectado en el sistema, por tanto, en algún momento el resultado será sembrar lo cosechado, no por enojo de nadie ni por castigo divino, sino porque en la naturaleza del Creador, ante el libre albedrío, no es un Juez, sino un Resultado equivalente a tus actos.

Puede resultar temible, pero en cierta forma también tranquilizador.

Te dejaré que lo reflexiones. Haré lo mismo. 😅

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Texto itálicas Karen Berg https://www.kabbalah.com/es/articles/global-spirituality/

Imagen https://www.primeroscristianos.com/expresion-alfa-y-omega/

Arrogancia y Humildad

Estamos comenzando la semana de la porción llamada Va'era que significa "Y se reveló", en la cual vemos el enfrentamiento de dos personas, pero que en realidad nos muestran actitudes ante la situación y ante el Creador.

Moisés y El Faraón, y Aarón, hermano de Moisés como intermediario (en Kabbalah nunca podemos perder de vista el número tres que nos habla de la columna central, que es poder balancear).

Moisés es descrito como el más humilde de los seres, el Faraón por su parte es el más arrogante de los seres, es una polaridad que dentro de la metáfora que es la Biblia, nos enseña de los frutos de cada una de ellas.

A su vez Di.os tiene también facetas en las que se revela y que se pueden distinguir por el NOMBRE (Recordamos que estamos en el libro de Nombres, Shemot), existe Elohim que es el aspecto de juicio y está YHVH el nombre que no decimos en voz alta (conocido como el tetragrámaton) que representa la misericordia del Creador.

Di.os se manifiesta de distintas maneras de acuerdo a lo que necesita cada uno de los seres. Hay quien necesita aspectos de juicio y quien requiere aspectos suaves. Otras personas en cambio requieren que se les oculte.

Moisés, el representante de la humildad, al toparse con la adversidad buscó su causa, propósito y sentido y al encontrarlos le dio motivación y alegría, un propósito de vida, por más difícil que parecía ser. 

El Faraón, por otro lado, creyó que todo lo que tenía era producto de su omnipotencia. No debía nada a nadie “No conozco a Di-os”, afirmó cuando Moisés le vino a transmitir lo que él debía hacer. Las dificultades y limitaciones no las soportaba. No encajaban dentro de su perspectiva de que era perfecto y omnipotente. Entonces se revela Di.os como Elohim. En esta porción y en la que sigue, veremos la manifestación de las plagas ¿Qué más manifestación de juicio podría haber? Y sin embargo, vemos que no bastó con una, no bastó con dos o con tres. Fueron diez y el Faraón más endurecía su corazón ante ellas.

Al final, el “omnipotente” Faraón perdió todo. Por más de que era rey y tenía todo, no tenía nada, ya que lo que el hombre más necesita es un sentido, propósito y razón de ser más allá de su intereses y satisfacciones personales, inmediatos y efímeros. La vida y el legado de Moshé, en cambio, sigue siendo vigente hasta el día de hoy.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Apoyo del texto

Biblia kabbalista editada por El Centro de Kabbalah Internacional

https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4623105/jewish/Vaera.htm

Imagen https://sefarad-asturias.org/wp/parashat-vaera-la-vara-de-la-memoria/

Emociones del Alma

Hoy encuentro una lectura de Eitan Yardeni al respecto del volumen 12 Verso 57 del Zóhar Tetzaveh y dice así:

Ustedes pueden preguntar ¿Qué hay acerca de la ira de los sabios? Contesta la ira de los sabios es buena desde todo aspecto porque hemos aprendido que la Torá es fuego y la Torá les causa agitarse como está escrito, así que ¿No es mi palabra como un fuego dice HaShem? El enojo de los sabios está en las palabras de la Torá, el enojo de los sabios es para honrar a la Torah y está todo en el servicio de HaShem, por lo tanto, dice, HaShem su Elohim es un fuego que consume, un Él celoso.

En esta sección del Zóhar, el Zóhar diferencia entre la ira negativa, que es nuestra ira habitual, y la ira de los sabios, de los santos: la ira que es positiva y no necesariamente negativa. Eventualmente cada emoción que tenemos puede ser canalizada en una manera positiva.

Hay dos aspectos de nosotros mismos: el alma... y la parte satánica de nosotros.

Las emociones de ira, tristeza, sentirse herido, sentirse víctima y los celos, la mayoría de las veces son las emociones que son gobernadas por nuestro Oponente, que nos impulsan hacia la negatividad, nos impulsan hacia el juicio, impulsan hacia la consciencia de víctima, nos impulsan hacia la reactividad, nos impulsan hacia el egoísmo, ese es el resultado final.

¿Cómo sabemos que una emoción es realmente una emoción negativa? Porque nos hace egoístas; sólo nos vemos a nosotros mismos y no vemos a nadie más. Por supuesto, nosotros todos somos seres humanos y todos pasaremos por esos periodos de tiempo… pero la pregunta es: ¿Reconocemos que esa emoción negativa es temporal… y ¿Tenemos el deseo de romper con ella? Ese es el objetivo.

El Zóhar nos enseña que el alma también tiene todas esas emociones...y que pueden ser canalizados de la manera correcta.

Piensa en la tristeza. ¿Cómo puede el alma tener la emoción de la tristeza y ¿Se considera positiva?

Cada vez que sentimos el dolor, la tristeza del mundo, que nuestro Satanás, nuestro Oponente, nuestro lado reactivo/egoísta por lo general no se siente ("¿Quién se preocupa por los demás?"), cada vez que una emoción despierta en nosotros esta compasión y deseo de ayudar, entonces sabemos que es una emoción que proviene de un lugar real. Por lo general, las emociones se rigen por lo que vemos, lo que sentimos y lo que oímos; pero si la emoción nos hace llegar lejos – más allá de nuestra agenda inmediata – y si sentimos el dolor de otros tal que nos despierte a compartir y a ayudar a los demás… entonces eso la emoción viene del alma.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fragmento de la lectura de Eitan Yardeni porción Tetzaveh

Imagen https://esports.as.com/firmas/afectan-emociones-jugar_0_1222377752.html