Encontrar una luz mayor

Les comparto un texto de Michael Berg acerca del Shabbat Tetzavé:

Hay una enseñanza que me parece muy hermosa y también práctica que está relacionada con Shabat Tetsavé, un Shabat que consiste en la activación de nuestra conciencia.Dice  que cada acción espiritual positiva que hacemos crea una vela. Dice que un alma que se transforma y se conecta en esta vida crea velas o llamas. Y después de que esa alma deja este mundo, toma esa llama y comienza a encontrar cada vez más Luz. Así pues, incluso después de que las almas elevadas dejan este mundo, siguen encontrando Luz.

El Zóhar explica lo que le ocurre al alma después de que deja este mundo. Hay dos caminos generales: uno en el que el alma que no creó esta gran llama de Luz a través de acciones se pierde, y el otro en el que la persona que centró su vida en crear esta gran Luz comienza a encontrar cada vez más Luz en los Mundos Superiores para luego revelarla a este mundo.

[...]Entonces, ¿Cómo activamos y creamos esta Luz mientras estamos en este mundo? Los kabbalistas explican que podemos hacerlo teniendo la conciencia y el conocimiento de que en cada acción que hacemos la Luz que creamos permanecerá por siempre.[…]en la medida que tengamos esta conciencia, en tal medida esa Luz pasará a ser lo que llamamos tamid, sempiterna (que durará por siempre). Luego, después de que esa alma deja este mundo, consigue más Luz a través del uso de la llama que creó en esta vida.

En Salmos está escrito, y Rav Áshlag cita en Las Diez Emanaciones Luminosas, que cuando una persona muere, se vuelve jofshi, libre. Pero los kabbalistas explican que la palabra jofshi tiene las mismas letras de la palabra “buscar”. Esto nos dice que aun después de ser libres de este mundo, las almas elevadas usan la llama de las velas que crearon para buscar más Luz. Por lo tanto, esta activación de conciencia de las velas es algo que podemos usar en este mundo y es un concepto muy emocionante.

Esta lectura por si misma nos llena de optimismo. A veces es muy frustrante pensar que todo lo que hacemos en este mundo no servirá, que nos desvaneceremos en la nada y que los esfuerzos del que trabajó en sí mismo y del que no al final darán un cero por igual. Pero los sabios nos hablan de que no es así. No se menciona un premio o un castigo, pero si un potencial de seguir adelante en un camino de entendimiento superior mientras más avanzas en este ¿No es acaso eso una buena noticia?

Crea velas en tu entendimiento. Estas alumbrarán tu camino para siempre.

Shabbat Shalom,

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuente de la itálica https://www.kabbalah.com/es/articles/finding-greater-light/

Mente sobre materia, luz sobre oscuridad

 

En la porción del Zóhar de la semana pasada, Trumá, aprendimos sobre la construcción del Tabernáculo. Con la ayuda del Zóhar, entendimos que la Biblia no se refiere a la presencia física de un Tabernáculo y lo que hay en su interior, sino a una más grande elevación de conciencia que está presente dentro de la realidad física.

No nos hemos acostumbrado a la idea de que una entidad física y material tenga conciencia, sin embargo, cuando leemos el Zóhar vemos que describe la estructura y conciencia de un átomo. Esta entidad inmaterial y no física era conocida en ese momento, y hoy en día por nosotros, como una de las fuentes de energía más poderosas.

El kabbalista Rav Áshlag se dio cuenta de que el átomo es una conciencia. Imagina unos tres mil millones de átomos que se mueven cuando una persona mueve su mano y, aun así, una mano no puede atravesar un pedazo de madera que está compuesto en un 99% por átomos. Este es un raro fenómeno que la ciencia aún no ha podido explicar.

Para ver con claridad y entender este concepto, debemos dedicarle mucho tiempo y estudio al Zóhar. Rav Áshlag y Rav Isaac Luria explican que los elementos de la materia física (piel, músculos, venas y huesos), representan una determinada Sefirá en el Árbol de la Vida. ¿El Zóhar nos está diciendo que nuestra sangre y la piel que le quitamos a una ampolla tienen conciencia? Sí.

En la porción de Tetsavé leemos sobre la vestimenta del Sumo Sacerdote. Algunos podrían preguntarse: ¿es realmente importante saber qué ropa usaba el Sumo Sacerdote? Rav Isaac Luria, quien aprendió todo del Zóhar, dice que la ropa tiene conciencia y que la ropa que cubre a un cuerpo tiene conciencia según su posición en el cuerpo. Por ejemplo, cuando las venas tienen determinada posición en el cuerpo, tienen una conciencia específica.

Todo posee conciencia, no hay tal cosa como el vacío. El hecho de que no estemos conscientes de esta conciencia es un problema para nosotros. Si nuestra conciencia está vacía, entonces estamos siendo gobernados por la fuerza de negatividad y no tenemos el control.

Rav Isaac Luria explica que la ropa está en el nivel deRav Isaac Luria explica que la ropa está en el nivel de Maljut, es decir, nuestra dimensión física, nuestros huesos están en el nivel de Jojmá, el nivel más alto de las Sefirot, y nuestras venas y músculos están cubiertas por la piel. Llegamos entonces al nivel de la ropa, que tiene una conciencia de Maljut, el que recibe. La ropa acepta conciencia y está compuesta en un 99% por átomos.

Rav Áshlag nos enseña que los átomos tienen conciencia, pero ¿qué tipo de conciencia tienen? El Zóhar lo describe de esta manera: un átomo está compuestos por un protón, un electrón y un neutrón; estos representan la columna derecha, izquierda y central de la conciencia.

La columna derecha es el protón, es decir, la Sefirá de Jésed que representa el compartir.

La columna izquierda es el electrón, es decir, la Sefirá de Guevurá que representa el recibir.

La columna central es el neutrón, es decir, la Sefirá de Tiféret.

Para saber cómo podemos influir en la materia física, primero debemos saber que podemos controlar el átomo. Después, debemos saber que hay una manera de tener acceso a la Fuerza de Luz del Creador, es por esto que la porción de Tetsavé es tan poderosa.

La porción de Tetsavé comienza con las palabras, “Veatá tetsavé”, que quieren decir “y tú los comandarás…”.

El Zóhar nos dice que la palabra “tú” se repite dos veces. Si sabes hebreo, la Biblia simplemente podría haber dicho Tetsavé, lo que significa “y tú los comandarás”. ¿Por qué necesitamos la palabra v’atá y “tú”? Es redundante. Muchos comentaristas han tratado este tema y han dicho que no se necesita, que no es necesaria esta pequeña palabra adicional.

El Zóhar nos revela una espectacular y profunda explicación referente a mente sobre materia y Luz sobre oscuridad. La Luz tiene conciencia, ahora hablemos de la conciencia de la oscuridad. ¿La oscuridad tiene conciencia? Acaso, ¿no era la oscuridad sólo una ausencia de Luz? No, amigos míos. La oscuridad y el caos son la semilla de la negatividad.

¿Esto significa que estamos destinados a permanecer en el caos para siempre? El Zóhar dice que no. Esto nos lleva a la palabra que permea a toda esta porción: veatá.

No sabría explicarles esto sin el Zóhar, el cual explica que la letra hebrea Vav, la primera letra de la palabra veatá, es Zeir Anpín, y la palabra atá es Maljut. Por medio de Tetsavé se nos da el poder de traer la conciencia de Zeir Anpín (vav) al nivel de Maljut (atá), ese el poder de la ropa sacerdotal.

La porción de Tetsavé nos ayuda a entender que podemos dominar la realidad física con la conciencia de Fuerza de Luz. El Zóhar dice que la oscuridad y la Luz no pueden coexistir, en consecuencia, cuando la conciencia de Fuerza de Luz está presente, la oscuridad no.

Rav Berg

https://www.kabbalah.com/es/articles/mind-over-matter-light-over-darkness/

Conflicto interno

Esta parashá se titula: “Tetzave” Significa “mandarás”. Comienza con una orden de HaShem para nuestro pueblo, consistente de traer aceite puro de oliva, para la Menora/candelero del Mishkan/tabernáculo, y haya luz.

¿Por qué el aceite de la Menorá debía ser puro de oliva?

La Menorá es una herramienta para nuestra conexión con la Luz y para que esta sea completa necesitamos tener un corazón puro.

Los humanos somos seres muy complejos y lamentablemente aunque eso puede ser muy interesante, muy ameno de ver, muy enriquecido, también hace que sea difícil gobernarnos a nosotros mismos aún en cosas que deberían ser simples como decir "alguien me simpatiza", o "le quiero", "le amo".

Los humanos somos tan facetados, que nos volvemos complicados. Alguien puede ser tu amigo y sin embargo puedes tener alegría de que no le vaya del todo bien, puedes sentir envidia o molestia cuando le va bien o por el contrario, cuando te cuenta de algún dolor, secretamente sentir gusto o alivio de que "no todo le vaya tan bien".

Es muy confuso.

Cuando tu corazón está puro no tienes ese conflicto. No tienes contradicción, no hay dobleces ni cortapisas, pero es complicado tener ese nivel de pureza en el canal.

He observado que esto pasa aún en las relaciones que se esperarían más espontáneamente limpias. ¿Cuales? Padres e hijos. Esperarías que el amor fuera incondicional, pero muchas veces no lo es, muchas veces el ego interfiere y simplemente no puedes alegrarte sinceramente al 100% de cualquier bien o cualidad. Todos hemos sido testigos de envidias de la madre a la hija que tiene la juventud que ella va perdiendo, padres que de manera velada no logran alegrarse sinceramente del éxito de un hijo por el éxito que ellos mismos no lograron. En amigos que aparentemente debieran ser pares y solidarios pero que a veces no pueden tan solo abandonarse a sentir alegría sin sentimientos mixtos. Esposos que en la secrecía de su pensamiento pueden alegrarse de que algo no le salga bien a su cónyuge, y ya ni que decir de hermanos, una de las relaciones más peculiares por la cercanía, el parecido, el contexto compartido, pero también la confrontación.

Un corazón puro logra deshacerse de esa batalla y simplemente puede amar más allá de los intereses del ego.

¿Tienes a alguien a quien puedas amar así de puro? ¿Puedes amar a Di.os con esa plenitud? A veces ni al Creador lo amamos con ese nivel de certeza sin voltear a reclamarle nada.

¿Sabes cual es el problema de tener todas esas facetas? Que tu Luz se difracta. No puedes contar con todo tu poder sin que este se fragmente y tu Luz mengua.

Si eres sincero contigo mismo sabes que esto es verdad, que no somos tan de una sola pieza casi con nadie.

Esta porción busca ayudarnos para lograr estar al 100% en nuestra intención, en nuestro afecto, en nuestra apreciación.

Primer paso creo que es tratar de ser puro al menos contigo mismo, conocerte a profundidad y confesarte que esto te pasa, que no siempre eres esa persona de una sola pieza y al menos procurar unificarte viendo con lo más claro de ti y hacer un esfuerzo consciente de no dejarte llevar por la reactividad de los juicios.

Esta es una acción muy complicada pero creo por completo que es lo que nos volvería genuinamente poderosos porque no nos fragmentaría en pedazos el poder de crear. Seríamos con rayos láser de manifestación.

Reflexiona al respecto y tómalo como el ejercicio espiritual más importante de tu vida: Ser uno, sin conflicto interno.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta 

Imagen https://www.conjuntolar.com/index.php/blog/post/usos-y-beneficios-del-aceite-de-oliva-que-debes-conocer

Emociones del Alma

Hoy encuentro una lectura de Eitan Yardeni al respecto del volumen 12 Verso 57 del Zóhar Tetzaveh y dice así:

Ustedes pueden preguntar ¿Qué hay acerca de la ira de los sabios? Contesta la ira de los sabios es buena desde todo aspecto porque hemos aprendido que la Torá es fuego y la Torá les causa agitarse como está escrito, así que ¿No es mi palabra como un fuego dice HaShem? El enojo de los sabios está en las palabras de la Torá, el enojo de los sabios es para honrar a la Torah y está todo en el servicio de HaShem, por lo tanto, dice, HaShem su Elohim es un fuego que consume, un Él celoso.

En esta sección del Zóhar, el Zóhar diferencia entre la ira negativa, que es nuestra ira habitual, y la ira de los sabios, de los santos: la ira que es positiva y no necesariamente negativa. Eventualmente cada emoción que tenemos puede ser canalizada en una manera positiva.

Hay dos aspectos de nosotros mismos: el alma... y la parte satánica de nosotros.

Las emociones de ira, tristeza, sentirse herido, sentirse víctima y los celos, la mayoría de las veces son las emociones que son gobernadas por nuestro Oponente, que nos impulsan hacia la negatividad, nos impulsan hacia el juicio, impulsan hacia la consciencia de víctima, nos impulsan hacia la reactividad, nos impulsan hacia el egoísmo, ese es el resultado final.

¿Cómo sabemos que una emoción es realmente una emoción negativa? Porque nos hace egoístas; sólo nos vemos a nosotros mismos y no vemos a nadie más. Por supuesto, nosotros todos somos seres humanos y todos pasaremos por esos periodos de tiempo… pero la pregunta es: ¿Reconocemos que esa emoción negativa es temporal… y ¿Tenemos el deseo de romper con ella? Ese es el objetivo.

El Zóhar nos enseña que el alma también tiene todas esas emociones...y que pueden ser canalizados de la manera correcta.

Piensa en la tristeza. ¿Cómo puede el alma tener la emoción de la tristeza y ¿Se considera positiva?

Cada vez que sentimos el dolor, la tristeza del mundo, que nuestro Satanás, nuestro Oponente, nuestro lado reactivo/egoísta por lo general no se siente ("¿Quién se preocupa por los demás?"), cada vez que una emoción despierta en nosotros esta compasión y deseo de ayudar, entonces sabemos que es una emoción que proviene de un lugar real. Por lo general, las emociones se rigen por lo que vemos, lo que sentimos y lo que oímos; pero si la emoción nos hace llegar lejos – más allá de nuestra agenda inmediata – y si sentimos el dolor de otros tal que nos despierte a compartir y a ayudar a los demás… entonces eso la emoción viene del alma.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fragmento de la lectura de Eitan Yardeni porción Tetzaveh

Imagen https://esports.as.com/firmas/afectan-emociones-jugar_0_1222377752.html