lunes, 31 de marzo de 2014

Lunes 31 de marzo 2014. La verdad acerca de las limitaciones.

Lunes 31 de marzo 2014

¿Qué está evitando que creemos la vida que deseamos?

Todo lo que realmente nos detiene es la imagen que tenemos de nosotros mismos con todas sus limitaciones auto-impuestas.

Sabe que la verdad es que no tienes límites y puedes crear lo que sea que tu corazón desee.

Yehuda Berg
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El día de hoy será el cambio a la Luna Nueva de Aries, después de un muy largo periodo de Piscis, finalmente cambiaremos la energía lo cual siempre tiene su nivel de alegría y su gran cantidad de opeortunidad.

Aries es un signo mucho más energético que los peces que nadan en direcciones opuestas. El carnero tiene las características joviales de los niños pero así mismo esa "pila" que también hay que aprender a manejar para no caer en impulsividad extrema.

Como siempre, las polaridades entran al juego y el conductor es nuestra consciencia, así que hay que irla afinando, no sea que el aditivo en la gasolina que pone este signos de fuego nos agarre sin estar bien posicionados.

Aries es un signo de movimiento sincero hacia la vida y se mueve hacia la existencia personalizada. Puede llegar a ser muy impulsivo lo cual puede sorprendernos, ya sea en nosotros mismos o en los demás. Hay que estar alertas a que esto tiene potencial de pasar.

Aries es un signo deseoso de imponer su individualidad, no es propiamente el signo gregario que va pastoreando a nadie. El va adelante y puede correr riesgos sin considerarselo demasiado...

Es un signo muy energético que tiene que aprender tacto y diplomacia y a terminar lo que empieza, ya que como signo cardinal, de inicios, abre la puerta pero no necesariamente se queda a construir sino que se quiere pasar siempre a lo nuevo.

Se trata de un signo independiente, fuerte, denominado como de energía masculina. Es un signo que puede ser amoroso como los niños, pero que debe aprender a manejar su agresividad.

Retomando con lo que dice Yehuda, este es un buen mes para romper nuestras limitaciones, no en vano, en este pasa Pesaj, sin embargo, siempre hay que tener en cuenta las caracteríticas que no son tan positivas para cumplir con la dignidad humana, la restricción, el compartir. Si logramos modular el piloto de este fuego, puede ser un gran mes de liberaciones.

A partir de hoy comienza una oportunidad muy interesante que sucede cada año: Hay la oportunidad en los primeros doce días de Aries de ir corrigiendo cada uno de los doce signos del zodíaco, así que de la noce de hoy a la noce de mañana será Aries, de ahi seguirá Tauro, Géminis, Cáncer etc. Trataré de irlo mencionando para que no lo olvidemos. Cómo se hace? Viviendo afin a la energía más positiva de ese signo.

Aquí ya tienes claves para alinearte a Aries.

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual

Domingo 3o de marzo 2014 Más cambio

MAS A CAMBIO
Afinación semanal por Yehuda Berg

La gratificación instantánea es una de las cosas que nos mantiene alejados de la plenitud a largo plazo que estamos destinados a recibir.

Sin embargo, no importa cuán duro lo intentemos, puede sentirse casi imposible tomar la decisión proactiva en lugar de la reactiva. Por ejemplo: quizás alguien quiere estar saludable, pero le resulta difícil resistir el tomar otro pedazo de pastel. O quizás alguien anhela ser amado, pero se conforma con menos sólo para evitar la soledad.

El único problema con la gratificación instantánea es que al final, no nos da lo que realmente queremos y en la mayoría de los casos nos mantiene alejados de anhelos profundos que deseamos alcanzar.

El Zóhar, la principal fuente de sabiduría kabbalística, revela que las elecciones reactivas se encuentran arraigadas en nuestro ego (o nuestro Deseo de recibir para sí mismo) y al restringir nuestra naturaleza reactiva, entramos más en contacto con nuestro mayor tesoro: nuestra alma.

Nuestro peor temor en desmantelar el ego es el temor a la pérdida: la pérdida del placer que obtenemos a partir de la gratificación instantánea. Este temor es comprensible. Pero el Zóhar nos dice que incluso mayor alegría y placeres más grandes nos esperan. De hecho, éste establece que uno encontrará “un tesoro que es suficiente para reconstruir su casa, así que no sentirá lastima por la casa que fue demolida”.

Esta es una declaración poderosa. Lógicamente, ¡la única forma en la que no nos arrepentiremos por entregar algo es recibiendo algo mucho mejor a cambio! Los kabbalistas saben que llevar una vida espiritual no demanda la negación del placer. El deseo del Creador es otorgar placer infinito a toda Su creación. Por ende, un kabbalista sólo “hará un intercambio”, renunciando al placer temporal a cambio de júbilo y plenitud eternos.

La verdad acerca de sacrificar la gratificación inmediata es que no es un sacrificio en lo absoluto. Obtenemos mucho más a cambio.

Nunca se nos pide que renunciemos a algo al seguir el camino Kabbalístico. Más bien, se nos muestra cómo alcanzar un júbilo incluso más grande que satisfará profunda y permanentemente cada uno de nuestros deseos.

Yehuda Berg
 

viernes, 28 de marzo de 2014

Viernes 28 de marzo 2014. Cambiar al mundo.

Viernes 28 de marzo 2014.

Alinear nuestro comportamiento con nuestra creencia nos permite no sólo obtener plenitud, sino crear un profundo impacto en otros. En resumen, se trata de predicar con el ejemplo.

La mejor forma de cambiar el mundo es convirtiéndote en una personificación viviente de los principios que deseas impartir.

Yehuda Berg
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Alinear nuestro comportamiento con nuestra creencia.

Y bueno, por ello lo importante de no creer a tontas o a locas. Uno de los puntos que a mi más me convencen de seguir la sabiduría de la Kabbalah, es que no hay quien rija tu destino salvo tu, es decir, si, todos tenemos un cierto sendero planteado eso que ni qué: algo así como un tablero de juego o unas fichas con las que jugamos...nos dan las reglas (las encontramos y nos hacen sentido o las buscamos etc...las vemos y las ignoramos o simplemente aún no estamos en la frecuencia de onda para captarlas...eso también puede pasar...)...retomando eso...cualquiera que haya empezado a estudiar Kabbalah podrá escuchar y ser familiar a la frase "No me creas pero ponlo en práctica y tu verás por ti mismo"....Ningún Maestro te dirá yo sé y yo lo haré por ti...ninguno que sea un Maestro de verdad...

Ciertamente hay niveles de sabiduría y entendimiento entre lo que la estudian, el Rav por ejemplo ya tenía unos niveles que estoy segura que le demandaban un nivel de manejo y maestría de su propio poder que nosotros aún no podemos ni imaginar...pensemos que nosotros al nivel que estemos ya somos creadores y tenemos el potencial de decir y que suceda a cierta escala...imagínate cuando vas teniendo más dominio, más amplitud de poder y capacidades que van llegando a niveles que de momento nos son insospechados...¡Más vale que estés claro de tu centro y tu balance para no ser como el Mickey de la película del aprendiz de Mago!

Pienso que es el los momentos de crisis, los momentos más incómodos en tu relación con otros que es cuando debes demostrar realmente la fidelidad a tu Luz...¿O es entonces cuando alzas el aguijón e insertas el veneno?

Se dice que a la gente se le conoce realmente en las crisis. Ninguno de nosotros somos los que de verdad somos cuando todo está en jauja...el día que nos sentimos bien, somos buen terreno para el Satán, para pensar que somos invencibles y que a nosotros la crisis nunca nos va a tocar y que los demás son unos pobretes tontos comparativamente conmigo y mis capacidades...

Cuidado.

Hay una carta en el Tarot (mismo que como siempre digo, nuuuunca recomendaría para adivinación, sólo para comprensión de los arcanos / arquetipos, o materias de entendimiento pero no oraculares, pero eso ya es libre albedrío) que es la Rueda de la Fortuna. Muestra como a veces se está arriba y a veces abajo...quizás el planteamiento de la carta pudiera pasar por la idea de que siempre que algo sube, tiene que caer...mmm...pienso que con consciencia se puede plantear no como caída...sino como bajar voluntariamente a revisar los cimientos de donde estamos parados...quiero verlo con esa perspectiva...no como un accidente, sino como una revisión voluntaria. 

No siempre puedes estar en la cresta de todo y seguir con ello manteniendo el impuso de crecimiento o la claridad de para donde debes ir ahora, pero quizás cambiar de perspectiva con humildemente volver a revisar tus bases, tus raíces, tus creencias ya establecidas para que no se anquilosen o se vuelvan sólo fé ciega o discurso viejo y dogmático...

Algo muy interesante de las enseñanzsa del Rav sobre esta porción Tazria que ya vimos que tiene una raíz en la palabra "problema", es que explica que uno tiene problemas cuando va generando espacio entre el deseo inicial de compartir a través de algún camino...y que te vayas apartando de el. por ejemplo, alguien que empezó su carrera de medicina para poder ayudar al prójimo y se va olvidando en la ruta de su deseo primero y su intención inicial y de pronto con el paso de los años ya está funcionando por otras prioridades...ese espacio que te va separando de tu deseo primero desinteresado y de compartir te va emproblemando...

Estoy segura de que este solo concepto debiera darnos para pensar muchísimo la raíz de donde nos extraviamos en los senderos.

¿Qué crees desde tu médula? Creo que nadie puede darse el lujo de no estar constantemente revisando los manantiales que alimentan su propia conducta so pena de empezar a tener divergencias y equívocos propios del fanatismo.

=)

Espero le dediques un ratito a esta comprensión, con apertura y criterio amplio.

Feliz día Querida Comunidad y por la noche Shabat Shalom!

Prana Raquel Pascual

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A través de LaClandestine Absinthe
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jueves, 27 de marzo de 2014

Jueves 27 de marzo 2014. Sé fiel a ti mismo

Jueves 27 de marzo 2014

Sé fiel a ti mismo.

Es la manera más rápida para encontrar quién te ama realmente y quién se preocupa por ti.

Yehuda Berg
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Una manera de preocuparte por ti mismo en el mejor de los sentidos, es cuidando no sólo lo que entra por tu boca, sino lo que sale de ella que tiene consecuencias aún más penetrantes e imperecederas de todas.

La porción que estamos recorriendo esta semana se llama Tazria, y la siguiente semana será Metzorá. Curiosamente, ambas hablan de la Lepra.

Muchos de nosotros seguramente recordamos la lepra como esa clasica enfermedad bíblica que sin embargo en nuestros días está bastante controlada...¿Entonces? ¿Quiere decir que ya no es necesaria estudiarla? ¿Quiere decir que ya la trascendimos como humanidad?

En realidad la palabra Tazria en hebreo tiene su raíz en la palabra "problema", no sólo la enfermedad como tal. Todo caos o espacio que tenemos en nuestra vida puede caer en la categoría, y en gran medida, el poder de nuestras palabras tiene la particularidad de abrir la puerta a cualquier desorden que se puede llegar a experimentar en diferentes niveles, en las cosas que nos rodean, en nuestra ropa, en nuestro cuerpo.

Hablar mal es la apertura que damos para que cualquier juicio pueda volcarse hacia nosotros mismos y no sólo eso, a la humanidad. Explica el Zohar que al hablar mal damos "boleto de entrada" a que puedan suceder todas las cosas negativas que vemos en el entorno, y con eso lease guerra, enfermedad, muerte ¡HBSh! No cosas pequeñas. Cuando proferimos palabras de calumnia de falso testimonio, de hostilidad hacia un tercero, y está involucrado gente que nos esté escuchando y recibiendo eso, o nosotros como los receptores, es como si estuvieramos vertiendo tinta en agua clara.

No podemos quizás ir por la vida callando a todo mundo pero si podemos decir, "escuchar esto no me lleva a ningún lugar adecuado" y moverte o procurar que se detenga la infiltración.

Si te preocupas por ti mismo, y por la gente que te rodea, observa con cuidado tu habla, ya que no hay nada más "retaliante" que eso (retaliante, que regresa como un boomerang).

Los que conocen el esquema de Tikun Ha Nefesh, observen la cantidad de letras que están destinadas a la boca...¡Todo el alfabeto! ¡Todas las letras para purificar la boca!

Asimilemoslo una vez más. Mantente alerta. Mantente consciente.

Prana Raquel Pascual 

Texto de la afinación 
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Zakhar Krylov en Behance

miércoles, 26 de marzo de 2014

Miércoles 26 marzo 2014. El poder dentro de ti

Miércoles 26 marzo 2014

Los desafíos surgen para probarnos que somos mucho más fuertes de lo que pensamos.

Existe un poder en tu interior y el conectarte con él puede ayudarte a vencer cualquier obstáculo. Cree en ello y lo encontrarás.

Yehuda Berg
_________________ 
Interesante lo que nos dice Yehuda el día de hoy y lo relacionaré con una clase que me fue compartida por mis Maestros del centro en una semana como esta de Tazria aunque en aquella ocasión coincidió con Pesaj y Omer, entonces es un poquito distinto el enfoque, pero el mensaje nos sirve como quien nos lo dice mirandonos de cara a cara. Dice así:

Este camino es de más allá de los cinco sentidos.

Nos compara a cada uno de nosotros con una flor de trece pétalos.

Una flor que tiene cinco hojas y que tiene espinas. Que nuestra esencia la forma en que debiéramos ser con tallo y espinas.

Dice, esta flor o esta vasija o cada una de nosotros tiene dos estados de ser, modalidad 1 

Matzal sel Katnut (pequeño) que es cuando se está pasando por dolor, cada vez que tengo dudas, presión que no se a donde voy, que me siento juzgado, cada vez que no sé, se llama Katnut.

¿Qué pasa cuando la vasija está en estado de Katnut?: Todas las sefirot se recogen en la primera que es Keter ¿Qué quiere decir que cuando estoy pasando por incertidumbre, retos etc. que se recogan a Keter? Quiere decir qué ué toda mi vida está en el nivel de semilla

Para poder entender Shabbat, Rosh Hashaná, Pesaj y todas las conexiones, necesito entender este concepto. Cuando no siento la conexión la Luz el entusiasmo.

Las diez sefirot se recogen en Keter ¿Qué significa eso?  Es que cuando me siento débil, deprimido, cuando no siento la luz sino los retos etc. son los momentos en los que puedo cambiar de destino. Es el potencial del potencial.

El Rav siempre dice que hay cuatro niveles de la vasija:


  1. El potencial del potencial quiero una casa
  2. Manifestación del potencial elijo donde quiero la casa
  3. El potencial de la manifestación me hacen los planos
  4. Manifestación de la Manifestación me hacen la casa

Cuando estoy en Katnut, cuando estoy enfrentando retos estoy en potencial de potencial. Que va a pasar conmigo es potencial. Cada caída, cada carencia es la semilla del éxito.

Hay otra modalidad que es Gatnut que es la grandeza, es cuando esta expandida en Katnut esta solo el primer escalón, en Gatnut la escalera esta bien armada. Ya está bien manifestado. Esta todo conectado.

En este momento todos estamos en alguno de estos dos o en carencia o en plenitud.

Habla de los trece atributos de misericordia. Esa energía nuestra esencia, la única manera de protegerla de contenerla, de que nuestra energía alimente en nuestra alma, es inyectar los trece atributos de nuestra alma y como usarla en los dos estados Katnut es peligroso, si cuándo me siento débil, perdido presionado. Puedo cambiar todo para bien o para mal es un momento delicado. Emocionante pero delicado. ¿Cómo me puedo asegurar que estoy accediendo la semilla para cambiar en la manera correcta? Solo una manera, a través de los trece atributos de misericordia.

Dice que es peligroso. Los kabbalistas estaban más emocionados cuando se sentían desconectados pueden cambiar lo que fuera, es emocionante. Cuando estás en grandeza es de miedo porque te sientes bien y a no ser que inyectes los trece atributos de misericordia en vez de alimentarte tú, puedes estar alimentando  (los 13 alrededor de nosotros) no estamos protegidos de nuestro ego de nuestras klipot de nuestro Satán. Cada momento que estas en Gatlut que disfrutas y te sientes bien y no inyectas los atributos realmente estas alimentando a la klipot.

Por eso todo tiene que ser por compartir, hasta regañar a alguien tiene que ser por compartir, si no lo protejo con los 13 atributos estoy desprotegido.

Todo puede ser la droga de la vida o de la muerte, la luz que recibes si no la usas para compartir en vez de alimentarte a ti te va a hacer daño va a alimentar tus klipots eso quiere decir que no estoy compartiendo con la energía correcta el foco principal es cambiar y compartir.

Espero que te cambie la perspectiva de estar sintiendo desconexión y un cierto nivel de desorientación. No es abandonarte a ello sino trabajar conscientemente en hacer actos de compartir más allá de lo que normalmente haces, eso fortalece más que alimentar la debilidad.

Para más datos de los trece atributos, en el blog ya hay publicaciones previas del tema, puedes hacer búsqueda en posts anteriores.

Te invito a sacar jugo de este espacio de estudio en común. =)

Feliz día Querida Comunidad del Blog.

Prana Raquel Pascual
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martes, 25 de marzo de 2014

Martes 25 de marzo 2014. No podemos cambiar a otros.

Martes 25 de marzo 2014

Es parte de la naturaleza humana el no llevarnos bien con algunas personas, pero quejarse acerca de otros es una pérdida absoluta de nuestra energía.

No podemos cambiar a otros. Si queremos paz, tenemos que cambiar nosotros mismos.

Yehuda Berg
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Hay un artículo de Michael Berg acerca de la porción(es) de Tazria - Metzorá, que me parece importantísimo de compartoir así que les publico aquí la traducción al español. Me parece importantísimo porque la acción de que nos previene es MUY común y es la peor de todas, así que aunque lo hemos estudiado en múltiples ocasiones, hoy es buen día para recordar la importancia de no hacer Lashón Hará, la Mala Palabra, la blasfemia, el hablar mal de otros, el calumniar, el levantar falso testimonio o el simplemente criticar a alguien...Volvamos a leerlo y tengamos un poco de miedo de lo sencillo que es traer-nos oscuridad a la vida si no estamos conscientes de esto. La porción de esta semana es Tazria, pero muchas veces se leen juntas. Este año no, pero eso no resta la potencia del mensaje:

El Shabat de Tazria / Metzora es significativo debido a que estas dos porciones se leen juntas , entrelazando muchas de las lecciones y la luz que recibimos esta semana.
Me gustaría comenzar por compartir una visión kabalística del Talmud acerca de estas partes :
"Había un comerciante que iba de ciudad en ciudad vendiendo la " poción de la vida. " Rav Yanai , un gran sabio , se enteró de este comerciante que decía esto, que tenía la cura milagrosa para la vida, y pidió ver lo que estaba vendiendo .
Rav Yanai dio la bienvenida al comerciante en su casa y le dijo: "He oído que ha viajado por todo el mundo diciendo que usted tiene la poción de vida. ¿Qué es eso? " El mercader abrió el libro de los Salmos , escrito por el rey David , y mostró Rabí Yanai el versículo que dice:" ¿Quién es el hombre que desea vida y ama el día a día para que ver el bien en él? Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar negativamente. Abstente del mal y haz el bien, busca la paz y síguela. " (Salmos 34:13-15 ) , dijo el comerciante , " Esto es lo que estoy vendiendo . " Rav Yanai se puso muy animado y dijo:" He leído este versículo
muchas veces, pero hasta este mismo momento me di cuenta de lo sencillo que es su mensaje " .
Por lo tanto, lo que fue revelado a Rav Yanai , y qué podemos aprender de su nueva comprensión ?
Los kabalistas explican que "lashon hara" - la mala palabra (hablar mal), - es la peor forma de oscuridad que hay. Hablar mal se entiende comúnmente como hablar mal de otra persona , que es el nivel más obvio y peor de lashon hara, y sin embargo, hay muchas maneras de hacer lashon hara , a veces hablamos de nosotros mismos de manera negativa , y a veces decimos cosas con ira.
Si nos pidieran decir qué es peor - ir hacia alguien y darle una bofetada en la cara, o cenar con un amigo y hablar mal sobre otra persona - la mayoría de nosotros diría que la bofetada es mucho peor. Sin embargo , el rey David nos dice que lashon hara es peor ... peor que casi cualquier otra acción negativa que podemos hacer. Pero , ¿por qué ?

Rav Yannai nos explica que la persona que abofetea a alguien, puede ir por un proceso de teshuvah** (comunmente se traduce como arrepentimiento, volver el tiempo atrás), que permite remover cualquier oscuridad que hayamos atraído hacia nosotros. Es in proceso de dos pasos, primero es limpiar la acción física mediante perdir perdón. Segundo paso es el aspecto espiritual, que es acerca de traer suficiente Luz a nuestra alma, de manera que la oscuridad que vertimos con la acción negativa sea removida.

Este proceso de teshuvá se puede hacer para casi cualquier acción negativa que hacemos , a excepción de lashon hara , que está en una categoría separada de sí misma.
La semilla para el dolor y el sufrimiento en nuestro mundo fue plantado cuando la serpiente , el lado negativo, habló lashon hara acerca del Creador a Eva y luego a Adán en el Jardín del Edén en la parte de Bereshit (Génesis) . Debido a que Adán y Eva escucharon las palabras de la serpiente , cayeron espiritualmente. Por lo tanto , cuando se habla mal de otros o de nosotros mismos, vamos hacia atrás y volver a conectar con el poder de la serpiente, la semilla de la oscuridad de nuestro mundo. Esto pone una sombra de negatividad alrededor de nuestra alma que impide que cualquier luz nos acercamos a través de nuestro trabajo espiritual de entrar en él .
Y así, volviendo luego a la historia del Talmud , lo que reveló el comerciante a Rabí Yanai , y ahora a nosotros, es que el requisito previo para cualquier otro trabajo espiritual que hacemos - si es hacer restricción de acciones negativas o haciendo acciones positivas - pero en primer lugar, debemos abstenernos de hablar mal, porque si nos involucramos en lashon hara , ponemos una capa alrededor de nuestra alma que impide que la Luz que nos hemos ganado como resultado de nuestro trabajo espiritual pueda entrar, que no nos pueda ayudar y que nos apoye en nuestra corrección.
Por lo tanto , recibimos este don en Shabat Tazria / Metzora, el renovado aprecio del poder de nuestras palabras.  

A medida que nos conectamos con estas porciones , podemos pedir conseguir realmente la claridad de la tremenda caída espiritual que tiene lugar, si nos permitimos hablar de forma negativa. Debemos pensar que no es que hay nada peor que podamos hacer, que hablar lashon hara.
El Zohar dice que la palabra metzora o tza'arat , es a menudo traducido como " lepra ", y cuando se traduce en arameo se llama segiru , que significa "cerrado" Esto nos indica que las porciones de Tazria / Metzora no son acerca de la dolencia física, sino más bien la preocupación por una enfermedad espiritual que todos sufrimos en mayor o menor grado - está cerrado para la Luz.

El Zohar explica que la Torá utiliza la palabra nega - Nun, Guimel , Ayin - para connotar la oscuridad , la lepra, o segiru , estar cerrado a la Luz del Creador. Por lo tanto, no es casualidad que estas tres letras -Nun , Gimel , Ayin - forman una palabra más, Oneg - Ayin , Nun, Gimel - que significa "placer". Estas dos palabras : nega - desconexión de la Luz del Creador , y Oneg - placer, están muy entrelazadas. Todos tenemos una cierta cantidad de luz que está destinado a venir a nosotros, y por medio de nuestras acciones, ya sea ponemos una capa de luz positiva o negativa de la Luz alrededor de nuestra alma.

Cuando se habla lashon hara , tomamos de nuestro banco de la Luz y la encerramos en una cáscara de negatividad , la desconexión de la Luz del Creador. Todavía es una capa ligera, pero ahora estamos cubiertos por una capa de oscuridad, y esto nos causa dolor , porque podríamos haber utilizado esta Luz en el sentido contrario - ayudar a otra persona, por ejemplo. Podríamos haber tomado esta misma Luz y poner una capa de luz a nuestro alrededor que nos brinde placer.

Oneg y negativo , el placer y el dolor, no son dos realidades separadas, sino el resultado de nuestras acciones. La Luz que tenemos viene del mismo Banco , con independencia de si se va a utilizar para el discurso negativo o un acto de compartir. Todo necesita ser sostenido por nuestra luz , y cuando sacamos de nuestro banco de Luz y cubrimos esta Luz en la oscuridad, la oscuridad será ahora se fijará en nuestra vida y se manifiestará de diferentes maneras. Lo contrario también es cierto - cuando hacemos acciones de dar o actuar y hablar de manera positiva, la misma Luz de ese Banco mantendrá el placer y la positividad en nuestra vida.

El Zohar explica que el dolor físico y emocional proviene de una fuente - negativa , que es la luz que nosotros, a través de nuestras palabras o acciones , hemos cubierto en una cáscara de la oscuridad. Así que espero que ahora entendamos que la tremenda oscuridad que sacamos de lashon hara viene de la misma Luz que sea sustenta negatividad o trae placer positivo en nuestra vida. El tipo de luz que nos dará depende de nosotros . Podemos tomar un Oneg potencial, un potencial de placer positivo , y se cubre en su lugar a través de nuestras palabras negativas o acciones negativas por parte de una cáscara de la oscuridad.

En Shabat Tazria / Metzora , tenemos el gran don de ser capaz de quitar todas estas capas de oscuridad alrededor de nuestra Luz , abrirlas , y no sólo eliminar la oscuridad , sino también poner de manifiesto aún más la luz de nuestro interior.
- Ver más en: http://www.michaelberg.net/articles/danger-evil-speech # sthash.SuOWpT3n.dpuf

Espero encuentres una verdad que necesitamas escuchar en este artículo Querida Comunidad.

¡Feliz martes! 

Prana Raquel Pascual

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This process of teshuvah can be done for almost any negative action that we do, except for lashon hara, which is in a separate category of its own.
The seed for pain and suffering in our world was planted when the snake, the negative side, spoke lashon hara about the Creator to Eve and then to Adam in the Garden of Eden in the portion of Beresheet. Because Adam and Eve listened to the words of the snake, they fell spiritually. Therefore, when we speak negatively about others or about ourselves, we go back and reconnect to the power of the snake, the seed of darkness of our world. This puts a shell of negativity around our soul that prevents any Light we draw through our spiritual work from entering it.
And so returning then to the story from the Talmud, what the merchant revealed to Rabbi Yannai, and now to us, is that the prerequisite for any other spiritual work we do—whether it is restricting from negative actions or doing positive actions —is to first and foremost refrain from negative, evil speech. Because if we engage in lashon hara, we put a shell around our soul, and then all the Light we draw as a result of our spiritual work cannot even enter; it cannot assist and support us in our correction.
Therefore, we receive the gift on Shabbat Tazria/Metzora of renewed appreciation for the power of our words. As we connect to these portions, we can ask to truly get clarity on the tremendous spiritual fall that will result if we allow ourselves to engage in negative speech. We should no longer logically think that there is anything worse we could do than speak lashon hara.
The Zohar says that the word metzora, or tza’arat, is often translated as “leprosy,” and when translated into Aramaic is called segiru, which means “closed off.” This indicates to us that the portions of Tazria/Metzora are not about the physical ailment, but rather concern for a spiritual ailment which we all suffer from in one degree or another - being closed off from the Light.
The Zohar explains that the Torah uses the word nega - Nun, Gimel, Ayin - to connote darkness, leprosy, or segiru, being closed off from the Light of the Creator. It is therefore no coincidence that these three letters—Nun, Gimel, Ayin - form another word, oneg - Ayin, Nun, Gimel - which means “pleasure.” These two words: nega - disconnection from the Light of the Creator, and oneg - pleasure, are very much intertwined. We all have a certain amount of Light that is meant to come to us, and through our actions, we either put a shell of positive Light or of negative Light around our soul.
When we speak lashon hara, we take from our bank of Light and encase it in a shell of nega, disconnection from the Light of the Creator. It is still Light but now it is covered by a shell of darkness, and this causes us pain because we could have used this Light in the opposite way - assisting another person, for example. We could have taken this same Light and put a shell of Light around us which would sustain us with pleasure.
Oneg and nega, pleasure and pain, are not two separate realities, but a result of our actions. The Light we draw comes from the same bank, irrespective of whether it will be used for negative speech or an act of sharing. Everything needs to be sustained by our Light, and when we draw from our bank of Light and cover this Light in darkness, this darkness will now sustain itself in our life and manifest in different ways. The opposite is also true - when we do actions of sharing or act and talk positively, the exact same Light from that bank will sustain pleasure and positivity in our life.
The Zohar explains that physical and emotional pain comes from one source - nega, which is Light that we, through our words or actions, have covered in a shell of darkness. And so hopefully now we understand that the tremendous darkness we draw from lashon hara comes from the same Light that either sustains negativity or sustains positive pleasure in our life. The type of Light that will sustain us is up to us. We can take a potential oneg, a potential positive pleasure, and cover it instead through our negative words or negative actions by a shell of darkness.
On Shabbat Tazria/Metzora, we have the great gift of being able to take all of these shells of darkness around our Light, open them up, and not only remove the darkness, but also bring out even more Light from within them.
- See more at: http://www.michaelberg.net/articles/danger-evil-speech#sthash.SuOWpT3n.dpuf

This process of teshuvah can be done for almost any negative action that we do, except for lashon hara, which is in a separate category of its own.
The seed for pain and suffering in our world was planted when the snake, the negative side, spoke lashon hara about the Creator to Eve and then to Adam in the Garden of Eden in the portion of Beresheet. Because Adam and Eve listened to the words of the snake, they fell spiritually. Therefore, when we speak negatively about others or about ourselves, we go back and reconnect to the power of the snake, the seed of darkness of our world. This puts a shell of negativity around our soul that prevents any Light we draw through our spiritual work from entering it.
And so returning then to the story from the Talmud, what the merchant revealed to Rabbi Yannai, and now to us, is that the prerequisite for any other spiritual work we do—whether it is restricting from negative actions or doing positive actions —is to first and foremost refrain from negative, evil speech. Because if we engage in lashon hara, we put a shell around our soul, and then all the Light we draw as a result of our spiritual work cannot even enter; it cannot assist and support us in our correction.
Therefore, we receive the gift on Shabbat Tazria/Metzora of renewed appreciation for the power of our words. As we connect to these portions, we can ask to truly get clarity on the tremendous spiritual fall that will result if we allow ourselves to engage in negative speech. We should no longer logically think that there is anything worse we could do than speak lashon hara.
The Zohar says that the word metzora, or tza’arat, is often translated as “leprosy,” and when translated into Aramaic is called segiru, which means “closed off.” This indicates to us that the portions of Tazria/Metzora are not about the physical ailment, but rather concern for a spiritual ailment which we all suffer from in one degree or another - being closed off from the Light.
The Zohar explains that the Torah uses the word nega - Nun, Gimel, Ayin - to connote darkness, leprosy, or segiru, being closed off from the Light of the Creator. It is therefore no coincidence that these three letters—Nun, Gimel, Ayin - form another word, oneg - Ayin, Nun, Gimel - which means “pleasure.” These two words: nega - disconnection from the Light of the Creator, and oneg - pleasure, are very much intertwined. We all have a certain amount of Light that is meant to come to us, and through our actions, we either put a shell of positive Light or of negative Light around our soul.
When we speak lashon hara, we take from our bank of Light and encase it in a shell of nega, disconnection from the Light of the Creator. It is still Light but now it is covered by a shell of darkness, and this causes us pain because we could have used this Light in the opposite way - assisting another person, for example. We could have taken this same Light and put a shell of Light around us which would sustain us with pleasure.
Oneg and nega, pleasure and pain, are not two separate realities, but a result of our actions. The Light we draw comes from the same bank, irrespective of whether it will be used for negative speech or an act of sharing. Everything needs to be sustained by our Light, and when we draw from our bank of Light and cover this Light in darkness, this darkness will now sustain itself in our life and manifest in different ways. The opposite is also true - when we do actions of sharing or act and talk positively, the exact same Light from that bank will sustain pleasure and positivity in our life.
The Zohar explains that physical and emotional pain comes from one source - nega, which is Light that we, through our words or actions, have covered in a shell of darkness. And so hopefully now we understand that the tremendous darkness we draw from lashon hara comes from the same Light that either sustains negativity or sustains positive pleasure in our life. The type of Light that will sustain us is up to us. We can take a potential oneg, a potential positive pleasure, and cover it instead through our negative words or negative actions by a shell of darkness.
On Shabbat Tazria/Metzora, we have the great gift of being able to take all of these shells of darkness around our Light, open them up, and not only remove the darkness, but also bring out even more Light from within them.
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lunes, 24 de marzo de 2014

Lunes 24 Marzo 2014. Tu vida es tuya.

Lunes 24 Marzo 2014

Nadie puede decirte lo que es mejor para ti. Nadie puede decidir qué camino debes seguir. Nadie puede decirte la verdad sobre lo que reside en tu corazón.

Tu vida es tuya. En el momento en el que te das cuenta de esto te vuelves el creador de tu existencia.

Yehuda Berg
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Es muy importante recordar que aunque las bases del juego son las mismas para todos, la esquina del tablero desde el que empezamos este trabajo es distinta, y por eso, la respuesta no es igual para todos nosotros.

Después de varios años de estudio, estoy trabajando ya más enfocadamente a hacer estudios astrológicos para poder brindar la brújula de viaje para cada uno de nosotros. Haciendo esto,  me es muy claro ver como lo que es el avance para uno, es el retroceso para otro si estás en el polo opuesto del eje a trabajar. 

Podríamos decir que hay seis ejes de trabajo que son:

Aries - Libra
Tauro - Escorpio
Géminis - Sagitario
Cáncer - Capricornio
Leo - Acuario
Virgo - Pisicis 

Y bueno, una serie extra de herramientas y pruebas, pero en general estos serían las polaridades sobre las que todos nos desarrollamos. Cada uno de acuerdo al año en que nace comienza desde una de las puntas de alguno de los ejes, es lo que llamamos Nodo Norte y Nodo Sur también conocidos como Tikun desde la terminología kabbalista (corrección) o "Falsa Personalidad y Verdadera Personalidad desde el punto de vista de la astrología dharmica de mi Maestra Lety Sandoval. 

Si tu naces en cierto año (cada dos años hay una corrección generacional) tu punto de foco en términos de corrección es uno de estos extremos, por eso, puedes pensar ¿Porqué yo que soy amable considerado, conciliador, me va "cómo en la feria"...y a alguien que es más auto-impuesto que pone límites más tajantemente resulta ser que le va tan bien?" 

O al contrario, alguien que es muy estricto puede decir porque "me va como en la feria" de esta manera?

O muy común, si tu tienes Verdadera Personalidad en Capricornio, dirás, porque yo que soy casi maternal con mis empleados, todos me fallan, me traicionan, me brincan etc....y cuando soy más serio, autoritario es cuando salen bien las cosas?? Jeje porque no necesitamos de tu naturaleza en el eje de Cáncer, sino que desarrolles las capacidades de ser una autoridad que da el polo contrario.

Bueno aquí el punto es, todos debemos ir hacia el balance, pero no es lo mismo caminar desde Groenlandia, que del Tierra del Fuego...tu ruta de mapa se puede ver completamente distinta...y lo es, aunque es el mismo mundo y caminas bajo el mismo prinicpio. Puedes usar también las estrellas como guía pero en sentido opuesto. No es distinto como concepto, pero si es polar, trabajo pensar desde el paradigma que nos es tan opuesto a nuestra naturaleza nativa.

La ignorancia sólo ayuda a demorar el stress de saber que no se sabe...pero cuando pega, pega con tubo. ¿Cual es tu misión personal? ¿Cual es tu verdadera y cual es tu falsa?

Sin esa brújula vamos un poco a ciegas...aunque tu corazón si siga ese magnetismo de la tarea que tiene tu Alma, no dejes de revisar para que la sabiduría y el entendimiento, colaboren a tu favor.

Feliz día Querida Comunidad

Prana Raquel Pascual


Imagen http://www.imagui.com/a/planisferios-politicos-i6ep7gyB4