Sin proceso no hay transformación

 

Cuando leemos las porciones de la semana - Vayakhel Pekudei-  parece casi un gasto de tiempo y de tinta.  Ojo: Parece, pero no lo es.

Vayakhel Pekudei son como las porciones que leímos hace dos y tres semanas de Trumah y Tetzaveh. Leímos de la construcción del tabernáculo y las piezas que se necesitaban para crear un lugar de conexión, y de Tetzaveh, cuáles eran las piezas de vestimenta del sacerdote.

Pero debe de haber una razón para esta aparente repetición.

Nos gustaría estar claros de ¿Porqué esta reiteración es necesaria? ¿Cuál es el mensaje? ¿Por qué lo hacemos?, ¿Cuál es propósito en que debo enfocarme y cómo lo puedo usar para elevar la calidad de mi vida?.

Hay un ligero cambio de lo que leemos en estas dos porciones, y es que las multitudes mixtas no aparecen en la segunda vuelta.

Recordemos quienes son estas multitudes mixtas... Fueron esas personas no espirituales que decidieron salir de Egipto junto con los israelitas durante el Éxodo.

HaShem le dijo a Moisés que no los llevara, pero Moisés quiso confiar en ellos. Ahí se abre toda una posible reflexión de lo que sucedió, pero sabemos que fueron quienes en el inter, mal-influenciaron a los israelitas para desesperarse, romper su certeza de que Moisés si bajaría del Sinaí a tiempo con las tablas y promovieron la construcción del Becerro de Oro. 

¿Te suena a esas personas que inyectan inseguridad, miedo, ansiedad, prisa, desconfianza etc., y que si no sabes protegerte de ellas "te llevan al baile" como decimos coloquialmente en México? (te contagian de negatividad por decirlo así).

Es exactamente el mismo tema pero no con la misma gente en el caso de ellos (la consciencia confusa y mixta que se permitieron adoptar), no con la misma consciencia sería en nuestro caso (y quizás, dependiendo de tu proceso quizás también necesitas cambiar de entorno de personas, hay que cual es la situación).

Las experiencias, el caos por las que tenemos que pasar ¿Qué significan para nosotros? El esfuerzo, las fallas, el proceso pero también el darnos cuenta, el aprender y el poder elegir desde la experiencia, no solo desde que buenamente las cosas se nos den, sino que las procesemos con nuestra consciencia.

¿Qué tienes que revisar? ¿Qué hay por reprocesar? ¿Qué puedes concluir después de varios intentos fallidos?

Feliz semana Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en clase de Ruth Rosemberg

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Las personas felices

"Las personas más felices que conozco son personas que ni siquiera piensan en ser felices. Solo piensan en ser buenos vecinos, buena gente. Y luego la felicidad se cuela en la ventana de atrás mientras están ocupados haciendo el bien. "

Rabino Harold S Kushner

The Lights of Kabbalah - Facebook

Espera por ello

Las porciones de Vayakel-Pekudéi no solo contienen la culminación de todo el trabajo que ocurrió en el libro de Shemot, o Éxodo, sino que también nos traen a un importante punto: el conteo para la culminación de la construcción del Mishkán, el Tabernáculo. Existen bastantes lecciones importantes en estas secciones, pero hay una en la cual me gustaría enfocarme.

En el Midrash se pregunta: ¿Cuánto tiempo tardó en construirse (el Tabernáculo)? Rav Shmuel, el hijo de Najmán, dijo que la construcción del Mishkán tomó tres meses: los meses de Tishrei, Jeshván y Kislev. Para el tercer mes, el mes de Kislev, la construcción estaba lista. Las piezas fueron preparadas, se prepararon los utensilios que se usarían y también las paredes; sin embargo, nada se había armado. Así que todas las piezas del Mishkán estaban listas, pero permanecieron desvinculadas unas de otras durante los siguientes tres meses hasta que en el primer día del mes de Nisán, el mes de Aries, finalmente fue erigido. ¿Por qué hay tres meses entre la época en la que se prepararon las piezas del Mishkán y el momento en que el Creador le dijo a Moshé que podía juntarlas?

Regresemos un momento. Los israelitas estaban emocionados por el Tabernáculo debido a dos razones, la primera es porque Moshé les dijo: “Si dan todo su dinero, todo su oro y toda su plata, tendrán un lugar donde la Luz del Creador podrá descansar en sus vidas constantemente y para siempre”. Y la segunda es porque esto haría posible la eliminación de cualquier oscuridad que hubiesen despertado con la caída del becerro de oro.

De hecho, los israelitas estaban tan emocionados que dice que literalmente les tomó solo dos días para reunir el oro, la plata y los materiales necesarios, y solo tres meses para construir todas las piezas. Pero entonces comenzaron a tener expectativas y decían: “Moshé, nos dijiste que si traíamos todo nuestro dinero y si invertíamos toda nuestra energía en la construcción del Tabernáculo, el Creador descendería y lo veríamos con nuestros ojos, que experimentaríamos la Luz del Creador en nosotros. Y nosotros cumplimos”.

Cuando al final del mes de Kislev, Sagitario, todo estaba terminado, se dirigieron a Moshé y le preguntaron: “¿Qué ocurre?”. Moshé realmente no tenía ninguna respuesta porque él tampoco sabía qué sucedía; Moshé no sabía cuándo el Creador decidiría que era el momento correcto para unir las piezas para construir el Tabernáculo.

Gracias a los escritos de los kabbalistas, se nos hace claro que el plan era que el Creador quería esperar hasta el primer día de Nisán. Sin embargo, esto ocasionó que muchas personas comenzaran a dudar de Moshé pensando que quizá habían desperdiciado su tiempo, su esfuerzo y su dinero. Por ello se dice que algunas personas comenzaron a crear problemas. Pero si el Creador sabía cuánto tiempo tomaría la recolección de los materiales y la construcción del Mishkán, y quería que fuese erigido el primer día del mes de Nisán, ¿por qué crear un escenario en el que todo se hiciese en tres meses y luego hubiese un espacio de tres meses más hasta la edificación del Tabernáculo? ¿Por qué comenzar a construir con seis meses de anticipación dando a todos tiempo para dudar, cuestionar y crear todo tipo de problemas para Moshé y los israelitas?

De esto aprendemos una lección sumamente importante, algo que probablemente todos hemos escuchado, pero es el cimiento de casi toda la oscuridad que ha venido a este mundo así como la base de casi cada caída que hemos sufrido. La primera caída y el primer momento en el que la oscuridad fue traída a este mundo fue con la caída de Adán, cuando el Creador fue a Adán y le dijo: “Puedes comer de todos los árboles del Jardín de Edén, excepto de uno: el Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal”. Pero los kabbalistas dicen que el Creador no quiso decir que nunca comiese de ese árbol, sino que tendría que esperar hasta Shabat para comer de él; Adán solo tenía que esperar un día más hasta Shabat para entonces poder comer de ese árbol.

El Zóhar dice, y el Arí nos explica, que Adán no podía esperar así que probó del Árbol del Conocimiento al sexto día. De haber esperado hasta Shabat, no solo no habría traído la muerte y gran oscuridad a este mundo —tal y como sucedió—, sino que habría podido manifestar toda la Luz y toda la vida para este mundo y para siempre. Pero Adán no esperó, y la semilla para la primera caída y la semilla para el primer nivel de oscuridad en este mundo vino a partir de la falta de paciencia. Y los kabbalistas enseñan que cada caída y cada revelación de oscuridad en este mundo vendrán siempre debido a que las personas no están dispuestas a esperar. Esto es lo que también ocurrió con la caída de la construcción del becerro de oro, cuando los israelitas no pudieron esperar a que Moshé bajase luego de lo que pensaron que habían sido 40 días exactos. Los israelitas no estuvieron dispuestos a esperar.

Así que, ¿Cuál es la lección? Paciencia. No tengas la expectativa de que la Luz venga en el segundo en el que la esperas, tampoco que tu manifestación y tu bendición vengan en el minuto en que las esperas, ni siquiera un minuto después. Espera. Tenemos que entender que la falta de paciencia es la raíz de cada gran error que hayamos cometido y en cada gran caída que haya sucedido en este mundo. La caída de Adán ocurrió no porque él hizo algo incorrecto, sino porque no esperó para hacerlo en el momento correcto. La caída que ocurrió con la creación del becerro de oro sucedió no porque los israelitas hicieron algo demasiado terrible, sino porque no tuvieron paciencia para esperar.

Profundicemos un poco más para entender exactamente a qué se refiere lo anterior en términos espirituales. Cada vez que caemos, se debe a que tenemos la expectativa de algo. Pensamos: “Bueno, hice esto. La Luz debería venir, ¿por qué no está sucediendo ahora?”. Pero la Luz, la verdadera Luz, nunca vendrá cuando la esperamos. Y a veces, debido a que somos impacientes, atraemos incluso menos Luz de la que estamos destinados a recibir.

Preguntamos: “¿Por qué el Creador generó este desastre?”. Porque el propósito era crear una lección para los israelitas y para la eternidad. El Tabernáculo sería el canal para que una gran Luz bajase a este mundo… y una gran Luz solo puede ser atraída a este mundo por personas que estén dispuestas a esperar.

Así que, la pregunta es: ¿Tienes certeza en la Luz del Creador cuando las cosas no ocurren a tus tiempos? ¿Tienes paciencia para esperar por la Luz del Creador? ¿O quieres que la Luz venga justo ahora?

Michael Berg - El Centro de Kabbalah Internacional

https://www.kabbalah.com/es/articles/wait-it/

Idolatrar

Esta en nuestro ADN espiritual, hay una inteligencia que nos hace convertir cualquier cosa en un becerro de oro, por ejemplo “un amigo rico”. Quizás lo confronto menos que al amigo que no tiene dinero. Creo que  el dinero es el poder de mi amigo, lo vuelvo mi becerro de oro. No voy a confrontarle igual a alguien que según mi agenda es importante.

Otro becerro de oro que todos tenemos es soñar que haríamos “si es que”, "Si yo tuviera tal o cual, si es que yo logro esto o lo otro", le doy el poder y a veces basta tanto como para no necesitar realmente el lograrlo. :-S

En relaciones, la otra persona la transformo en el becerro de oro. Al que te hace caso, al que te da por tu lado. Muchas formas de idolatrar y volvernos autómatas.

Convertimos cualquier cosa en nuestro becerro de oro, un celular, una serie de TV, un grupo musical, un noviazgo o matrimonio horrible con miles de señales de que no debe seguir, primero los pequeños detalles y luego los enormes pero que ya eres adicto a ello y no puedes dejarlo. Es un becerro de oro.

¿Cuál es el tuyo? Shabbat Shalom al ser visibles las tres primeras estrellas en el firmamento.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen foto Google

No subas la voz, mejora tu argumento.

No subas la voz, mejora tu argumento.

Muchos tenemos la impresión de que enojarse y subir la voz es la manera de hacer que una idea se escuche mejor, que ser intimidante puede poner un límite o ser más convincente.

La verdad es que no hay mejor manera de apartar a alguien y romper una relación que desesperarte y gritar. Hay gente que no tendrá demasiada opción y se quedará a tu lado a pesar de eso porque no les queda de otra, quizás un empleado que necesita mucho el trabajo o un niño que no tiene más opción que permanecer con un padre violento, sin embargo, quedarse no quiere decir no estar afectado, y puedes crear un entorno de desconfianza y resentimiento que tiña el resto de la convivencia.

No por alzar más la voz nos haremos entender mejor. El grito agrede y humilla, convirtiéndose así en un tipo de comunicación agresiva. El grito no educa ni edifica una relación, al contrario, el grito se convierte a menudo en el tipo de maltrato invisible más común.

Albert Mehrabian es un psicólogo experto en comunicación no verbal. En la mayoría de sus trabajos sobre este tema, destaca la relevancia del tono a la hora mantener un diálogo empático a la vez que asertivo. Tanto es así, que, en cualquier proceso comunicativo, solo el 7% del significado se debe las palabras, el resto, depende del tono de voz y el lenguaje corporal.

Lamento decir que esto lo he llegado a aprender en carne propia cuando me ha llegado a parecer “buena idea” estresar mucho de algún punto con mi volumen de voz. Siempre lamentaré recordar a la persona que no me lo pudo perdonar y desapareció definitivamente de mi vida, pero siempre la recordaré como quien me enseñó con claridad que es mejor elevar el argumento que la voz.

 

Prana Raquel Pascual – Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Texto en itálicas: https://lamenteesmaravillosa.com/no-subas-la-voz-mejora-argumento/

Imagen http://psicodestino.com.ar/psico/documentos-trabajos-y-apuntes/no-levantes-la-voz-mejora-tu-argumento/

Una premisa de ser espiritual

 

Todos podemos consultar a alguien, eso no es lo que está mal, pero pedir que alguien me dirija la vida, eso no es válido espiritualmente hablando.

Nadie te puede decir que hacer, por supuesto puedes preguntar perspectivas a gente con experiencia, a gente con sabiduría, puedes asesorarte, puedes escuchar puntos de vista, puedes rebotar la idea y permitirte ser tocado por preguntas nuevas que te hagan razonar, pero recuerda que no deja de ser tu decisión, y que ahí expresas la libertad de tu albedrío.

Hablamos de prevenir la idolatría como una premisa de ser espiritual.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://www.psicologosonline.cl/articulos/todo-lo-que-necesita-saber-sobre-psicoterapia-que-es-la-psicoterapia

La vida es sueño

Hoy es Purim ;-)

Anoche tuvimos la lectura de la Meguilá Esther y fue la ya legendaria fiesta de disfraces y todo el día de hoy contamos con esta energía de la fiesta de Purim que en realidad, es una ventana cósmica para poder generar cambios en nuestras vidas.

Este día el potencial es romper la ilusión falsa de que la oscuridad es la realidad en vez de la Luz. Cuándo nos enojamos, cuando nos preocupamos creemos que la oscuridad es la que reina y le damos fuerza.

Purim nos da la fortaleza superior para romper en pedazos esa ideación de dolor enfermedad, muerte y oscuridad en este mundo. En realidad todo eso es ilusorio y la Luz infinita es la verdad.

Hoy queremos revelar lo oculto en nosotros mismos. Lo grandioso de experimentar quien de verdad somos, tener la habilidad de ver a través de la oscuridad y ver que esta vida es sueño, que en realidad nunca hubo oscuridad.

¿Has tenido alguna vez esa impresión? Aunque sea un somero recuerdo, un atisbo de que esto que experimentamos en realidad es solo un escenario en el que vivimos esta experiencia humana pero que en realidad el hogar del alma es otro?

Eso. Eso es lo que queremos reinstalar en nuestro entendimiento en el día de Purim.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en Lectura de Purim 2023 Michael Berg

Imagen https://bahaiteachings.org/es/cual-es-nuestra-verdadera-realidad-espiritual/

Ser como el profeta Elías

 

Un día, un hombre joven y piadoso se acercó a su maestro y le preguntó cómo podía ver al profeta Elías. El maestro, sin dudarlo, dijo: “Esto es fácil de hacer. Ve y empaca una caja con regalos para los niños y algo de comida, y cuando estés listo te daré la dirección de una persona que vive en una ciudad a dos días de viaje de aquí. Cuando llegues a la casa toca la puerta y di que estás perdido y pide hospitalidad”. El joven, ansioso y emocionado, rápidamente se preparó y comenzó su expedición. Después del largo viaje, finalmente llegó a la casa y llamó a la puerta. Una mujer apareció en la entrada con un niño pequeño. Como su maestro le indicó, el hombre piadoso preguntó si podían hospedarlo, pero la mujer (un poco avergonzada) respondió: "¿Cómo puedo recibirte si no tengo comida?". “No te preocupes”, dijo el hombre, “tengo suficiente para los 3”. Y así compartió su comida y regalos, y se alojó allí por dos noches, esperando ver a Elías el Profeta. En la anticipación, no podía dormir. Pensó: '¿Con qué frecuencia tienes la oportunidad de ver a Elías el Profeta?'. Pero cuando los días se convirtieron en noches y las noches en días, no vio a nadie.

El hombre piadoso volvió a su maestro confundido: “¡Maestro, no vi a Elías el Profeta!”. "¿Hiciste todo lo que te dije?" preguntó su amo. "¡Hice!" respondió el hombre. “¿Y no lo viste?”, “No amo. ¡No hice!". “Entonces tendrás que volver”, dijo su maestro. “Regresa con una caja de comida a la misma casa, seguro que esta vez lo encontrarás”. El hombre piadoso hizo lo que se le dijo y volvió a llamar a la puerta pidiendo hospitalidad. La mujer que ya conocía su amabilidad, lo dejó entrar y pasó dos días en su casa. Pero nuevamente, Elías el profeta no vino.

Una vez más, el hombre piadoso volvió con su maestro, quien lo instó a ir por tercera vez a la misma casa, prometiéndole que tendría éxito en su búsqueda. Esta vez, el hombre empacó la mejor comida que pudo encontrar e incluso más ropa y juguetes para el niño. Justo cuando se acercaba a la puerta y estaba a punto de tocar, escuchó que el niño le hablaba a su madre y le decía: “¡Mami, tenemos hambre! ¡No hemos comido en todo el día! ¿Qué haremos ahora?" La madre respondió: "Hijo mío, ¿recuerdas cuando lloraste antes que no tenías comida ni ropa y te dije que confiaras en Di-s? Él enviará a Elías el Profeta, quien traerá comida y ropa y todo lo demás que necesitas?! ¿No estaba en lo cierto? ¿No vino Elías y te trajo comida y ropa? ¡Se quedó con nosotros dos noches! Ahora estás llorando otra vez porque tienes hambre. ¡Te prometo que Elías volverá y te traerá comida!

A veces en la vida, buscamos señales, los milagros que nos inspiran y nos mueven. Por las figuras veneradas y los momentos 'Ajá' y las experiencias místicas. Pero al final del día podemos olvidar que no necesitamos mirar tan lejos. Que a veces podemos ser nosotros los que toquemos a los demás de forma extraordinaria. Que lo divino brille a través de cada uno de nosotros y solo tenemos que conectarnos con nuestra esencia interna para “verla”.

Historia compartida por la grandiosa Maestra Ruth Rosemberg de memoria siempre apreciable

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen https://www.vaticannews.va/es/santos/07/20/s--elias--profeta.html

Como una mujer que va a dar a Luz

 

El maestro Eitan Yardeni nos ayuda a comprender acerca de los procesos dolorosos de nuestra vida a partir de lecciones del Zohar. Se habla en el libro de Ki Tisa, la porción de la semana, que el manejo del dolor es como cuando la mujer embarazada que está dispuesta a atravesar el dolor del parto con tal de ver nacer a su hijo y tener la bendición de ser madre.

1. Aceptar que el dolor es necesario en nuestras vidas, tomar responsabilidad de él y procurar no volvernos víctimas "Preguntarnos ¿Qué necesito despertar en mí a partir de este dolor?"

2. Reflexionando y preguntar: "¿Por qué atraigo esto? ¿Cuál es mi lección? ¿Qué necesito cambiar? ¿Qué necesito abrir?" Según la información de cómo nos llega el dolor, hay alguna lección sobre lo que debemos hacer de manera diferente. 

Cuanto más rápido nos alejamos de ser una víctima para aceptar el dolor como un limpiador de nuestro ego y para abrir nuestro corazón, cuanto más rápido pasará por la segunda etapa, que es hacer la pregunta: "¿Qué necesito aprender de ello?" y no tenemos que esperar todo el proceso de dolor. Abriremos la klipá (la cáscara) de ego que tenemos que romper.

El proceso puede ser potencialmente corto. No tenemos que pasar por siete años de dolor, se pueden concentrar en un día.

Si nos damos cuenta de que el dolor es un despertar a cambiarnos, para limpiarnos, podremos vivirlo con más aceptación y apertura. 

Acepta que esa experiencia que realmente te está limpiando. Del mismo modo que una mujer acepta que pasar por el parto y acepta que el dolor traerá la bendición—traerá al bebé, traerá esa Luz al mundo, no vas a saltarte ese proceso; quieres atravesarlo.

Después de la aceptación, no te culpes. Reconoce realmente cómo necesita cambiar para que ese dolor no vuelva nunca más. 

Queremos llegar proactivamente a esa chispa de cambio y crecimiento… no cuando no hay otra opción. Se trata de practicar la elección. Se trata de abrazar ese momento de elección en nuestra vida. Cuando es demasiado tiempo, cuando es demasiado tarde, cuando no hay otra opción al respecto, en realidad no estamos creciendo. Realmente no estamos cosechando la beneficios de la Kabbalah, de hacerse cargo. 

Realmente necesitamos mirar el despertar antes de llegar al lugar donde no hay forma de regresar.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en clase de Eitan Yardeni, El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://lamenteesmaravillosa.com/dar-a-luz-acto-amor-mujer/

Mente sobre materia, Luz sobre oscuridad

 

Hoy les voy a compartir palabras del Rav Berg:

En la porción del Zóhar de la semana pasada, Trumá, aprendimos sobre la construcción del Tabernáculo. Con la ayuda del Zóhar, entendimos que la Biblia no se refiere a la presencia física de un Tabernáculo y lo que hay en su interior, sino a una más grande elevación de conciencia que está presente dentro de la realidad física.

No nos hemos acostumbrado a la idea de que una entidad física y material tenga conciencia, sin embargo, cuando leemos el Zóhar vemos que describe la estructura y conciencia de un átomo. Esta entidad inmaterial y no física era conocida en ese momento, y hoy en día por nosotros, como una de las fuentes de energía más poderosas.

El kabbalista Rav Áshlag se dio cuenta de que el átomo es una conciencia. Imagina unos tres mil millones de átomos que se mueven cuando una persona mueve su mano y, aun así, una mano no puede atravesar un pedazo de madera que está compuesto en un 99% por átomos. Este es un raro fenómeno que la ciencia aún no ha podido explicar.

Para ver con claridad y entender este concepto, debemos dedicarle mucho tiempo y estudio al Zóhar. Rav Áshlag y Rav Isaac Luria explican que los elementos de la materia física (piel, músculos, venas y huesos), representan una determinada Sefirá en el Árbol de la Vida. ¿El Zóhar nos está diciendo que nuestra sangre y la piel que le quitamos a una ampolla tienen conciencia? Sí.

En la porción de Tetsavé leemos sobre la vestimenta del Sumo Sacerdote. Algunos podrían preguntarse: ¿es realmente importante saber qué ropa usaba el Sumo Sacerdote? Rav Isaac Luria, quien aprendió todo del Zóhar, dice que la ropa tiene conciencia y que la ropa que cubre a un cuerpo tiene conciencia según su posición en el cuerpo. Por ejemplo, cuando las venas tienen determinada posición en el cuerpo, tienen una conciencia específica.

Todo posee conciencia, no hay tal cosa como el vacío. El hecho de que no estemos conscientes de esta conciencia es un problema para nosotros. Si nuestra conciencia está vacía, entonces estamos siendo gobernados por la fuerza de negatividad y no tenemos el control.

Rav Isaac Luria explica que la ropa está en el nivel de Maljut, es decir, nuestra dimensión física, nuestros huesos están en el nivel de Jojmá, el nivel más alto de las Sefirot, y nuestras venas y músculos están cubiertas por la piel. Llegamos entonces al nivel de la ropa, que tiene una conciencia de Maljut, el que recibe. La ropa acepta conciencia y está compuesta en un 99% por átomos.

Rav Áshlag nos enseña que los átomos tienen conciencia, pero ¿Qué tipo de conciencia tienen? El Zóhar lo describe de esta manera: un átomo está compuestos por un protón, un electrón y un neutrón; estos representan la columna derecha, izquierda y central de la conciencia.

La columna derecha es el protón, es decir, la Sefirá de Jésed que representa el compartir.

La columna izquierda es el electrón, es decir, la Sefirá de Guevurá que representa el recibir.

La columna central es el neutrón, es decir, la Sefirá de Tiféret.

Para saber cómo podemos influir en la materia física, primero debemos saber que podemos controlar el átomo. Después, debemos saber que hay una manera de tener acceso a la Fuerza de Luz del Creador, es por esto que la porción de Tetsavé es tan poderosa.

La porción de Tetsavé comienza con las palabras, “Veatá tetsavé”, que quieren decir “y tú los comandarás…”.

El Zóhar nos dice que la palabra “tú” se repite dos veces. Si sabes hebreo, la Biblia simplemente podría haber dicho Tetsavé, lo que significa “y tú los comandarás”. ¿Por qué necesitamos la palabra v’atá y “tú”? Es redundante. Muchos comentaristas han tratado este tema y han dicho que no se necesita, que no es necesaria esta pequeña palabra adicional.

El Zóhar nos revela una espectacular y profunda explicación referente a mente sobre materia y Luz sobre oscuridad. La Luz tiene conciencia, ahora hablemos de la conciencia de la oscuridad. ¿La oscuridad tiene conciencia? Acaso, ¿no era la oscuridad sólo una ausencia de Luz? No, amigos míos. La oscuridad y el caos son la semilla de la negatividad.

¿Esto significa que estamos destinados a permanecer en el caos para siempre? El Zóhar dice que no. Esto nos lleva a la palabra que permea a toda esta porción: veatá.

No sabría explicarles esto sin el Zóhar, el cual explica que la letra hebrea Vav, la primera letra de la palabra veatá, es Zeir Anpín, y la palabra atá es Maljut. Por medio de Tetsavé se nos da el poder de traer la conciencia de Zeir Anpín (vav) al nivel de Maljut (atá), ese el poder de la ropa sacerdotal.

La porción de Tetsavé nos ayuda a entender que podemos dominar la realidad física con la conciencia de Fuerza de Luz. El Zóhar dice que la oscuridad y la Luz no pueden coexistir, en consecuencia, cuando la conciencia de Fuerza de Luz está presente, la oscuridad no.

Rav Berg - El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://www.kabbalah.com/es/articles/mind-over-matter-light-over-darkness/

Emociones del Alma

Hoy encuentro una lectura de Eitan Yardeni al respecto del volumen 12 Verso 57 del Zóhar Tetzaveh y dice así:

Ustedes pueden preguntar ¿Qué hay acerca de la ira de los sabios? Contesta la ira de los sabios es buena desde todo aspecto porque hemos aprendido que la Torá es fuego y la Torá les causa agitarse como está escrito, así que ¿No es mi palabra como un fuego dice HaShem? El enojo de los sabios está en las palabras de la Torá, el enojo de los sabios es para honrar a la Torah y está todo en el servicio de HaShem, por lo tanto, dice, HaShem su Elohim es un fuego que consume, un Él celoso.

En esta sección del Zóhar, el Zóhar diferencia entre la ira negativa, que es nuestra ira habitual, y la ira de los sabios, de los santos: la ira que es positiva y no necesariamente negativa. Eventualmente cada emoción que tenemos puede ser canalizada en una manera positiva.

Hay dos aspectos de nosotros mismos: el alma... y la parte satánica de nosotros.

Las emociones de ira, tristeza, sentirse herido, sentirse víctima y los celos, la mayoría de las veces son las emociones que son gobernadas por nuestro Oponente, que nos impulsan hacia la negatividad, nos impulsan hacia el juicio, impulsan hacia la consciencia de víctima, nos impulsan hacia la reactividad, nos impulsan hacia el egoísmo, ese es el resultado final.

¿Cómo sabemos que una emoción es realmente una emoción negativa? Porque nos hace egoístas; sólo nos vemos a nosotros mismos y no vemos a nadie más. Por supuesto, nosotros todos somos seres humanos y todos pasaremos por esos periodos de tiempo… pero la pregunta es: ¿Reconocemos que esa emoción negativa es temporal… y ¿Tenemos el deseo de romper con ella? Ese es el objetivo.

El Zóhar nos enseña que el alma también tiene todas esas emociones...y que pueden ser canalizados de la manera correcta.

Piensa en la tristeza. ¿Cómo puede el alma tener la emoción de la tristeza y ¿Se considera positiva?

Cada vez que sentimos el dolor, la tristeza del mundo, que nuestro Satanás, nuestro Oponente, nuestro lado reactivo/egoísta por lo general no se siente ("¿Quién se preocupa por los demás?"), cada vez que una emoción despierta en nosotros esta compasión y deseo de ayudar, entonces sabemos que es una emoción que proviene de un lugar real. Por lo general, las emociones se rigen por lo que vemos, lo que sentimos y lo que oímos; pero si la emoción nos hace llegar lejos – más allá de nuestra agenda inmediata – y si sentimos el dolor de otros tal que nos despierte a compartir y a ayudar a los demás… entonces eso la emoción viene del alma.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fragmento de la lectura de Eitan Yardeni porción Tetzaveh

Imagen https://esports.as.com/firmas/afectan-emociones-jugar_0_1222377752.html

Objetivo: Ser canales

 

La palabra hebrea para canal es “Tzinor”, Tsadik, Nun, Yud, Resh. Reordenando las letras a Resh, Tsadik, Yud, Nun, deletreas "Ratzón", la palabra hebrea para "deseo".

Para canalizar la Luz debes tener el deseo de recibir. Si pides sólo por tí, te conviertes en vasija. Si pides para compartir, te conviertes en un canal con el fondo abierto para que todo fluya a través de ti.

Como ves, tienes que canalizar.

Cuando te aferras a algo, no puedes ser un canal ya que estás cerrado y eso te convierte en vasija. Un buque siempre está limitado en la cantidad que puede recibir. Un canal en cambio permite un flujo infinito de energía.

Nada a tu alrededor puede crecer si no actúas como un canal, esparciendo la Luz, nutriendo a los que te rodean. Entonces recibes una recompensa ilimitada. 

Como veremos, primer paso, comprender el sistema de dar y recibir, después tenemos que entender que recibimos para poder dar. Primero comprendemos el concepto vasija, pero eso aún es el estado bebé de lo que se espera de nosotros. Lo que se espera es que seamos canales, y lo siguiente y que sería El Cielo en la Tierra, sería que todos nos volviéramos canales porque en ese momento no habría espacio para la carencia en ningún sentido. Todos verían por mi y yo vería por todos. Un paraíso terrenal.

Aún no estamos ahí, pero cada persona que entienda estos conceptos, los practique y procure transmitirlos es un elemento que construirá el tabernáculo no físico, sino en su sentido más auténtico, un mundo sagrado.

Feliz inicio de semana Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en clase de Benjamin Malul / El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://www.plataformatierra.es/innovacion/sistema-monitoreo-canales-riego/

Purificar el oro

La porción, Tetzaveh, continúa la construcción del Tabernáculo en todos los detalles.

Moisés fue el arquitecto de todo lo relacionado con su construcción. El Mishkan, el Tabernáculo, fue una herramienta para canalizar y entregar la Luz a las masas.

La lección de esta semana es aprender a dar, difundir la Luz sin la interferencia de nuestro ego, para canalizar la Luz hacia los demás. Cómo convertirse en un canal puro. 

Los artesanos que trabajaron en el Tabernáculo no sabían hacerlo todo. Lo que sí sabían era cómo convertirse en un canal puro. 

La porción comienza con "V'ata". La palabra hebrea para “y tú” que se escribe Vav, Aleph, Tauf, Hei. Este es el secreto. Decimos esto durante nuestras conexiones, “De Alef a Tauf, a Hey, Maljut”.

En el alfabeto hebreo Aleph es la primera letra y Tauf es la última letra. Así que estamos diciendo de la A a la Z. La letra Hey representa a Maljut. Así traemos toda la energía, de la A a la Z, para que se manifieste en nuestro mundo físico, Maljut.

Los trabajadores del Tabernáculo no podían simplemente hacer el trabajo. Moisés canalizó la Luz para los artesanos y pudieron hacer el trabajo cuando recibieron el Espíritu Santo y el Espíritu Santo los movió.

No se trata de lo que sabemos, sino de cómo usar lo que sabemos, cómo dejar que fluya a través de nosotros y compartirlo con los demás.

Sé que a veces esto nos resulta difícil porque todos tenemos opiniones y las consideramos un tesoro precioso, no queremos dejar de ponerlas en el mundo pero la verdad, es que nada es tan del ego como una opinión.

Podernos mantener al margen de opinar es un arte que debemos practicar y que aún así muchas veces no podremos evitar ¿Cómo hacerlo? 

Hay técnicas como el refraseo, como el simplemente reflejar lo que la otra persona dice para que lo vuelva a escuchar desde otro lugar, a veces es simplemente preguntar en vez de declarar o en el caso de un talento, ponerlo al servicio sin superioridad.

Todos debiéramos aspirar a ser un canal a fin de no insertar pedacitos de nuestro ego que obstruyan a la luz, o que sean como impurezas en el oro.

Feliz domingo 

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen https://preguntasoro.com/como-se-purifica-el-oro-con-fuego-y-por-que-se-hace/

Ser de Oro

En las instrucciones que se dan para la construcción del Tabernáculo (en hebreo Mishkan, que se traduce como “Morada”), una de ellas era la construcción de El Arca de la Alianza.

El Arca de la Alianza o también conocida como Arca del Pacto estaba ubicada en el Lugar Santísimo, tras el segundo velo, estaba hecha en madera de acacia y cubierta de oro puro por dentro y por fuera. 

Dentro del Arca de la Alianza se encontraban los mandamientos que Di.os dio a Moisés en el monte Sinaí (Ex 25:16 Ex 31:18). El libro de hebreos explica que también contenía la Vara de Aarón que reverdeció y el maná (He 9:4). El Arca de la Alianza era el trono de Di.os en la tierra y donde se encontraba su presencia, allí hablaba Di.os a Moisés (Ex 25:22; Nu 7:89). Aarón en su cargo como Sumo Sacerdote, solo podía entrar una vez al año en el día de Yom Kippur para rociar sangre del sacrificio sobre el propiciatorio (Ex 30:10; Lv 16: 2, 14-15). Los levitas eran los únicos que podían mover el arca y solo por las varas (Dt 10:8; 1 Re-8:4).

El Arca de la Alianza simboliza el pacto de Di.os con su pueblo. También era símbolo de Su presencia. El arca estaba hecha de madera de acacia que representa la humanidad y cubierta de oro por dentro y por fuera que representa su Divinidad.

¿Por qué de oro? 

¿Qué tiene de singular el oro?

Químicamente es un metal poco interesante ya que a duras penas reacciona con otros elementos PERO, veamos:

Evidentemente es interesante como moneda de cambio por ser un metal, un gas es demasiado volátil, así que tampoco los elementos gaseosos podrían ser usados en estos menesteres. Eso ya descarta muchos elementos de la tabla periódica. Igual los que son líquidos. Una moneda líquida sería absolutamente impráctica.

Otro punto es que tenga color. Su color es muy identificable, su brillo, su belleza. Hay muchos otros metales que no tienen esa cualidad.

No es explosivo, no hace burbujas al contacto con otras sustancias, no es radioactivo, no se oxida.

Es duro, pero es maleable. No es endeble y sin embargo se puede fundir y moldear en obras preciosas. No se corroe. Aguanta el paso del tiempo sin deteriorarse. 

Es parte de los metales llamados nobles: platino, paladio, rodio, iridio, osmio y rutenio, plata y oro, llamados así por la mencionada poca reactividad ante otras sustancias.

También cumple con ser raro, y ese es un criterio importante cuando se trata de encontrar una moneda de cambio ideal, es decir, no voy caminando por cualquier vereda y me encuentro una pepita de oro :-) Realmente hace una distinción para que se vuelva algo distintivo que pueda servir para fines de valor en el intercambio.

Ahí podríamos decir ¿Y por qué no los otros metales nobles? Bueno, es que en ese caso son tan raros, que no habría manera de utilizarlos de manera general, son escasos y difíciles de extraer y además su punto de fusión es tan elevado que lo vuelve realmente complicado de manejar.

Pues bien, quedan la plata y el oro, pero la plata reacciona fácil con pequeñísimas cantidades de sulfuro presente en el aire y se ennegrece, el oro preserva siempre su brillo y natural belleza.

Pues bien: Tenemos un finalista.

Aplica todas estas características al alma humana.

Maravilloso darnos cuenta de lo que aspiramos ser por dentro y por fuera ¿Verdad?

Shabbat Shalom cuando las tres primeras estrellas del firmamento sean visibles en el cielo nocturno.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fuente https://recursoscristianosweb.com/estudio-biblico/el-tabernaculo/

Fuente https://www.bbc.com/mundo/noticias/2013/12/131212_oro_valor_finde#:~:text=Se%20les%20conoce%20como%20metales,una%20moneda%20de%20cambio%20ideal.

Imagen https://www.elfinanciero.com.mx/mis-finanzas/2022/07/23/conviene-invertir-en-oro-ante-la-inflacion-esto-dicen-expertos/

Un milagro y una maravilla

La porción de Terumá comienza con Hashem ordenando a Moisés que recolecte de los israelitas los componentes necesarios para construir un Tabernáculo de acuerdo con las instrucciones dadas en el resto de la porción. “Y construyeron un Tabernáculo y Yo habitaré dentro de ellos”.

Si bien se nos dan las instrucciones para construir un Tabernáculo en el mundo físico, lo que se discute en el Zohar es la construcción metafísica del Tabernáculo y el Templo dentro de nosotros mismos. 

El Tabernáculo físico es una herramienta para atraer energía a nuestro mundo físico.

El Tabernáculo dentro de nosotros es el camino para que atraigamos la Luz del Creador a nuestra vida. Para que tengamos un Tabernáculo, un Templo dentro de nosotros, debemos tener un corazón abierto.

Un corazón abierto...¿suena hermoso no es verdad? Pero tener el corazón abierto tiene sus componentes retadores porque esta vida tiene sus dolores y sinsabores y el corazón abierto es justo la diana perfecta para que ellos le impacten.

Sin embargo, el corazón abierto es la única manera de sentir intimidad en este mundo y con ello me refiero a ver a otros y ser visto desde la óptica de la profundidad de los sentimientos, la validación, el amor y la empatía. Un corazón abierto nos permite apreciar la magnificencia de la Creación aunque también deberemos percibir la devastación...¿Hay manera de que te decidas a hacer algo si no sientes el dolor que significa el permitir que siga algo destruyéndose o  siendo objeto de abuso o abandono?

Tener un corazón abierto es desarrollar la misericordia que necesita este mundo para verlo como es: Un milagro y una maravilla.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en clase de Benjamín Malul

Imagen https://pereznoesraton.com/perez-no-es-raton/40-anos-a-corazon-abierto/

Generar una vasija

 

En orden de revelar Luz en este mundo tenemos que construir una vasija un contenedor correcto para contenerla, por ello, esta es la semana llamada Terumah en la que se les pide a los israelitas que construyan un tabernáculo donde pueda descansar la Luz. ¿Qué es el tabernáculo? Una vasija.

Una vasija portátil pero que tiene una serie de características, tenía muchos detalles y medidas específicos y era transportable, no  era un especie de santuario que quedaría en algún lugar del camino, sino que deberían de caminar con ella a cuestas.

Eso es nuestra vida con nuestro cuerpo conteniendo a nuestra alma. El trabajo no es solo tener cuerpo, sino poner todo el cuidado en que tenga el sentido de ayudarnos a revelar la Luz en este plano.

 

El tabernáculo era una acción en el mundo físico, como también es nuestro trabajo en esta tierra, no podemos vivir tan solo de reflexiones o de ideas, estas las tenemos que llevar a su manifestación y ese proceso de crear experiencias es la que de verdad nos transforma.

Por eso, pensar, idear por supuesto que es importante, pero hay que estar dispuestos a experimentar lo que es ser un creador y un ser viviente de este plano si queremos aprovechar el viaje que es la vida.

Nunca nos podemos quedar tan solo en el plano abstracto de la realidad. Tenemos que convivir con otros, atravesar las dificultades que significa tener que gestionar tiempo espacio y movimiento, que por supuesto pueden tener su aspecto frustrante pero también dar gratificación de largo plazo, es decir, bien merecida por ser luz ganada con esfuerzo.

¿Cómo lo aplicas hoy a tu vida?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach 

Imagen http://conektamos.blogspot.com/2015/09/llena-tu-vasija-de-felicidad.html

Azoro

Estamos recorriendo la porción llamada Terumah, (Hacer una contribución)

Esta porción habla de crear un tabernáculo para que la Luz puede descansar en este Mundo. 

El Zohar menciona dos maneras de hacerlo:

1) Rendirme e ir por la luz, perseguirla. Si ves a alguien que realmente persigue a la Luz, seguirlo y hacer lo necesario por aprender de él o de ella. Esto se refiere no a crear un ídolo de esa persona, pero si generar el deseo de aprender lo que se puedas de esa persona, esto puede ser perseguir un camino espiritual o a un justo.

2) La otra manera es ayudar a otros a ver su inclinación al mal, a que pueda reconocer su ego. Tocar la vida de alguien para inspirarlo a dejar su inclinación al mal. No es que seamos quienes por ego nos erijamos en jueces, pero si que podamos despertar ese deseo, esa apertura en su camino para que lo pueda hacer.

Créanme Comunidad, que el día de hoy más que en muchas ocasiones, me quedo pensando en esto: hace unos días hice una acción que me tiene realmente en el azoro de "cómo pude hacer eso", ¿En qué momento se me ocurrió abrir la boca para decirle algo muy fuerte a alguien?.

Como toda persona que se declara un buscador espiritual, no he dejado de preguntarme por qué pude decirle algo a alguien algo tan cierto, pero al mismo tiempo tan intempestivo. Además se lo dije siendo una persona a quien quiero de todo corazón, pero sé que lo experimentó como una ruptura en nuestra relación.

Sé que se lo dije por su Bien con mayúsculas, ya que me había estado manteniendo un tanto cuanto tibia presenciando cosas que  me deba cuenta que no estaban realmente cambiando el curso de la senda y que de cierta manera seguían validando algo que no estaba construyendo una mejor oportunidad de encontrar lo que anda buscando. Sé que lo que le dije puede ser un parteaguas y se que lo dije con la intención de despertar algo importante y necesario.

Me ha costado mucho desasosiego pero se que de otra manera no hubiera sido escuchado tan fuerte y tan claro, algo que no es que me beneficie a mi personalmente, de hecho, no hay algo que yo obtenga de esta situación, pero que para su propia vida puede traer mucho Bien.

Eso espero y espero que en el proceso eso se traduzca en Luz en su camino y en una bendición oculta que pueda revelarse más adelante en su vida.

Quiero aclarar que no me siento la persona que deba vivir haciendo algo así de esta manera, pero así se dio en la situación :-S

Hoy escuchar a Eitan Yardeni hablando de esto me hace reflexionar y desear no apartarme de la luz, y no dejar de estudiar para seguir buscando la Luz con mayor intensidad, como lo necesitamos todos los seres en este plano.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://nuestroclima.com/increible-fotos-de-rayos-al-mar/

La piedra en el zapato

Hace algunas semanas tuve un choque frontal de puntos de vista y de cómo gestionar un tema importante con una persona que -desde que sé de su existencia- ha sido como una invasión. 

Es una relación involuntaria, impuesta y siempre en una condición en la que sin yo buscarlo con ninguna de mis acciones, siempre nos ha vulnerado a mi familia y a mi.

A esta persona no la buscamos pero la encontramos diría yo. Toca a mi vida tangencialmente, pero siempre causando fricción e impacto emocional, e incluso de otro tipo de perjuicios que han sido completamente tangibles en la vida como era "antes y después de ella".

No puedo pasar por alto, gracias a mis estudios de Kabbalah que ella debe de tener alguna razón de estar en nuestras vidas. Molesta saberlo y molesta saber que hasta que no acabe su función no se irá. De hecho, la gran pregunta es ¿Para qué ha estado? ¿Cuál es su función y qué deberé lograr para no volver a saber de ella nunca más? ¿Qué deberá lograr cada uno de los que hemos sido afectados? ¿Podremos liberarnos de manera individual o hasta que no salgamos todos no saldrá nadie? Cuando tenga estas respuestas se las compartiré. No prometo que será pronto, pero uno nunca sabe. :-)

Me da risa estar escribiendo esto porque creo que todos tenemos plagas en nuestra vida que pensamos ¿Va a ser así siempre? ¿Nunca lograré desembarazarme de esta situación? Pero confío que no hay mal que dure cien años y tampoco algo que pase que no tenga algún sentido, quizás algo que podamos llamar "El mal necesario".

Lo único que sé, es que no me quiero acostumbrar nunca a ello, quiero que mientras exista en mi vida yo no deje de percibirla como esa piedra en mi zapato que un día pueda sacarme y sentir un intenso placer de al fin lograr liberarme de su influencia.

Por supuesto quiero poder dar sentido y significado a lo que han implicado su existencia,  y quien quita un día decir "Gracias por los servicios concedidos, pero ya no necesito esta monserga en mi vida nunca más", serás tan solo un recuerdo y espero una lección aprendida para esta y para cualquier vida subsecuente a esta :-)

Perdón que hoy si escriba tan en Maljut pero supongo que varios de ustedes  tendrán su propia piedra en el zapato. No se acostumbren a ella. Logren un día sacarla y echarla al camino para que también siga su propio destino, pero ya muy lejos de ustedes.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen https://www.estiloollinyoliztli.com.mx/2021/02/08/la-piedra-en-el-zapato/

La reencarnación y nuestro trabajo espiritual

 

Sabemos que esta semana estamos leyendo Mishpatim, la porción que nos habla acerca de la reencarnación. Veamos que nos dice el Rav Berg al respecto:

Lo que enseñamos en Kabbalah es que el caos no viene de afuera sino de adentro. Nadie por ahí puede tocarnos o dañarnos a menos que hayamos causado el caos en una vida o vidas anteriores, que es la causa del caos actual, no es aleatorio. No podemos conectar el caos que experimentamos en el presente con lo que pudimos haber hecho para merecerlo en el pasado a menos que seamos conscientes del concepto de reencarnación.

El Zóhar nos está enseñando que podemos aprovechar la energía de otras vidas. Si bien es posible que no entendamos por lo que estamos pasando, al menos podemos relacionarlo con la idea de que somos responsables de todo lo que nos sucede.

El Zóhar explica que hay dos maneras de pasar por una dificultad: podemos decirnos a nosotros mismos, supongo que esto es una retribución por algo que hice en una vida anterior, o podemos clamar a Dios con "¿Por qué has traído esto sobre mí?"

Sin embargo, con la segunda pregunta habremos desperdiciado la experiencia que nos presentó el universo, y tendremos que volver de nuevo.

Esto nos ha pasado a todos; cada uno de nosotros hemos regresado porque no reconocimos lo que se requería de nosotros en una vida pasada. El objetivo de esta sección del Zohar es comprender que cuando aceptamos la responsabilidad por el caos que experimentamos, esto facilita su eliminación.

Es así de simple. Este es el propósito de tener conciencia del principio de la reencarnación, que nos ayuda a reconocer que nada en este mundo es aleatorio.

¿Qué de lo que te sucede parece ser parte de el guion de una vida pasada? ¿Qué relación está siendo tan intensa que parece haber sido gestada desde mucho antes?

No dejes de observar.

Shabbat Shalom Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Itálicas e imagen Rav Berg https://www.kabbalah.com/es/articles/reincarnation-and-our-spiritual-work/