Alimentar el fuego

En las porciones que estudiamos acerca del tabernáculo (el templo móvil que crearon los israelitas para llevar en la travesía en el desierto), el fuego tenía una presencia clave.

Había dos tipos de fuegos, pero ambos debían arder constantemente.

“Y el fuego sobre el altar arderá en él, no habrá de apagarse, y quemará sobre él el sacerdote leños, mañana tras mañana… un fuego perpetuo habrá de arder sobre el altar, no habrá de apagarse” (Vaikrá 6:5-6).

Por un lado, tenemos el Ner Tamid, la lámpara perpetua que se ubicaba en el recinto interior del Mishkán.  En realidad, el Ner Tamid era una de las siete luces que conformaban la Menorá, el candelabro.  

El Ner Tamid es símbolo de la Torá, de la enseñanza.  La luz que irradia se asemeja a la luz que emana de la Torá. Estudiarla nos ilumina, alumbra el camino de la vida.

El otro fuego que recuerda Rashi en su comentario es el Esh Tamid, el fuego perpetuo que ardía sobre el altar, ubicado en el recinto exterior del Mishkán.  Este fuego servía como base para el fuego que quemaba los sacrificios.  Debía arder siempre, por lo que los cohanim tenían que alimentarlo cada mañana con nuevos leños.

Un aspecto interesante de estos dos fuegos es que cuando el fuego del Ner Tamid se apagaba, debía ser encendido con el fuego del Esh Tamid.  Es decir, la luz que iluminaba el recinto interior y más sagrado del Tabernáculo, el fuego que simbolizaba la luz eterna que irradia la Torá y que ilumina el camino de los que la estudian, debía ser encendido desde un fuego que se ubicaba en la parte exterior del Mishkán, junto al altar de los sacrificios.

El fuego de lo espiritual, de lo que da sentido a nuestras vidas, debe ser alimentado día a día con el cuerpo, con el esfuerzo, con la acción cotidiana.

El fuego, siendo uno de los elementales, sabemos que lo vamos a comprender como la naturaleza de la inspiración, la luz que ilumina el camino, un elemento un tanto intangible pero que clarísimamente se manifiesta como un gran transformador del mundo de la materia. Donde hay fuego, hay cambio. Necesita un combustible, de otra manera le es imposible existir. No hay fuego que no nazca de alguna fuente, no flota en el aire, depende de ser alimentado, ser atizado, ser cuidado para que no cunda o no se apague. El agua ya está, la tierra ya existe, el aire es parte ya de la atmósfera. El fuego no necesariamente existe, o existen condiciones o no.

Así es la espiritualidad, así es la transformación personal.

¿Cómo está actualmente tu fuego interior?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Itálica https://www.bet-el.org/old/BetelSemana_Parasha-TZAV.html

Imagen https://jesusmariavelasco.wordpress.com/2019/10/13/atizar-o-reanimar-el-fuego-dar-vid/

Encender la Luz dentro de nosotros mismos

Rutina. Quizás uno de los grandes aniquladores de la verdadera espiritualidad.

La porción de esta semana se llama Tzav que técnicamente quiere decir mandamiento. En realidad, hacer un mandamiento, es algo obligatorio y por tanto es una práctica un tanto idólatra. Lo haces porque debes, no porque estás realmente involucrado en ese momento con total presencia.

Sin embargo los humanos buscamos muchas maneras de generarnos hábitos a fin de hacer algo que sentimos que necesitamos o que es bueno, pero hasta la afirmación más poderosa, la oración más bella, dicha simplemente con rutina deja de tener esas chispas que nos encienden lo que genuinamente crean "la magia": la consciencia que requiere de estar presentes, alertas, cuestionándonos, vivos.

Esta semana nos va invitando a prepararnos para Pesaj, la liberación de la Pascua. Normalmente lo que hacemos es limpiar profundamente nuestra casa, eso es una de las prácticas más importantes antes de llegar a esa celebración, pero por supuesto, la gran tarea es hacer esta actividad que no suele ser placentera (porque es muy cansada y usualmente tediosa) con consciencia. Imprimiendo de verdad entendimiento de que la limpieza exterior debiera reflejar la limpieza de nuestro interior. Limpiar no por rutina sino de verdad conectar con qué debe quedar puro ¿Qué estoy realmente limpiando? ¿Qué parte de mis características negativas debo observar y recalibrar?

Es importante que sepamos que dentro de nuestra negatividad estamos hablando de un eje de polaridades.

Lo que entendemos como maldad, posiblemente sea simplemente desbalance. Lo explico: Hay quienes podrán tener una gran necesidad de justicia. Llevado a un extremo pueden llegar a ser crueles en la búsqueda de la ejecución de una justica perfecta, prácticamente in-natural a lo humano. De origen, la justicia no es un mal, pero llevada a sus extremos mínimos y máximos puede ser experimentada como maldad: En su extremo mínimo puede ser indulgencia extrema ante los hechos que requieren algo de temple, o en su expresión máxima alguien puede llegar a ser inclemente en la búsqueda de actuar con justicia. He ahí que se necesita balance.

Esta es la limpieza que debemos buscar, el justo medio que no siempre está a la mitad sino que constantemente se está moviendo de grado de pertinencia y que nos exige una gran maestría en el balance de nuestro ser para realmente ser seres equilibrados espiritualmente.

Solo meditar no nos lo da, hacer bien las asanas de yoga no nos lo da, orar todas las noches no nos lo brinda; es el ejercicio del sacrificio de estar observando constantemente donde debemos imprimir más o menos energía adecuadamente, eso es lo que hace que algo no sea una rutina de encender las luces en un altar, sino de encender la Luz dentro de nosotros mismos.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.cuerpomente.com/salud-natural/ejercicios/9-posturas-yoga-para-ganar-equilibrio_7949

El dolor del ego

Hay una condición que tiene el aprendizaje de la Kabbalah que de olvidarse, no sirve haberla estudiado por años.

Muchos estudiantes conversábamos entre nosotros que estudiar Kabbalah "era un cambiador de vida", algo que el día que aprendías ya no podrías olvidar. 

Pues nos tengo noticias a todos: si es posible olvidarlo y perder las lecciones del ayer.😓 

¿Cómo?😕

¿Dejaré acaso de comprender lo que es el término "Pan de la Vergüenza", "Tener vasija", "Tener certeza absoluta" "Mente sobre materia" etc. etc. etc.?😶

Es posible que solo nos quedemos con el cascarón de esas palabras si nos permitimos perder la lección más importante mientras que somos humanos.

Esto se expresa con lo que Rav Ashlag dijo después de notar que él al aprender, dejó que su ego inflado y lleno de soberbia de ser el conocedor de la Kabbalah le nublara el entendmiento...y entonces tempo después se dio cuenta de cómo había olvidado todo lo que le había sido enseñado, hasta que recapacitó y enmendó el camino. Y nos dijo así:

"La única esperanza que una persona tiene para lograr lo que vino a hacer en este mundo, es luchar todo el tiempo contra su ego".

¡¡Y cuando dijo TODO el tiempo, es TODO el tiempo!!

Esta es una de las grandes lecciones que nos dejó Rav Ashlag, el maestro del Rav Brandwein, maestro del Rav Berg quien difundió la Kabbalah mundialmente a través de El Centro de Kabbalah y por quien muchos de nosotros -incluidos muchos de los lectores de este blog-, han conocido acerca de esta antigua pero vigente sabiduría que nos habla de las reglas para jugar el juego de la vida.

Rav Ashlag tuvo un maestro quien fue un exitoso hombre de negocios de quien jamás sabremos su nombre ¿Por qué? Porque él puso esta condición a Rav Ashlag, jamás revelar su identidad ¿Por qué pidió esto?

Porque el ego es insidioso y se cuela de las maneras que nos parecen más ingenuas, más impensadas o más inocentes. El solo hecho de que alguien diga tu nombre y te adule, ya es música para los oídos de nuestro ego.

Tenemos que vivir siempre alertas de que nuestro ego está siempre al acecho y que sabe cual es cada una de nuestras debilidades para hacer uso de ellas.

Hay a quienes la fama no les impacta tanto, pero por el contrario, hay a quienes los devora. Hay a quienes el reconocimiento los enloquece y no tenerlo, más; hay a quienes sentirse menos que otros los vuelve locos, hay a quienes no sentirse queridos les arrebata el sueño, hay a quienes el bien ajeno les carcome las entrañas. Y como esas, muchas modalidades del dolor del ego.

¿Tú conoces cual es el punto neurálgico donde tu ego se infla y reclama queriéndose hacer dueño de la escena no importándole si desmoraliza a otros, si los hiere, si los ofende, si se le come el seso?

Todos debiéramos saberlo y estar bien alertas a cual es la comida que hincha a nuestro ego y hacer nuestro máximo esfuerzo ´por tener a raya a ese Satán personal que todos tenemos, de lo contrario, no importa cuanto estudies, el que no aplica en si mismo las lecciones de la Kabbalah está condenado a olvidarla.

¿Has escuchado algo más triste que eso? ¡¡Tener acceso a el alimento espiritual y no poderlo comer!!

No podemos ser blandengues con nuestro ego o estaremos a su merced.

¿Cuál es el alimento de tu ego, ese que tienes que vigilar por siempre?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en clases de Michael Berg

Imagen https://www.kabbalah.com/es/articles/rav-yehuda-ashlag/

Conflicto interno

Hoy leí un artículo interesantísimo en chabad.org acerca de momentos de conflicto interno, de lucha personal por definir nuestra propia identidad o de declarar claramente quienes somos, cuales son nuestros valores y realmente que gobierna nuestra vida. Dejaré la liga al final de este post para que si gustas, puedas ir a consultarlo.

El artículo habla de cuatro momentos en los que en la Biblia se mencionan este tipo de problemas interiores que exigen que nos decantemos claramente por quienes realmente consideramos ser, lo que valoramos más o lo que creemos que es genuino aunque nos pueda pesar de alguna manera porque se perciba como una especie de renuncia.

Los cuatro momentos que menciona es en los que puede -a partir de nuestra decisión - haber un sisma (una separación irremediable) con alguien más.

Habla de Lot que se había distanciado de su tío Abraham para hacerse de una identidad en la ciudad de Sodoma y que gracias a la resolución, es salvado de la destrucción que venía para las ciudades más pecadoras de esos tiempos.

El Otro momento lo plantean como el momento en el Eliezer el siervo y mano derecha de Abraham tiene que decidir entre cumplir con la tarea de encontrar esposa para Isaac y no hacerlo y quedarse él como el heredero total de los benes de Abraham a su muerte. Eliezer duda y padece la decisión, pero elige hacer lo correcto, elige por la lealtad y por ello es grandemente reconocido.

El otro momento de conflicto interno lo libra Yosef ante el deseo que le implicó el estar a solas con Potifera, la esposa de su amo en Egipto. Ella también demostraba intenso interés en él, sin embargo el libra el tremendo conflicto de ese enamoramiento y deseo y no cae en la super atractiva tentación y de ahí que se le comenzó a nombrar cono Yosef el Justo y su destino como una carroza de la Luz pudo suceder.

El cuarto momento de conflicto sucede en esta porción semanal de Tzav (orden) en la que Moisés tiene que preparar a Aarón para ser el Sumo Sacerdote, lo cual de cierta manera él venía ejerciendo. Es como una renuncia, una pérdida que se explica cuando Moisés no aceptó previamente el rol que Di.os le estaba dando. Hacer esto era perder eso que le había estado dando identidad. Aarón era su acompañante pero quien de inicio iba a ser el Sacerdote sería él y sin embargo tuvo que cederlo y además, hacerlo con alegría.

¿Haz experimentado alguna vez un conflicto interno de esta naturaleza?

La inclinación al mal o la oscuridad, normalmente nos va a guiar por un camino de individualidad egoísta o extrema. Normalmente reconoceremos como camino de inclinación al mal la separación irreparable con alguien que ha sido parte importante de nuestra historia por orgullo.

¿Tienes alguna historia así? ¿Algún conflicto que te lleve a romper con gente importante solo por arrogancia, soberbia o un falso sentido de merecimiento herido?

Échale un ojo a tu historia, no sea que estés en algún conflicto de esta naturaleza y no lo hayas percibido aún.

https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/3265247/jewish/Sobre-no-tratar-de-ser-lo-que-no-se-es.htm

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Desactivar la negatividad

Megilat Esther significa Meguilat revelar Esther lo oculto.

En este mundo hay mucha oscuridad, mucho dolor, mucha enfermedad. ¿Cómo es que con la infinita luz del Creador hay oscuridad en este mundo? Por el libre albedrío. Los humanos nos movemos con grados de libertad que cambian el orden natural, pero eventualmente, cuando crezca suficiente nuestra consciencia, volveremos al orden.

Purim, la festa que se vive desde la noche de ayer y hoy a lo largo del día nos conecta con una dimensión llamada Yesod, que dentro de las dimensiones espirituales es la más cercana. Yesod de Aba, es decir Purim, puede ser el día en el podemos por una vez en el año abrir las puertas de la Luz.

Cada momento de ansiedad, de enojo de vacío, cualquier momento en que nos sintamos pequeños, es como si no hubiera Luz. Con la Lectura de la Megulat y en cada momento que se pronuncia el nombre del oponente "Haman" podemos hacerlo evidente y elegir la Luz. En cada momento que en la lectura se menciona la palabra Haman pensaremos en su lugar en el octavo nombre de Di.os: Caf Hei Tav, podemos pensar que estos dolores y confrontaciones son pura ilusión.

En Purim activamos Yesod de Aba que está en la profundidad de nuestro corazón y traerla a nuestra realidad. Activar la Luz dejando solo gozo. Purim es la expresión máxima de verdadero compartir, de estar felices en comunidad.

Jag Sameaj Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Texto basado en lección de Eitan Yardeni / El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen El Centro de Kabbalah

Escuchar el llamado

El Libro de Levítico es el tercer libro de la Biblia Hebrea (hebreo: וַיִּקְרָא Vayikrá). Su nombre hebreo viene de su primera palabra con la que se abre el libro vayikra, “Él [Di.os] llamó".

Vayikrá era la primer porción que se enseñaba a los niños de la Biblia, porque habla de santidad y purificación, así que -como decía Rabi Akiva-, es una porción para que vengan los puros y santos a aprenderla desde pequeños.

Rabí Akiva fue un alma muy elevada, un maestro que comenzó a estudiar la Torá ya después de sus cuarenta años. Estando el parado en la boca de un manantial se preguntó ¿Qué fue lo que perforó esta piedra? La respuesta fue "El agua que constantemente cae sobre ella".

Akiva, al escuchar esta explicación, inmediatamente la aplicó a sí mismo que aún no había estudiado ninguna palabra de la Torá a pesar de ya ser un hombre maduro. Se dijo a sí mismo: "Si algo suave, puede tallar algo duro, entonces aún más las palabras de la Torá pueden grabarse en mi corazón que no es más que carne y sangre". Inmediatamente fue con su hijo y se sentaron con los maestros a estudiar Torá. 

Rabí Akiva llegó a ser un gran sabio, un alma tan pura, que hasta el mismo Moisés en algún momento profetizó que después de él habría un alma más elevada que vendría a este mundo. Se refería a Akiva.

A mi me parece que al saber escuchar, saber aplicar para si mismo las lecciones, mostró que su corazón era una vasija abierta para volverse puro y santo.

Esta lección nos habla de que para nadie es tarde si estamos dispuestos a aprender y a transformar.

¿Tú que dirías? ¿Estás abierto a escuchar el llamado para seguir aprendiendo cómo ser como la Luz?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt 

Imagen https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/5935378/jewish/18-datos-de-Rab-Akiva.htm

Envanecer

La semana pasada completamos el segundo libro de la Torá, también conocido como Los Cinco Libros de Moisés, Éxodo. Esta semana comenzamos el tercer libro que se conoce en inglés como Levítico. El nombre hebreo del libro es el mismo que el nombre de la porción (parashá) de esta semana, Vaikrá. 

La palabra hebrea Vayikra significa literalmente "Y llamó".

La porción comienza: "Y Hashem llamó a Moisés". Después de que Hashem llamó a Moisés, le habló. ¿Qué le dijo Hashem a Moisés? Le habló de todos los diversos sacrificios y los procedimientos para realizarlos adecuadamente.

En el mundo actual ya no realizamos sacrificios físicos. Hoy lo que usamos, son las palabras. Entonces, ¿Qué significa esto para nosotros hoy?

Esta porción realmente trata sobre los sacrificios internos y la limpieza que se requieren.

Cuando Hashem llamó (“Vaikrá”) a Moisés, ¿Qué estaba haciendo realmente Hashem? Al reorganizar las letras hebreas de la palabra "Vayikra", se obtiene la palabra hebrea "Okir", que significa apreciar.

El Zohar afirma que Moisés tuvo la suerte de no haber visto la combinación de letras en la palabra "Vayikra" que forman la palabra "Okir".

¿Porqué? ¿Qué fue lo que Moisés no vio ni oyó? Hashem estaba apreciando a Moisés. Hashem estaba diciendo muchas cosas buenas sobre Moisés, pero al él no darse cuenta, el Ego de Moisés no fue afectado por la alabanza de Hashem.

No es bueno elogiar a alguien en presencia de esa persona. Es negativo porque es la alimentación del Ego.

Sé que parece algo extremo, pero en estos tiempos vemos un exceso de valoración y de estimulación en los niños en los que hagan los que hagan tienen  excesivas loas a lo que hacen o son y lo que estamos es consiguiendo una sociedad frágil, exigente y porqué no decirlo: arrogante.

Agradecer, apreciar, reconocer un buen hecho no es que no esté bien, pero observemos incluso en nosotros mismos como a veces las excesivas alabanzas nos hacen perder el valor verdadero de un buen hecho que hicimos porque reduce el sentido de autenticidad con la que lo hicimos y empieza a volverse signo de envanecimiento y nos envicia de cada vez necesitar señales de lo maravilloso que somos haciéndonos perder espontaneidad y de disminuir el genuino deseo de hacer las cosas simplemente por el bien que reportan en lugar de por la recompensa que prometen.

¿Tu que reflexionas al respecto? Cambiarías algo de tu conducta sobre alabatoria y lo migrarías a un sentido de apreciación más discreto?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en clases de El Centro de Kabbalah

Imagen https://www.elmundo.es/economia/2016/06/07/575047c922601dc8368b4603.html

Fuerza espiritual

"En esta porción fueron creadas finalmente todas las piezas del Tabernáculo y fueron llevadas a Moshé para que las armara. Las tiendas, muebles, cubiertas, Arca con las Tablas, pan de la proposición, candelabros, altares, cortinas, patio, pilares y trajes sacerdotales fueron creados gracias a la contribución de los israelitas, luego vendría el momento en el que Moshé debía armar el Tabernáculo. 

Tal y como fue ordenado por el Creador, Moshé erigió y terminó todo el Tabernáculo el primer día del primer mes del año astrológico, Aries. “Entonces una nube cubrió la Tienda de Reunión, y la gloria del Eterno llenó el Tabernáculo”. Fue finalizado. La Luz del Creador entró al Tabernáculo. Esta fue la primera vez en la historia en la que hubo un lugar físico en el que la energía del Creador podía permanecer. Al completar esta vasija para la Luz, también completamos nuestra vasija".

Recordemos que nuestra vasija, es la capacidad que tenemos para recibir energía en este mundo físico, ya sea energía en forma de salud, de felicidad, de prosperidad, de bienes materiales, de conocimiento etc. Los humanos recibimos la energía que se puede manifestar de muchas maneras que nos hacen sentir plenitud, y su ausencia nos hace sentir carencia.

"[…]Ya he dicho antes que cada persona tiene su propio camino por recorrer en la vida, y nadie puede recorrer el camino de los demás. No importa cuán amados seamos por nuestra familia o amigos, hay momentos en la vida en los que necesitamos ser fuertes por nosotros mismos y perseverar solos. Aunque el Creador esté siempre con nosotros, en esos momentos la vida nos pide que desarrollemos nuestra propia fuerza espiritual y agallas para avanzar en la vida y en nuestro camino espiritual. A fin de cuentas, cuando llega el momento de tomar las decisiones más importantes de la vida como nuestra carrera, relaciones o cuál espiritualidad adoptar, nosotros decidimos por nosotros mismos".

 [...]

"La vida está llena de decisiones, algunas pueden ser difíciles de tomar. Pero todas nos enseñan y nos ayudan a evolucionar. Todas nuestras decisiones están diseñadas para llevarnos al Creador y revelar nuestra Luz interior. 

Esta semana recibimos la fuerza para perseverar en nuestro camino espiritual. Nos dan el poder y la sabiduría para hacer lo que es mejor para nosotros. Obtenemos la fuerza para seguir concentrados en la revelación de nuestra Luz. Somos motivados en nuestro camino para ofrecer más amor a este mundo. Recibimos la valentía y el apoyo para tomar las decisiones difíciles que a fin de cuentas producirán la alegría y la plenitud que buscamos".

Personalmente, estoy trabajando en varios aspectos de mi vasija tanto física a nivel de reparar un inmueble, como de vasija de prestar atención a mi cuerpo de manera que pueda sentirse bien y saludable. También estoy procurando seleccionar personas a mi alrededor que sean favorables y benefactoras si es que en este momento no me es obligatorio confrontar a nadie, ni sobrellevar a gente que me resulta tóxica o extenuante, mejor no hacerlo (a veces no hay opción, pero si ahora puedo y necesito, hacerlo 😊).

No siempre estamos bajo la misma demanda de nuestra vasija, hay quien puede estar en la construcción de su vasija a nivel patrimonial, o construyendo en sus relaciones de pareja. Hay muchas maneras de completar nuestra "vasija".

¿Tú que estás haciendo para que tu capacidad de recibir luz esté lista para hacerlo?

Shabbat Shalom

Itálicas: https://www.kabbalah.com/es/articles/spiritual-strength/

Karen Berg

Edición y comentarios Prana Raquel Pascual

Cuidar el suelo

El día de hoy es el último del mes de Adar I y comienza el bisiesto Adar II, esto ocurre cada 4 años en los años bisiestos.

Dado que el calendario hebreo es lunar, esto es algo que sucede porque el ciclo lunar dura aproximadamente 29.5 días y siempre tiene que haber un ajuste calendárico.

Para el mes de Piscis I, Mónica Berg escribió algo acerca de el suelo (en inglés soil), es decir la capa superior de tierra en la que crecen las plantas, un material de color negro o marrón oscuro que normalmente consiste en una mezcla de restos orgánicos, arcilla y partículas de roca.

"...Para los climatólogos, el suelo es venerado como la sustancia más valiosa del planeta, una manifestación de magia pura. Desde nutrir nuestros alimentos hasta mantener la vida vegetal y almacenar cantidades masivas de carbono, las 2-8 pulgadas de suelo debajo de tus pies están repletas de vida microbiana diversa que es responsable de nutrir toda la vida en la Tierra. Jane Zelikova, una científica del cambio climático dio toda una charla TedTalk llamada “Las maravillas ocultas del suelo” y describió el suelo como “la base literal de la vida en este planeta”.

Y está compuesto casi completamente de materia orgánica en descomposición. 

El crecimiento y el deterioro son fuerzas opuestas en el mundo natural, pero una engendra simultáneamente a la otra. El crecimiento podría representar vitalidad y sanación, pero —tal y como lo demuestra el poder sustentador del suelo— para que el crecimiento se lleve a cabo de manera efectiva, si es que se lleva a cabo, es necesario el deterioro. Nuestras vidas están en una danza similar de polaridad. Según la Kabbalah, el deseo es un regalo del Creador y nos lleva a experiencias profundas de plenitud y alegría. Sin embargo, la felicidad constante se convierte rápidamente en una ilusión, una trampa que nos mantiene desconectados de nuestro verdadero ser y del reino espiritual. 

El tema de la dualidad —¡y, en efecto, de la felicidad! — figura en gran medida en la energía del mes de Piscis. Es el mes hebreo de Adar, el duodécimo y último mes del calendario lunar, y está bajo el signo zodiacal de Piscis; que se considera el mes para estabilizar el próximo año. De vez en cuando, el mes de Piscis se repetirá en un año de calendario, dándonos una especie de año bisiesto, una dosis adicional de la alegría y la felicidad del mundo celestial que los kabbalistas nos animaron a extraer durante estas cuatro semanas.

La energía de Piscis está a nuestra disposición para aumentar y expandir nuestra felicidad, pero también para recordarnos que nuestros desafíos no solo sirven para crecer, sino también para cultivar nuestro aprecio y nuestra gratitud. Rav Brandwein explica que el momento en que podemos entender y vivir con la conciencia de que la verdadera felicidad es un regalo del Creador, y que este regalo viene a través del cambio en nosotros mismos, es el momento en que podemos mantener ese nivel de alegría en nuestra vida sin importar cuán difícil sea el desafío. 

Cada situación es, de hecho, una oportunidad para cambiar. Y cada desafío sirve para fortalecer y sumar significado a lo largo de nuestra vida. Retomando la metáfora transformadora del suelo, damos la bienvenida a la alegría y la felicidad de la primavera, y a medida que nuestras manifestaciones disminuyen y se marchitan, su “muerte” se convierte en el terreno fértil para que florezca nuestra próxima cosecha.

Piénsalo de esta manera: una vida en la que cada deseo se satisfaga instantáneamente y cada placer esté siempre disponible no deja espacio para la aspiración, la búsqueda o el anhelo. En la superficie, esto podría parecer el sueño definitivo, pero en la práctica, solo conducirá a un vacío espiritual y a una falta de plenitud verdadera.

[...]

Este mes, celebra todas las luchas y desafíos que te trajeron hasta aquí hoy. Reconoce con certeza que sirvieron a un propósito enorme: convertirte en esta versión de ti mismo capaz de experimentar cantidades de alegría sin precedentes. Y quizá cómprate una flor en una maceta y admira el contraste de la tierra y los pétalos. El dulce sentimiento de afecto que tienes por esa pequeña flor podría ser la mismísima forma en que el Creador te mira…

Mónica Berg

Feliz domingo Comunidad

Publicado por Prana Raquel Pascual a partir de:

https://www.kabbalah.com/es/articles/pisces-i-tending-the-soil/

Imagen https://nayemhasanmunna.com/definition-of-soil-the-composition-of-soil/

Distintos niveles de consciencia

Ayer decíamos que es separar lo puro de lo impuro puesto que esta porción de la Torah (Biblia) habla al respecto. Recordemos a Moisés dejando que los erev rav se unieran a los israelitas y que estos primeros lograron desconectar a los segundos con sus dudas y prácticas idólatras.

Nos explica el Maestro Eitan Yardeni que otra manera importante de identificar puro de impuro, es ser capaz de elegir nuestros entornos y saber decir no a personas que nos resultan nocivas o tóxicas (como se ha dado por llamarles en estos últimos años). Nos dice así:

A veces, a veces, debemos tener la fortaleza para decir no a quien permitimos que se nos acerque. Tu entorno inmediato es tu templo sagrado, es tu comunidad santa; es la combinación de personas que tienes cerca, amigos, familia, compañeros y colegas. La combinación de personas se influyen entre sí y se afectan. Siempre somos influenciados por otros: Todos nosotros.

Venimos de una sola alma, así que todos nos vemos influenciados entre nosotros.  La gente que decide, "'no, seré solo yo y Di.os, me separaré de todos, de la comunidad y de otra gente, van a perder, porque de eso no se trata la vida. La vida se trata de ir juntos, esto es el estado de Mesías, el momento de unirnos una vez más en Uno, hasta entonces debemos ir creando células de unidad. No vas a elegir (cerca de ti) gente envidiosa (celosa) como parte de tus amigos, necesitas aprender a diferenciar., y aún si quieres ayudar a todos y quieres enseñar a todos y compartir con todos, y que quieras confiar en todos, no todo mundo es confiable. S quieres ser naif (ingenuo), quieres ser justo y decir 'todo mundo tiene luz interior, todo mundo tiene un alma, si, absolutamente, todos tiene luz, todos tienen alma, todo mundo eventualmente va a completar su corrección, pero eso no quiere decir en este momento, en este año y que por ello deban ser parte de mi grupo. Debes hacer una decisión. Ahí es donde nos juntamos con un grupo cercano y trabajo en incrementar dicha cercanía para volvernos más y más unidos, verdadera unidad, pero con ciertas personas mantener espacio. Rav Ashlag nos dice, este es el máximo libre albedrío que tenemos, elegir el entorno adecuado, quien nos rodea, porque ello afecta nuestra consciencia. Si estás rodeado de personas que estén en consciencia de 'el qué dirán', tu vas a ser afectado por eso. Y esta es la razón por la que es tan esencial, hacer esta decisión. Parte de la evolución espiritual, es darnos cuenta a quien queremos como amigos cercanos y a quien no. El hecho de que tengamos una historia juntos, no quiere decir que debamos seguir juntos por siempre. Y no estoy sugiriendo que esto (esta decisión) venga desde un lugar de juicio, sino que venga desde un lugar de alma ¿Qué va a ser mejor en pos de ser constructivo? Si, pero es incómodo... Si, pero es mejor que permitir a alguien que cause destrucción en tu grupo...Y a veces tendremos que pedir ayuda al Creador "no sé, necesito ayuda, permíteme ver cuales son las personas que deben estar en mi equipo y cuales no. Cada uno de nosotros tenemos poco tiempo en este mundo ¿Dónde vas a invertir tu energía? ¿Amigos, maestros, conocidos, socios? Esta es una pregunta esencial. Mientras sepamos, que parte de nuestras elecciones en este mundo es a quién dejar entrar, y a quien no. Todo empieza con una pregunta que debemos hacernos a nosotros mismos En este momento, ¿Soy un constructor o un destructor? [...] de esta pregunta (de si soy alguien que busca construir este mundo o destruirlo, haré las decisiones de a quien dejar entrar y a quien no. La comunidad de constructores tienen un poder milagroso de crear y transformar dentro y fuera.

Volvamos al punto: no se trata de que nos volvamos jueces de los demás, pero si saber elegir afinidades para fines de poder construir buenos actos en este mundo. Ya sean proyectos, instituciones, empresas, logros, creaciones. Nadie puede crecer en plenitud si alguien lo está jalando constantemente hacia abajo.

Detractores, gente que te bloquea o te desanima. Gente que te hace dudar de tus iniciativas o te hace perder confianza en ti mismo, gente que está constantemente poniendo piedras en el camino o que dicen ser tus amigos y en realidad tienen demasiadas opiniones secretas que no dicen abiertamente acerca de ti pero que las actúan.  No quiere decir que no apreciemos el valor de estas personas en nuestro proceso, a veces no tenemos la facultad de elegirlos o no, simplemente están como parte del proceso, pero saber identificarlos para no estar tan vulnerables.

No es un llamado al separatismo sino a la consciencia de que en este mismo mundo convivimos todos con distintos niveles de consciencia. No es para enjuiciarnos los unos a los otros (porque incluso nosotros estaremos abajo de muchos otros en otros temas, ¡Nadie es el bueno en todo!), sino para tener en cuenta cómo podemos lograra liberar más nuestro potencial.

El bien de la elevación de la consciencia será para todos por igual al fin del tiempo, pero no podemos ir por el mundo pensando que el entorno es indiferente. Ningún hombre es una isla, y espiritualmente hablando, esta tampoco es la excepción.

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual - psicoterapeuta gestalt

Basado en https://www.kabbalah.com/es/online-courses/courses/secrets-to-transform-your-week/p/?lesson=vayakhel-identifying-purity-and-impurity

Imagen Decantar el vino https://www.directoalpaladar.com/enologia/decantar-un-vino-cuando

Siendo sinceros

Las "multitudes mixtas" (también conocidos como los "erev rav"). Hemos hablado muchas veces de este grupo de personas que decidieron salir siguiendo a los israelitas y a Moisés durante el Éxodo de Egipto.

En aquel momento. El Creador advirtió Moisés que no les permitiera que se unieran pues ellos no estaban listos. Le dijo "llegará el momento en que corrijan, pero aún no lo están y lo van a arruinar para todos, no les permitas venir con ustedes" (lo pongo en comillas para señalar que son las palabras de Di.os, aunque me d la libertad de decirlo con mis propias palabras😁, pero ese fue el mensaje). Moisés que era del signo Piscis y era un pastor por naturaleza abogó por ellos y los admitió...sabiendo desde que leemos que esto va a ameritar un "te lo dije" en los siguientes capítulos😂

Pues bien, como muchas veces nos habrá pasado, sucedió el famoso momento en que la advertencia se volvió real y fueron estas personas quienes acicatearon a los israelitas a desesperarse y a crear el Becerro de Oro, es decir, crear un ídolo a fin de tener a alguien a quien adorar y delegar la responsabilidad del trabajo personal y espiritual que demandaba ser capaces de esperar por la conexión adecuada con la Luz.

Las multitudes mixtas eran un grupo de personas con muchas capas de negatividad aún, con mucha oscuridad todavía. No debiéramos sentir juicio por ellos, porque todos pasamos por momentos en los que se nos nubla el entendimiento y solo queremos delegar a alguien nuestras responsabilidades de todo lo desagradable que hay en nuestras vidas (nuestros padres, nuestro jefe, el gobierno, la inflación, el clima, Di.os etc.). Todos desplazamos de una o de otra manera responsabilidad a seres o circunstancias externas a nosotros de vez en cuando).

¿Cuál es la consciencia de un erev rav? Si no lo veo, no lo creo. Todo les tiene que pasar en el nivel físico. Cualquier demora en la satisfacción de sus expectativas se interpreta como "algo no está funcionando" e inmediatamente dudan de la Luz y su fluir. ("¡Este no es un buen Di.os para mi, no hace lo que yo quiero cuando yo quiero!")

Los erev rav son (somos, porque los humanos actuales tenemos una mezcla de ser seres conscientes y espirituales, y tenemos también nuestros talones de Aquiles donde la fe no nos alcanza ni para media hora de espera 😅) las personas que no tienen tolerancia alguna a los procesos: quieren siempre resultados inmediatos.

También son la gente con la consciencia de quien está constantemente viendo "¿Qué hay aquí para mi?" "¿Yo que obtengo de todo esto?" "¿Cuál es mi recompensa?" Eso es pensamiento erev rav. Tal vez seas el/la amig@ que corre a ayudar en medio de la noche pero que en cierto sentido es porque a ti te hace sentir bien, así te enteras de primera mano del chismecito, te entretiene ver el problema desde la barrera. No es raro, a muchos nos pasa, sin embargo, si tú estuvieras en un período de propio padecimiento, si también estuvieras en problemas ¿De verdad estarías tan disponible? ¿Lo haces genuinamente por el bien del otro y de la comunidad o internamente sientes que esto te da puntos a favor en ser "buena gente"?

La porción de esta semana Vayakhel busca separar lo puro de lo impuro. La consciencia en nosotros es de luz y es erev rav conviviendo dentro de nosotros mismos. Sabemos que ambas chispas están dentro de nosotros ¿Podemos identificarlas? Podemos saber cuándo estamos en modo espiritual de verdad y cuando estamos en modalidad "deseo de recibir para uno mismo"?

Para ello debiéramos ser capaces de respondernos sinceramente ¿Cuál es mi verdadera intención en esta situación? ¿Queremos ser vistos? ¿Reconocidos?¿Incrementar nuestra reputación? ¿Ganar ventaja de algún tipo? ¿Obtener algo a cambio? 

Esa es la pregunta que nos debemos hacer frecuentemente para separar lo puro de lo impuro en nosotros mismos.

Mañana espero poder comentarles otra gran lección de esta separación de lo puro y lo impuro.

Por hoy, tenemos bastante sobre lo cual reflexionar s queremos ser sinceros con nosotros mismos, que es una clave básica para ser espirituales: tratar de no mentirnos a nosotros mismos.

¿Puedes ser así de sincero?

¡¡Feliz día!!

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en plática de Eitan Yardeni

https://www.kabbalah.com/es/online-courses/courses/secrets-to-transform-your-week/p/?lesson=vayakhel-identifying-purity-and-impurity

Imagen Pinterest

Machatzit HaShekel

Todos necesitamos de todos.

Hay una consciencia de individualismo que es la semilla de la gran incertidumbre con la que podemos ir por la vida.

Hay un concepto que no mencioné en la semana pasada pero que se menciona en esa y en varias otras porciones y momentos del ciclo espiritual que estudiamos, que se llama Machatzit HaShekel (medio shekel). El shekel es una moneda, de hecho, aún es la moneda de uso en Israel, aunque claro, ya modernizada en su proceso de elaboración.

En muchas lecciones de la Biblia se menciona el "dar tu medio shekel". El Creador le indicaba a Moshé que quien quisiera participar de corazón en algo diera su medio shekel.

Esto de lo que nos habla es de que seamos co-participes en la Creación, en la manifestación en el Mundo. La otra mitad, la pone la LUZ, pero nosotros no solo estamos como invitados, sino que nos llaman a ser participantes de este Universo.

¿Tu quieres algo? Tienes que poner tu porción de talentos, de intención, de deseo, y hay una parte que el mundo (El Creador o como tu le llames) completará, pero no puedes simplemente quedarte esperando impávido y sin acción.

Los humanos tenemos potencia que se nos ha concedido, el libre albedrío, el poder de la palabra, una mente que es poderosa (y que bien nos puede llevar para la oscuridad o para la luz porque es como un brioso corcel que hay que saber manejar), pero hay que saber jugar el juego. Muchas veces lo decimos a Di.os rogando y con el mazo dando, que dicho así, quizás nos parezca un esfuerzo demasiado físico pero en realidad es la aplicación de la energía en todas las manifestaciones que le podamos imprimir: Imaginación, creatividad, intencionalidad, direccionalidad, persistencia, constancia.

Pero nuestro medio shekel no solo se completa con la energía de la vida, se completa también con la colaboración y apoyo de otros. Esos que también pongan su medio shekel y que nos pueden ayudar, y nosotros a ellos.

Este no es un mundo apto para individuos "llaneros solitarios", este es un mundo de interdependencias, de colaboración, de comunidad, de unión de talentos y de conocimientos.

¡Todos somos en sumatoria una inteligencia colectiva impresionante! 

Nadie sabe todo, pero normalmente alguien de nosotros lo sabe, y si tenemos buena apertura a la conectividad podremos encontrar el medio shekel que necesitamos cuando lo requerimos pero hay que vencer la arrogancia de "lo lo puedo hacer todo solo".

¿Tu que reflexionas al respecto? No repitas mis palabras, crea las tuyas para explicarte esto como lo hayas visto aplicado en la vida que te rodea.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en lectura del Rav Berg

Imagen Wikipedia

Por debajo de nuestro potencial

Después del "pecado del becerro de oro", Moisés trató de abrir un camino para que el pueblo pudiera alcanzar el perdón de Di-os. Para ello, Di-os le reveló a Moisés los Trece Atributos de Misericordia, abriendo un camino para todas las generaciones futuras para lograr la expiación y curación. Uno de estos atributos que esperamos desarrollares el que se menciona en el siguiente párrafo:

"Y el Eterno pasó delante de él y proclamó: “Di-os, Di-os, benevolente Di-os, Quien es compasivo y clemente, tardío para la ira y abundante en misericordia y verdad, preserva misericordia a millares, perdonando la iniquidad, rebelión y pecado, y Él limpia. . . “(Éxodo 34:6-7)

Esto genera una pregunta interesante: ¿A qué se refiere “Abundante en verdad” y nos dicen los comentaristas:

La verdad es, que nuestras fallas son solo superficiales y momentáneas. La palabra hebrea para pecado, “Jet”, significa “ser deficiente”. Esto lo que nos sugiere es que esencialmente no somos seres malvados, simplemente estamos por debajo de nuestro potencial.

Para mejorar, para ser capaces de desarrollar nuestro verdadero potencial, junto con estos trece atributos de misericordia surge también el concepto del que mucho hemos hablado ya en este blog: La teshuvá.

Muchas veces se ha traducido este concepto como arrepentimiento, pero en realidad lo que nos dicen los maestros kabbalistas es que lo que expresa es "volver a", o "retornar".

¿Retornar? Retornar a dónde? No es hacia un lugar físico sino un “retorno” a uno mismo, un camino que nos vuelve a conectar con nuestro potencial a través de la reflexión y la meditación acerca de nuestros hechos y motivos para poder dirigirnos hacia nuestro verdadero ser que es a la imagen y semejanza del Creador.

Este potencial permanece entero y no es afectado por cualquier desvío temporal que hayamos tomado.

En las siguientes semanas estaremos trabajando para hacer Teshuvá y así prepararnos para la Pascua, pero en realidad ese es un ejercicio de revisión de nosotros mismos que podemos hacer diariamente.

Shabbat Shalom cuando sean visibles las tres primeras estrellas en el firmamento nocturno.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Apoyada en https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/4286799/jewish/Verdadera-misericordia.htm

magen https://www.teshuva.tv/