Una persona se convierte en lo que hace

Esta semana recorremos el camino con la porción Vayerá en la cual sabemos que hay la visita de tres ángeles al recién circuncidado Avraham quien ni en estos momentos quería suspender sus acciones de compartir con quien pudiese, y aún estando adolorido y en un día abrumadoramente caluroso no cedió a simplemente descansar, sino que pedía intencionadamente oportunidades de dar apoyo a alguien más.

Encuentro en un texto de Michael Berg al respecto de esta porción en la que hay varias pruebas para este Patriarca:

El Séfer HaJinuj dice que si queremos obtener sabiduría, debemos escuchar esta enseñanza: Una persona se convierte en lo que hace.

Una persona se convierte en lo que son sus acciones.

La mayoría de las personas piensa que es al contrario; si soy una buena persona, hago buenas acciones. Si soy una mala persona, hago malas acciones. Mis acciones son una expresión de quien soy. Sin embargo, él dice que en realidad funciona al contrario y que las acciones nos hacen quienes somos.

Me parece que tenemos que tener bien claro que este es el mundo de la Manifestación. Lo que no se manifiesta no logra un nivel suficiente de creación en este mundo. Pensémoslo de esta manera: Pensar que soy justo, no me hace serlo. Puedo pensar lo correcto, lo adecuado, lo bueno y después no hacerlo...¿Eso te hace justo? No, lo que te hace justo es manifestarlo, ya que a veces el bien no es fácil de llevar a cabo. Tiene sus propios esfuerzos y desafíos. Si el bien fuera el camino más sencillo, nadie dudaría de tomar ese camino. 

Continua Michael Berg:

Sin entrar en detalles, Najmánides, el Rambán, habla sobre todas las pruebas por las que pasó Avraham, una combinación de esas aparece en la porción Vayerá y expresa la misma idea. Porque, si el Creador sabe qué hay en la mente, el corazón y el alma de Avraham, ¿por qué es necesario ponerlo a prueba?

El Rambán dice que las pruebas no solo eran para revelar, sino también para permitirle a Avraham convertirse en una persona más elevada; porque una persona se convierte en lo que hace. Una persona que realiza acciones positivas, generosas o de conexión espiritual, se vuelve más espiritual gracias a ellas. Nos convertimos, y somos, las acciones que realizamos.

¿Haces el bien que piensas o te quedas confortable con tan solo imaginar?

Date cuenta que la aguja de este mundo no se mueve tan solo pensando, por eso es importante, ser verbo, ser acción.

Feliz miércoles Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Image e itálicas El Centro de Kabbalah 

https://www.kabbalah.com/es/articles/person-becomes-his-or-her-actions/

Sentir el dolor ajeno

Estamos recorriendo la porción llamada Vayera, en la cual suceden muchas cosas, entre ellas, que Avraham está recién circuncidado y por tanto lleno de dolor, sin embargo más preocupado de no poder compartir con nadie que de su pena física.

Se nos cuenta que estaba sentado frente a su tienda y recibió la visita de tres ángeles: Mijael, Rafael y Gabriel. Uno venía a anunciar a Sarah que sería madre (no olvidemos que ya era una anciana cuando esto pasó, otro venía a destruir Sodoma y Gomorra y el otro venía a sanar a Avraham.

Como siempre, muchas cosas pasando al mismo tiempo en la Biblia...como en la vida ¿O no?

Hay un algo especialmente que reflexiono en el tema de Sodoma y Gomorra. Quienes vivían ahí eran personas con una gran inclinación al mal, y sin embargo por lo que quieras o mandes tuvieron quienes abogaron por ellos. Tanto Avraham como Lot en su momento hicieron alguna intervención para tratar de que no fueran destruidos.

Sabemos que Avraham es una versión reencarnada de Noah quien en su momento no metió las manos por su generación.

Me quedo pensando en que los humanos somos muy rápidos para enjuiciar.

En estos días he estado viendo los efectos de los actos de algunas personas queridas, algo que podría parecer un karma. ¿Cómo sé que es un karma? No es que lo sepa con toda exactitud, pero es bastante visible aún la causa que sembraron para cosechar su consecuencia, es decir, no se ha disuelto del todo en el tiempo el ver qué hicieron para "merecer esto".

Lo que me ha sorprendido, es que aún siendo un efecto "ganado", no por ello se siente satisfacción de ver sufrir a alguien más. Es horrible.

Creo que nuestro trabajo es humanizarnos en el mejor de los sentidos. Quizás tendremos que trabajar más en la prevención que en el juicio.

¿Cómo podemos participar en no llegar a la manifestación de un juicio? ¿Educando? ¿Siendo un ejemplo de lo que queremos transmitir?

¿Cómo podemos ser mejores seres humanos, menos rencorosos, menos vengativos, más constructivos?

Creo que sentir el dolor ajeno se vuelve imprescindible. Muy difícil pero muy necesario.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.psicologiamenssana.com/blog/sindrome-de-desgaste-por-empatia-cuando-el-dolor-ajeno-te-supera/

¿Qué dejar atrás y a donde dirigirte?

Estudiando acerca de la porción Lej Lejá me encontramos siempre más y más profundidad.

Dios le dice a Abraham: Léj Lejá, que generalmente se traduce como «Sal», pero este no es el significado exacto de estas palabras. Léj significa «Ve», por lo que sería suficiente decir Léj para enviar a Abraham a su misión. Pero le dijo Lej Lejá.

Lejá significa "para ti" por lo que los sabios interpretan que Di.os le dijo: Ve a ti mismo, a tu alma, a tu propósito.

¿No es acaso ese el viaje al que nos tenemos que embarcar para encontrar sentido a nuestra existencia?

Pero además le da una bendición que también ha sido multi estudiada:

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Di.os le promete a Abraham que «bendecirá a los que lo bendigan» y maldecirá a los que lo maldigan. 

La palabra hebrea para «bendición» (brajá; ברכה) tiene una etimología interesante. La explicación tradicional se deriva de la raíz (bérej; ברך), «rodilla»: una persona tiene que arrodillarse para recibir una bendición; se necesita algo de humildad para ser bendecido. 

Una persona necesita reconocer y admitir que no es autosuficiente, que necesita la ayuda de Di.os, que necesita su bendición.

La primera palabra para «maldición» (מְקַלֶּלְךָ; mekaleljá) significa «quitar importancia a algo pesado». La segunda palabra para «maldición» (אָאֹר; aór) proviene de una raíz completamente diferente que significa algo como «destruir». Por lo tanto, podríamos traducir la promesa de Di.os de esta manera: «Bendeciré a los que te sirvan con humildad y destruiré a los que te tomen a la ligera».

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Me parece interesante que un Di.os del Bien te prometa que va a destruir a alguien que no te siga... 😶y sería aún más peculiar ¡que a ti te diera gusto! 😅

Mi lectura en este momento de la vida es: tengo que ser más humilde. Si ya aprendí algo, si hice bien algo: ¡que bueno!...Pero eso no quiere decir envanecerme y que eso me dé derecho a juzgar a otros.

Por otra parte -y esta es una interpretación "mía para mi" y la comparto-: no pasar por alto las lecciones que se me presentan a mi para ser realmente más pura en intención y acción. 

Cuando estás inmaduro aún para ver lo que está frente a ti en tu vida, tratando de mostrarte algo, es fácil caer una y otra vez ante tus propias consecuencias.

Si algo se me manifiesta constantemente, si en algo estoy equivocándome:  Mi intención es tratar de aprenderlo lo antes posible, comprenderlo, integrar las lecciones so pena de tropezar de nuevo con lo obvio.

Ayer tuve una conversación que me hizo reflexionar cosas que creo que debo dejar atrás. Creo que ese es un trabajo de Lej Lejá. Procuraré hacer lo que noté de ahora en adelante o no tendrá sentido. 

Suena simple pero no siempre tenemos ojos para ver y oídos para escuchar. 

¿Tú en qué necesitas cambiar y ser humilde y qué necesitas aprender a fin de no caer nuevamente en problemas (maldición)?

¿Qué dejar atrás y a donde dirigirte?

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Itálica procedente de https://blog.israelbiblicalstudies.com/es/jewish-studies/perdido-en-la-traduccion-lej-leja/

Purificarse

Sabemos que esta porción que leemos en esta semana se llama Lej Lejá y es muy conocida por ser la que identificamos como una conexión a la energía de "Las almas gemelas".

El día de hoy , escuchando una lección basada en el Zohar impartida por Eitan Yardeni , Maestro en El Centro de Kabbalah, él amplió de manera muy potente mi comprensión acerca de las almas gemelas.

Dice El Zohar: 

Verso 350 "¡[...] hemos aprendido que un hombre obtiene una compañera de acuerdo a sus obras y formas de conducta! ¡Seguramente es así! Si tiene formas correctas y es meritorio y formas son correctas, entonces el merece su propia ALMA GEMELA-- unirse con ella cuando ellos dejaron El SAGRADO, BENDITO SEA, ANTES DE UNIRSE A UN CUERPO (de encarnar)."

El Zohar nos dice, que antes de venir a este mundo las dos mitades de un alma, eran como una alma unificada. Al venir a este mundo, dos aspectos del alma, el aspecto femenino y el aspecto masculino, vienen en cuerpos separados al mundo. físico.

¿Se reunificarán nuevamente? El Zohar dice que todo depende de la purificación de uno mismo. El Zohar dice que para reunificarse con esa otra mitad de nuestra alma, necesito trabajar en purificarme en este mundo.

Al purificarme con el trabajo espiritual, atraeré a la persona de acuerdo con mi grado de pureza. Y mientras más me purifique, más merezco a mi verdadera alma gemela.

Nuestro trabajo para tener cualquier bendición en este mundo es seguir purificándome, porque "alma gemela" no es solo "la persona" que me complete en este mundo, sino cualquier cosa que me complete en este mundo: el trabajo correcto, la misión adecuada, los socios adecuados, los amigos adecuados, la casa adecuada. 

No se trata de estar juzgando todo lo externo a ver si me siento bien con ello o no, porque eso solo me confundirá. 

La claridad la obtenemos en el momento de limpiarnos a nosotros mismos.

Esa es la clave.

Muy importante mensaje que nos amplía la visión y nos señala el verdadero trabajo que tenemos si queremos realmente estar afines a lo que en esta vida nos completa, que no solo es una persona, sino todo lo que conforma nuestro entorno.

A trabajar en nuestro ser más auténtico, en quitar las capas que son de ego y no de alma. Y un día nos veremos una vez más completos.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Text en itálicas e imagen:

https://www.kabbalah.com/es/online-courses/courses/your-daily-zohar-connection-eitan/p/?lesson=lech-lecha-verse-351

 

Apego vs Deseo

Diferencia entre Apego y Deseo

El apego es del cuerpo, el deseo es del alma.

Pienso en Avraham, Avram antes de su trabajo de transformación.

Cuando le fue dicho "Vete de tu tierra", el no lo hizo de inmediato. Esto puede causarnos extrañeza...Si Di.os te dice algo... ¿Dudarías en hacerlo?

Yo creo que en la práctica, Di.os nos dice más de una vez las cosas que nos corresponde hacer y en muchas ocasiones lo ignoramos. Quizás los estemos viendo o sintiendo como una intuición, o quizás sepamos que tenemos que hacer algo pero no nos animamos o no queremos.

Avram no lo hizo rápido porque había muchas posibilidades de actuar no por un deseo genuino, sino por obtener lo que se le estaba prometiendo, una agenda de ganancia material (te haré prosperar).

Avram quiso hacerlo desde un deseo puro del alma, no por el "premio".

En general, me parece importante hacer las cosas por el deseo puro del alma, no por un apego a lo material.

¿Cómo distinguir? 

Creo que una manera de hacerlo es revisar ¿Haría esto aunque no me compensaran? "De verdad, ¿me movería aún si no hubiera una promesa ni una seguridad de que esto me traerá recompensa?"

"¿Puedo dar -hasta más de lo que se espera- porque me da una intensa satisfacción darlo aún si es en calidad de anónimo?"

El apego es de la materia, y aunque se parece en lo persistente al deseo, puede ser más bien necio. Un deseo puede postergarse si se considera que no es aún el momento oportuno de llevarlo a cabo, el apego quiere arrebatar, no es paciente.

El apego nos ata mucho a la materia, y recordemos que para que el alma sea libre de hacer su corrección, de aprender, de elevarse, tiene que incrementar el deseo y disminuir el apego, si no, se queda adherida a la densidad de esa materia.

¿Por qué crees que este mensaje sea importante para ti el día de hoy?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.ambito.com/opiniones/por-que-el-desapego-emocional-es-la-clave-un-sano-bienestar-n6035125

La sabiduría de la verdad

El Creador le dice a Avraham, Lej Lejá, “Vete de tu tierra” a Canaán, que se conoce como Israel.  Él le dice: “Haré de ti una gran nación. Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan maldeciré. Ahí te haré prosperar”.  Así que Avraham llega a Canaán, pero una hambruna llega a la tierra y él no sabe qué hacer. Él tiene que decidir entre quedarse ahí en la Tierra Prometida o ir a Egipto donde había comida. Y él toma la decisión de ir a Egipto, y abandonar el lugar al que el Creador le dijo que fuera, donde el Creador le dijo que prosperaría y recibiría sus bendiciones.

Esta es una idea interesante. El Creador no solo le dijo a Avraham que fuera hacia ese lugar, sino que también le dijo que allí prosperaría, así que cuando él llegó y hubo hambruna, se creó, por supuesto, una apertura para la duda. Y eso es lo que sucede en el camino espiritual; siempre tiene que haber una apertura para la duda. De hecho, antes de cualquier bendición importante, cualquier crecimiento importante o cualquier siguiente nivel que una persona vaya a alcanzar, siempre habrá una apertura para la duda.

Esta decisión que Avraham tomó de marcharse e irse a Egipto es una decisión que ha sido discutida y estudiada cuidadosamente por los kabbalistas durante miles de años. ¿Fue la decisión correcta o incorrecta? [...]

Así que, ¿Cómo entendemos la decisión de Avraham? Y más importante, ¿Cuál es la lección para nosotros?

Para responder esto quisiera compartir una sección del Talmud. Se dice que los sabios, las grandes almas, estaban discutiendo su nivel espiritual y dónde estaban en su desarrollo y crecimiento. Cada uno de ellos dice: “Yo soy a mi padre como el vinagre es al vino”, y ellos cuentan cuán más elevados son sus padres en comparación con ellos, y dónde ellos están cayendo.

Cuando los sabios decían: “Yo soy a mi padre como el vinagre es al vino”, en esencia, decían “Sí, puedo actuar como él, pero no estoy en el nivel en el que él estaba. Por lo tanto, es mejor caer y ser sincero, que mentir y actuar elevado”.

Avraham sabía que lo correcto era quedarse en Canaán. Pero él también sabía que no tenía la certeza que necesitaba para despertar un milagro que le diera sustento a él y a su familia. Así que dijo: es mejor caer y ser sincero, que vivir una mentira; si la manera en la que hablamos o actuamos es diferente de quien realmente somos en nuestro interior, no estamos ni podremos estar conectados con la Luz del Creador. 

Cuando los kabbalistas se refieren a la sabiduría de la Kabbalah la llaman la Sabiduría de la Verdad, porque no podemos estar conectados con la Luz del Creador, y ciertamente no podemos estar conectados a esta sabiduría, la Sabiduría de la Verdad, si no estamos actuando externamente según como sea nuestra conciencia internamente. Y por ello, era mejor que Avraham cayera y estuviera un poco en la oscuridad de Egipto, que vivir y quedarse en Canaán donde su conciencia, su nivel espiritual, no estaba.

Quise compartir este fragmento del texto de Michael Berg porque me parece muy trascendental en nuestro propio trabajo personal. Pone un dedo en la llaga del por qué yo creo que no cualquiera puede ser Maestro Espiritual ...es verdad que todos podemos ser canal, pero declararnos "Maestros" me parece muy delicado porque demanda un nivel de congruencia y de elevación -a mi parecer-, supremo.

Ser sincero no es menos difícil para el ego, y sin embargo me parece mucho más alcanzable y transparente, y sobre todo más sostenible: aportar a los demás sin agenda, sin tener una ganancia en tu ego personal, sin tener que vivir para demostrar.

Hoy reflexiono que más vale dar desde una modestia que declararse gurú y no poderlo sostener a lo largo de la vida...torres muy altas he visto caer porque la vida humana puede parecer corta, pero es muy larga para vivir en una mentira.

Ayuda desde donde genuinamente puedas y esfuérzate para que cada día sea más, pero ten cuidado de que declaras de ti mismo, lo que no sea verdad, eventualmente te alcanzará.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen y texto https://www.kabbalah.com/es/articles/it-is-better-to-be-truthful-and-fall/

El Alfa y el Omega

Sabemos que la historia bíblica nos dice que hubo un tiempo en el que el Creador quería destruir el mundo: la historia del arca de Nóaj.

Bueno, el Zóhar la explica de manera distinta.

No fue Di.os quien produjo la destrucción. Sabemos que esa no es Su naturaleza. Fueron las acciones de la humanidad las que provocaron dichas consecuencias. No fue un castigo, sino el resultado de sus propios pensamientos, palabras y acciones. Por ejemplo, si pensamos en nuestro mundo actual: ¿Podemos tomar agua tranquilamente? Hablemos de los alimentos que consumimos, los peces que criamos, el aire que respiramos, ¿Dios los contaminó? ¿Dios los hizo inseguros para el consumo? ¿Dios derramó desechos tóxicos en nuestras aguas? ¿Dios provocó esas consecuencias como castigo? O, ¿son el resultado de las decisiones que tomamos con nuestro propio libre albedrío? El Zóhar explica que ese fue el mismo ambiente en la época de Nóaj. La forma con la que el Creador se presentó fue una fuerza de resultado y no de castigo.

Me parece de suma importancia este concepto: El Creador presentado en fuerza de resultado.

Pensaríamos que Di.os es Causa pero ya que lo repensamos, podemos recordar que es dicho que Es el Alfa y el Omega, es decir, el principio y el fin.

Esto puede indicar esto, que también Di.os se puede manifestar como la resultante de un proceso.

En Kabbalah se menciona que hay manifestaciones diferentes de Di.os, por eso tiene diversos nombres, por ejemplo Adonai y Elohim.

Adonai es más relacionado a Amo / Señor, y Elohim es más una connotación de Fuerza / Poder. Recuerdo que mis maestros identificaban este segundo con Juicio.

Un Juicio viene después de un acto, es decir a toda causa un efecto. No estás libre de los resultados de tus acciones ya que nada está desconectado en el sistema, por tanto, en algún momento el resultado será sembrar lo cosechado, no por enojo de nadie ni por castigo divino, sino porque en la naturaleza del Creador, ante el libre albedrío, no es un Juez, sino un Resultado equivalente a tus actos.

Puede resultar temible, pero en cierta forma también tranquilizador.

Te dejaré que lo reflexiones. Haré lo mismo. 😅

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Texto itálicas Karen Berg https://www.kabbalah.com/es/articles/global-spirituality/

Imagen https://www.primeroscristianos.com/expresion-alfa-y-omega/

Indolencia

Ayer me encontré un fragmento de un libro de Ray Bradbury que me parece muy interesante para compartir aquí en el blog:

"Cuando te mueras, todo el mundo debe dejar algo detrás, decía mi abuelo. Un hijo, un libro, un cuadro, una casa, una pared levantada o un par de zapatos. O un jardín plantado. Algo que tu mano tocará de un modo especial, de modo que tu alma tenga algún sitio adonde ir cuando tú mueras, y cuando la gente mire ese árbol, o esa flor, que tú plantaste, tú estarás allí. No importa lo que hagas – decía – en tanto que cambies algo respecto a como era antes de tocarlo, convirtiéndolo en algo que sea como tú después de que separes de ello tus manos. La diferencia entre el hombre que se limita a cortar el césped y un autentico jardinero esta en el tacto. El cortador de césped igual podría no haber estado allí. El jardinero estará allí para siempre”.

—Farenheit 451, Ray Bradbury

Esta semana estamos leyendo y tratando de aprender las lecciones de la porción de Noah quien como sabemos, a pesar del gran trabajo que hizo construyendo un Arca y metiendo en ella una pareja de todos los animales para preservarlos, nunca lo podremos considerar nuestro mejor ejemplo para ser como él ¿Por qué?

Aunque es verdad que para dicha época Noé (Noah en hebreo) era el más justo de su generación, misma que andaba muy depravada, el escuchó al Creador decir que los destruiría, pero ante esos anuncios muy anticipados (fueron muchos años entre que El Creador dijo esto, y en lo que de verdad mandó el Diluvio). Noé solo escuchó y se quedó impávido. Para cuando Di.os le indicó construir ya el Arca ¡¡Pasaron otros muuuuchos años!! ¡¡Imagínate cuánta madera y piezas tuvieron que generarse para lograr una nave de esas dimensiones!! Pero el solo hizo lo que se le indicó, con las instrucciones que recibió. 

Podríamos pensar que fue una ganancia, él si pudo seguir la instrucción exacta de HaShem, no como su previa reencarnación Adán que desobedeció. Noah estuvo un pasito más corregido que su previa versión, sin embargo, hasta ahí se quedó.

Como quien es aún un carácter muy infantil que solo hace lo estrictamente necesario para existir, el hizo apenas lo necesario. Siguió la instrucción simple sin capacidad de cuestionarse que más se podría requerir. "Van a arrasar con la humanidad..." "Ah, bueno, OK" 😶

Esta semana podemos cuestionarnos si pecamos de indolentes, de tener poca iniciativa, de ser más niños que adultos, de ser tan simples que realmente no movamos la agua de nada ni de nadie si dejamos de existir.

Reflexiona. ¿Eres un Noé que solo hace lo indispensable para sobrevivir?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuente del texto: encontrada en Facebook

Imagen https://pendulo.com/libro/fahrenheit-451_407607

Salir de la zona de confort

En hebreo, la palabra Nóaj (Noé) significa “estar cómodo”. Esto ya debería darnos indicios sobre la energía que está presente en el cosmos esta semana y cómo podemos crecer a nivel espiritual gracias a ella.

En la Torá leemos: “Pero la tierra se había corrompido delante de Dios, y estaba la tierra llena de violencia. Dios miró a la tierra, y vio que estaba corrompida, porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra”.

En el tiempo de Nóaj la gente del mundo realizaba muchos actos que la habían separado de la Luz del Creador, pero si tuviésemos que resumirlo en una sola palabra sería: comodidad. Se habían rendido con respecto a seguir el camino espiritual. Querían algo más fácil.

Una de las cosas que aprendemos en nuestras clases en el Centro de Kabbalah es que no podemos obtener un progreso espiritual cuando permanecemos en nuestra zona de confort; cuando buscamos la salida fácil y satisfacemos nuestro ego en lugar de escuchar los anhelos de nuestra alma.

Salir de nuestra zona de confort para poder avanzar a nivel espiritual significa algo distinto para cada uno de nosotros. Por ejemplo, una persona que tiene naturaleza combativa, que siempre trata de plantear sus argumentos y enfrentarse a los demás, quizá necesite sentirse un poco incómoda al calmarse y permitir que los demás ejerzan su voluntad sin ella tener que interponerse. Por otro lado, una persona que es propensa a permitir que los demás la pisoteen, haría un avance espiritual al expresarse y defenderse.

Los sabios nos enseñan que el diluvio que ocurrió en la generación de Nóaj lleva su nombre. ¿Por qué el Creador nombraría un desastre de esa magnitud como una persona justa? Porque incluso para Nóaj, el hombre más justo de su generación, había más trabajo espiritual por hacer. Puede que Nóaj haya hecho todo lo que el Creador le pidió que hiciera. Puede que haya recitado todas sus oraciones, pero no lloró por quienes estaban destinados a morir en las aguas crecientes.

Durante los próximos siete días hay una energía en el cosmos que puede guiarnos hacia una nueva dirección. Esta semana, tenemos la capacidad de salir de las limitaciones que nosotros mismos nos creamos y dar nuestro primer paso hacia un nuevo mundo grande y hermoso. Todo lo que se necesita es que salgamos de nuestra zona de confort y vayamos en dirección a nuestro crecimiento espiritual.

El Centro de Kabbalah Internacional

https://www.kabbalah.com/es/articles/leaving-the-comfort-zone/

Buscar más profundo

Esta porción de la semana empieza con Bereshit bará Elohim, cuya traducción es: “En el principio, Dios creó…”. Sin embargo, la manera más lógica en la que debió escribirse sería: Elohim bereshit bará, “Dios, en el principio, creó…”. Los kabbalistas preguntan, ¿por qué entonces está escrito Bereshit bará Elohim? Porque, según explican ellos, esto nos dice que la verdadera conexión para cada uno de nosotros este año tiene que ser “bereshit”: inicio o nuevo.

¿Qué significa eso?

Uno de los errores más grandes que cometemos cada uno de nosotros en nuestro trabajo espiritual es que no lo abordamos como nuevo constantemente. Sin importar cuántos años hayamos estudiado y hecho nuestras conexiones, necesitamos realizar cada conexión y estudio como si nunca lo hubiésemos hecho. Por lo tanto, nuestra conexión verdadera para este año debería ser bereshit: nunca he estado en Shabat, nunca he leído el Zóhar, nunca he estudiado. Este tipo de entendimiento es lo que distingue a la persona que este año tendrá alguna conexión y algo de Luz de quien podrá entrar este año y genuinamente hará la conexión que está destinada a hacer y alcanzará el crecimiento y sabiduría que está destinada a alcanzar.

Hay una parábola que expone una situación analógica a esta falta de profundización en la que podemos caer:

Este era un hombre que ha vivido toda su vida en la montaña, aislado del resto del mundo. En el campo de ese hombre crece el trigo y cada vez que va allí recoge algo de trigo, come los granos de trigo, bebe agua y sobrevive de ese modo. Este hombre no sabe cómo come la gente en el resto del mundo.

Un día este hombre va a la ciudad y decide ver cómo viven los demás. Pasa por una panadería y le dan un pedazo de pan recién horneado. Lo come y disfruta el sabor. Le pregunta al panadero de qué está hecho y él responde está hecho de trigo. Luego le trajeron pasteles. Los probó y, nuevamente, preguntó de qué estaban hechos, a lo cual le respondieron otra vez que estaban hechos de trigo. Después le trajeron más pasteles, con miel y aceite sobre ellos, nuevamente preguntó de qué estaban hechos. Otra vez le respondieron que estaban hechos de trigo.

El hombre dice: “Ciertamente, yo ya tengo todo esto porque consumo la raíz, consumo la fuente, como los granos de trigo”. Rav Shimón explica que, debido al pensamiento incauto de este hombre de creer que por comer los granos de trigo era como haber comido pan, pasteles y dulces, nunca aprendió a hacer pan ni pasteles y, por lo tanto, se perdió todos los manjares de este mundo. Rav Shimón dice que lo mismo ocurre cuando una persona comienza a estudiar, llega hasta cierto punto, pero no profundiza.

¿Cómo podemos comprometernos en seguir profundizando?

Creo que lo primero que podemos hacer, es reconocer que estamos muy en la superficie aún, y ambicionar más.

Tratemos de comenzar con esta noción, con conformarnos con la probadita de la espiritualidad...¡Tenemos un año nuevo por delante!

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en https://www.kabbalah.com/es/articles/pushing-for-deeper-wisdom/

Una gran responsabilidad

La consciencia del Árbol de la Vida representa no estar conectado a ningún efecto o resultado; si te ves modificado por lo que sucede, por tu circunstancia, es que aún eres el efecto de los que recibes y aún no estás listo:

• Las cosas no salen como lo esperabas: no estás en la consciencia de certeza
• Se te quitan las ganas de compartir, empiezas a negociar contigo mismo como dar menos de lo que pensaste en un inicio.
• te sientes víctima 
• etc.

Adam y Javá, aunque querían el siguiente nivel espiritual (que es lo que el Árbol representa), se aficionaron, se dejaron llevar y por tanto, cayeron.

Quizás comenzaste una acción creyendo que podrías, pero no puedes, caíste y no estás aún en ese nivel. Eso fue lo que les pasó a ellos: No fue la primer mordida a la manzana la que los hizo caer, esa aún tenía una intención pura de conectar con la espiritualidad. La segunda sucedió más por algo parecido a la impulsividad, al descontrol, a la adicción, a la impaciencia.

Fueron controlados "por otros dioses", es la manera de expresar la idolatría. No estaban preparados para recibir tanto aún, No es que no lo iban a estar en algún momento del proceso, pero es solo cuando eres capaz de tolerar tu instinto, de no actuar bajo tu impulsividad o bajo tu intolerancia a la frustración que te das cuenta que Maduras, Creces. Impones una restricción al músculo de la templanza y la fortaleza del espíritu y estos se desarrollan y tu poder crece con ello.

Si algo de este mundo, ya sea alegría o tristeza, logro o fracaso te controla, entonces quiere decir que te conectaste al Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal y no estabas preparado.

Siempre me ha parecido un juego de palabras: el conocimiento de toda la existencia, pero también es conocer (si pierdes la idea de unidad) la polaridad, es decir, la separación, la fragmentación, el enfrentamiento.

Como ves, estas son las potencialidades negativas de un número 2, aunque también sin conocimiento del número 2, no tendríamos un reflejo en el cual conocernos a nosotros mismos. No tendríamos contraste, sería todo tan puro que posiblemente nos parecería monótono.  ¿Te fijas que contradictorio?

El reflejo tiene el potencial de hacernos apreciar o de conflictuarnos (los polos). La misma situación podría alegrarnos o confundirnos. Por eso no podemos llegar a ese Árbol inmaduros, porque nos llena de dolor y dudas, pero si llegamos más preparados, es una maravilla. Todo es Bien, todo es complementario, hay juego, hay variedad, hay novedad, hay creación.

El Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal nos pone frente al libre albedrío y a la elección, pero visto desde la carencia, nos pone también frente a la renuncia.

Elegir es Renunciar y solo cuando estás bien claro puedes alegrarte de ello, hasta ese momento te puedes dar cuenta de que es un gran poder, ya no es estar solo sujeto a las circunstancias. Pero como se suele decir, un gran poder, reclama una gran responsabilidad. (o como dicen en El hombre araña: un gran poder conlleva una gran responsabilidad)

Como ves: hay que madurar. Todas estas características nos hablan de ser adultos espirituales.

¿Lo eres? Esta es una importantísima pregunta, pero más es responderte sin sesgo y sin autocomplacencia.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en clase de Eitan Yardeni.

Imagen https://mx.pinterest.com/pin/25755029110559444/

AÚN NO...¿O si?

Aunque estamos en la ventana de energía de Sukkot, también estamos recorriendo la energía de la semana de Génesis, Bereshit, donde pasaron tantas cosas importantes espiritualmente hablando para la humanidad. Una de las más importantes, tiene que ver con El Árbol de la Vida y El Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.

Veamos que El Creador ofreció a estas Almas que identificamos como Adam y Javá (Adán y Eva) un jardín en el cual podían comer de todos los árboles que habían, solo indicó uno del que no estaban listos aún...ojo...este es un dato importante AÚN. Es decir no era una prohibición eterna, les dijo, de este, en realidad, podrán comer de él, el viernes por la noche, pero ahora, no deberían de comerlo, coman solo de El Árbol de la Vida.

En términos de El Árbol de la Vida, ellos tenía autorizado comer de las primeras sefirot de abajo hacia arriba, es decir de Yesod, Hod, Netzaj, Tiferet, Guevurah y Jesed, pero no de las tres superiores que son Binah, Jojmá y Keter.

Para llegar a comer de estas tres energías superiores, necesitaban desarrollar mayor perseverancia, más resistencia, mayor poder de compartir, más paciencia. Más habilidad de no ser reactivo.

Para nosotros implica, no estar tan afectados de lo que otros dicen de nosotros, por ejemplo, mayor capacidad de no descuadrarnos cuando las cosas no salen como las esperábamos. El Deseo del Creador por supuesto era dar toda la Luz, la mayor energía, la mayor elevación, cuando estuvieran listos...quizás podríamos pensar "maduros".

Y así se mantuvieron hasta que llegó la serpiente, y casi con total verdad les dijo:

"El Creador sí quiere que coman de ese Árbol, solo que quiere que lo hagan con total deseo de compartir..."

Observemos que todo eso es VERDAD. El único detalle que manipuló fue EL TIEMPO.  Estas almas necesitaban desarrollar la capacidad de restringir su deseo de Gratificación Instantánea.

¿Cómo sabes que estás listo para una mayor bendición?

Si cuando los recibes te vuelves reactivo, cierras tu corazón, se te olvida que lo querías para compartir, afecta tu ego...dejas de apreciar a las personas, significa que no estás preparado AÚN

Estar preparado para El Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal es que no serás afectado por EL RESULTADO y por ninguna circunstancia.

Cuando vas a recibir, estás seguro de que lo tendrás para compartir, pero tan pronto lo tienes se tergiversa la intención, de pronto ya no lo quieres soltar, de pronto se vuelve demasiado "tuyo" y ya eres incapaz de soltarlo...ahí es donde se ve que no estabas listo.

¿Tu estás listo para que no te afecten los resultados de ninguna índole? Ni el premio, ni el pago, ni la herencia, ni el regalo, ni el halago ni la recompensa ni ningún otro satisfactor que se vaya directo al ego?

Estarías listo para comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal sin ser modificado?

Reflexiónalo con cuidado. Si tu desarrollo hasta este momento detecta que si te afectan: "el qué dirán", "la felicidad ajena", "las lisonjas", "las críticas", "el dinero te quema las manos" etc. etc. etc., necesitas aún mayor poder de restricción para recibir de manera pura e integra todos los bienes que El Creador tenga para ti, así que quizás sea mejor esperar AÚN.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en clase de Eitan Yardeni

Imagen El Gollum y el anillo https://www.mundodeportivo.com/alfabeta/cine/nunca-has-visto-a-gollum-usar-el-anillo-unico-por-esta-razon

Murmuración

 

Genesis 3:6 Antes de la creación del mundo, Adam y Javá eran un solo ser espiritual (la vasija original) que incorporaba a todas las almas colectivas de la humanidad. Tú y yo somos como las células individuales que forman el cuerpo de esta ser celestial.

Adam y Javá es un código, una metáfora que se refiere al alma única y unificada que existía antes de que naciera nuestro universo. Esta Alma, infinitamente grande, se llama vasija, y todas las almas de la humanidad estuvieron una vez contenidos en esta entidad única, de la misma forma que todos los colores de un arco iris existen dentro de un único rayo de luz solar.

Otra forma de entender esto es imaginando pequeñas gotas de agua esparcidas sobre una superficie. Cada gota individual de agua representa un alma humana individual. Cuando las superficie es inclinada, todas las pequeñas gotas se deslizan juntas formando un único charco de agua que es la vasija.

Hay un fenómeno en la naturaleza que me parece fascinante que es el movimiento en unidad de parvadas o cardúmenes llamado "murmuración". ¿Cómo es que tantos seres individuales se mueven al unísono de manera tan veloz?

Por supuesto hay una visión biológica del fenómeno, pero desde una perspectiva espiritual, el movimiento sincronizado de cardúmenes y parvadas puede interpretarse como una metáfora de la unidad y la conexión entre todos los seres vivos. Este fenómeno evoca la idea de que cada individuo, aunque único, forma parte de un todo mayor.

¿Tu que crees? ¿Qué estás unificado a un todo mayor o que estás desvinculado?

De esta respuesta emanará una semilla de si estás listo para pensar espiritualmente o estás en una fase del proceso donde, logra emocionar tanto lo individual, que el ego logra su mayor expresión. Son etapas.

Shabbat Shalom al ser visibles las tres primeras estrellas en el firmamento nocturno.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.bbc.com/mundo/noticias/2014/10/141027_estornino_aves_danza_lp

Texto basado en La Biblia volumen 1 El Centro de Kabbalah Internacional

Luz filtrada

La inauguración de una Sukka es siempre un momento emocionante, hay que entrar con alegría y emoción. Dicen los maestros que si alguien entra triste la desactiva, así que hay que recomponer ánimo para contar con su potencial.

Parte de su poder está por supuesto en que tú se lo concedas con toda consciencia, que sientas que de verdad es un resguardo del mundo, una nave para viajar a Mundos Superiores, un refugio del inclemente Sol del desierto, una vasija para llenar de Luz de Jasadím, es decir de Misericordia.

Estamos en el la construcción del segundo pilar o columna de nuestra estructura espiritual, el deseo de Dar y Compartir que es el que nos protege de los juicios.

Dentro de esta nueva escritura del destino tenemos que comprender que la columna izquierda (la anterior de Rosh a Yom) es implementar el Deseo de Recibir (de Lekabel, de donde viene la palabra Kabbalah).

Si no tienes deseo, no hay motivación para nada, sin ganas, sin entusiasmo, sin anhelar algo somos incapaces de consolidar acciones que sean creativas y aventuradas en este mundo. Podrías quedarte inmóvil y sin planes ni proyectos es decir, inerte, deprimido. 

Los humanos requerimos de ambos, de querer recibir pero el sistema no estaría completo si de lo que tenemos no queremos poner al servicio lo que tenemos: talentos, generosidad, ideas, comprensión, bienes de toda índole, es decir deseo de Dar que es el que realmente nos llena de satisfacción verdadera.

Eso es la sukka: construimos una vasija, la ensalzamos, la adornamos, la ponemos hermosa y la compartimos con nuestra comunidad en donde podemos conversar, comer, leer. Mucha gente busca estar ahí bajo su techo de ramas el mayor tiempo durante la semana con esa luz filtrada como los israelitas vieron filtrada la luz en el desierto que les diera frescura y reposo.

La idea es estar bajo esta Luz misericordiosa llenando la vasija para todo el año.

¿Nada mal no?

Ahora pon tu consciencia en ello. 😀

S no tienes una Sukka, pon tu atención al ponerte bajo el cobijo de una palapa o de los árboles. Esto último aún mejor porque te permitirá aún ver el cielo las nubes o las estrellas.

Feliz Sukkot

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.mesianicaorjaim.org/or-jaim-blog/sukkot

Estado de unicidad

Hablando del Génesis, la porción con la que comenzamos nuevamente el ciclo de trabajo espiritual se le menciona como el día UNO, no como el primer día ¿Por qué?

Porque antes de lo que se conoce como "el pecado de Adam" (en hebreo, en español Adán), todo estaba en estado inmaculado de completitud.

El Génesis nos cuenta de los días en los que se creó el mundo.

Para no entrar en problemas, volvamos a entenderlo, la Torah es un código, no un tratado científico. Narra como en otros textos bíblicos, metáforas o analogías para lograr explicar temas complejos que de otra manera serían ininteligibles. 

Se habla del día UNO y no del día primero, porque UNO habla de unicidad, todo era una unidad perfecta. 

"Primero" en cambio, ya tiene la connotación de que hay un segundo y posiblemente muchos más, es decir, ya se habla de fragmentación.

En ese momento de unidad, no había proceso, no había tiempo ni espacio.

La idea espiritual es que algún día volveremos a esa Unidad.

La intención de que volvamos a hacer esta lectura es que tengamos eso nuevamente en nuestro saber: Todos somos Uno y en realidad todos reflejamos aspectos del Creador.

Nos explican en la Biblia kabbalista: Mientras abrimos nuestros corazones a este texto, nuestra células y nuestras almas vuelven a ese estado de unicidad.

Básicamente lo que podemos hacer es tratar de este año que inicia tratar de no ser tan llenos de juicio hacia todo en estos segmentos estrictos y separativos de el bien y el mal como totalidades absolutas. Ejercitemos más el entendimiento de que todo lo que existe es parte de ese UNO nos guste o no y que todo es parte de este plan más grande que todos nosotros.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://filosofia.laguia2000.com/diccionario-de-filosofia/lo-absoluto

Celebración y gratitud

Si eres curioso te preguntarás ¿Y qué sucede entre los días de Juicio Rosh Hashaná y Yom Kippur, y los días de agradecimiento que comienzan ya con Sukkot?

Después del entorno de reverencia y seriedad entre el mes de Elul y de los días en que generamos nuestra nueva vasija y nos inscribimos nuevamente al Libro de la Vida (Di.os quiera)... ¿Qué sucede?

La transición entre estos dos periodos sagrados, refleja un viaje espiritual desde la introspección y el perdón hacia la celebración y la gratitud.

Se considera que las acciones realizadas durante Yom Kipur pueden influir en la experiencia espiritual durante Sukkot. Por ejemplo, aquellos que se han arrepentido sinceramente pueden experimentar una mayor alegría y conexión durante Sukkot.

Sukkot, es conocida como la Fiesta de los Tabernáculos. Esta festividad representa un cambio en el enfoque espiritual.

La cena de Sukkot sucederá este año el miércoles 16 de octubre, pero no es que no exista conexión entre ayer (Yom Kippur) y la cena en la Sukka. Como todo en la vida en este mundo físico, lo material tiene su momento, y este es el tiempo en que los celebrantes tienen que construir tangiblemente su nave, su vasija o su refugio, como lo queramos interpretar.

Es en estos días hombres y mujeres se distribuyen las labores de construcción de la estructura del tabernáculo con ciertas características de altura y tamaño y materiales, y la decoran con productos vegetales de la cosecha del año con papel de colores o telas de acuerdo a la creatividad de quienes lo hacen.

Digamos que se crea la vasija tangible para recibir la suave luz de la misericordia. El siguiente proceso espiritual es justo construir la columna derecha de nuestra espiritualidad.

Puede que no tengas un jardín donde hacer tu propia sukka, pero puedes construir tu vasija de esperanza y deseos de compartir para el siguiente año. Puedes preparar el corazón para nueva vida.

El clima espiritual sigue. No lo pierdas de vista.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://asuntosdemujeres.com/los-beneficios-de-tener-un-corazon-agradecido/

Gmar Jatimá Tova

https://www.youtube.com/watch?v=uqE-4k8OahY

Antes que nada, sugiero que leas también el día de ayer para que tengas en cuenta cada una de las vueltas a la espiral en ascenso que hacemos con las oraciones de Yom Kippur.

También te comparto tres entendimientos adicionales que dio Michael Berg ayer acerca del Kol Nidrei

Al escucharlo, tener la consciencia de se Separados de las causas que hemos generado y sus efectos, de esas energías que hemos creado y nos hemos vinculado IZUR.

MATIR, romper nuestra conexión con esos hechos.

Removemos cualquier DIN (juicio) que tengamos para que no pueda afectarnos.

Y como dicen el Tikkunei Ha Zohar: Removemos la conexión con la oscuridad.

Todo este día debemos tener la consciencia de que este es el día más lleno de luz y de oportunidades de todo el año.

Lo primero que se hace al comenzar esta conexión es abrir todas las puertas de las arcas en las que se tienen las Toroht, es decir las Torah. 

Todo eso sucede normalmente en la noche de anoche, pero la consciencia se caracteriza por su unidad así que si hoy estás entero en tu intención, no tiene porque no funcionar para ti.

El video que incluyo, no es de El Centro de Kabbalah pero está publicado de manera abierta en YouTube en la página de Azi Schwartz

Espero no se considere un mal uso dado que esta página no comercia con lo que aquí se comparte.

La imagen la tomo de una compañera del Centro, Raquel Gutiérrez.

Gmar Jatima se traduce literalmente como "que tengamos un buen sellado final". Es un deseo que se expresa especialmente durante el período que abarca desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, el Día del Perdón. Su significado más profundo es el anhelo de ser inscritos en el Libro de la Vida, lo que implica la renovación de la vida por un año más, basada en las acciones de cada individuo.

¡¡Gmar Jatimá Tova Comunidad!!

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt