La luz o la sopa de lentejas

 

La porción de esta semana, Toldot, contiene la famosa historia de los dos hermanos gemelos Yaakov y Esav. Aunque ellos tenían los mismos padres, la similitud que compartían terminaba allí. Yaakov era puro, un tsadik (un alma justa), un canal de Luz y energía positiva. Por otra parte, su hermano Esav era negativo, malvado, egoísta y amargado. Un canal de energía negativa. Su abuelo, Avraham, acababa de morir y Yaakov hizo un tazón de sopa de lentejas para reconfortar a su padre, Yitsjak. Esav entró, justo después de regresar del campo, hambriento tras haber dedicado el día a cazar. Esav olió la sopa de lentejas y le dijo a Yaakov que daría cualquier cosa por ella, así que cambió su derecho de nacimiento, su primogenitura, por el placer momentáneo de un tazón de sopa de lentejas.

Esto nos obliga a preguntarnos: ¿cómo pudo Esav hacer tal cosa? ¿Intercambiar algo invaluable por algo tan insignificante y de tan corta duración?

La lección de esta semana es muy poderosa para todos nosotros, ya que este es el tipo de cosas que hacemos diariamente. ¿Por qué Esav hizo esto? Porque no se dio cuenta de lo que estaba perdiendo. Todo lo que podía ver era la gratificación inmediata. Él estaba consumido por su deseo de comida; no pensaba en nada más.

¿Con cuánta frecuencia intercambiamos nuestra Luz por energía de corta duración? Cedemos ante la ira, el juicio, los temores y las inseguridades. Lo que la Luz quiere darnos, el derecho de nacimiento de nuestra alma siempre es mucho más grandioso que cualquier placer de corta duración.

A veces, en tan sólo un momento, nuestro deseo por algo se siente tan fuerte que nos domina. Pensamos: “Qué no daría en este momento por amor, una bebida, una pizza, un plato de sopa de lentejas…”. Si nos permitimos ser manejados por nuestro vacío o necesidad, ¿cómo esperamos manifestar las bendiciones que son el “derecho de nacimiento” de nuestra alma? Ya lo hemos escuchado antes: la vaca quiere alimentar al becerro mucho más de lo que el becerro quiere comer. La Luz quiere darnos mucho más de lo que nosotros deseamos recibir. Nuestro derecho de nacimiento no es sólo nuestro potencial para recibir más, sino nuestro potencial para hacer, compartir, dar y marcar una diferencia. Mientras más activamos el derecho de nacimiento de nuestra alma, más significado y plenitud traemos a nuestra vida.

Fragmentohttps://www.kabbalah.com/es/articles/light-versus-lentil-soup/

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Actuar fuera de tu naturaleza

 

Esta semana no solo leemos y estudiamos la porción de Toldot, en la cual ocurren grandes milagros, sino que también iniciamos el mes de Kislev, el mes de Janucá, un mes que es sinónimo de hacer milagros. Buenas noticias, ¿no? Este es un buen indicio de la energía que está presente en esta semana y también durante todo el mes. El Zóhar explica que este es un tiempo en el que el potencial para los milagros es más grande que nunca, eso nos hace preguntarnos: ¿Cómo podemos aprovechar esa energía? ¿Qué podemos hacer en esta semana, la primera de Kislev, para obtener un efecto positivo y mantenernos conectados con esa Luz potencial durante el resto del mes

La porción de Toldot comienza con Yitsjak orando por su esposa, Rivká. Yitsjak sabía que estaba destinado a tener hijos, pero no estaba seguro de si los tendría con Rivká u otra mujer. Rivká nació sin matriz, por lo tanto, parecía imposible que ella pudiese llegar a concebir un hijo. Yitsjak sabía que Rivká era verdaderamente su alma gemela. Él la amaba tanto que oraba para que el mérito fuera de ella. Por supuesto, sabemos que Rivká al final sí tuvo sus hijos. ¿Por qué fueron respondidas las oraciones de Yitsjak? ¿Qué hizo Yitsjak para revelar un milagro tan grande? En el Zóhar está escrito que él no solo oró por Rivká, sino que se montó en su asno, recorrió 16 kilómetros hasta el Monte Moriá, creó una ceremonia y oró allí. En otras palabras, Yitsjak salió de su naturaleza y, al hacerlo, se elevó a una dimensión superior.

"Si queremos que nos ocurra algo verdaderamente milagroso, debemos hacer algo milagroso que nunca antes hayamos hecho".

Esta es una lección muy poderosa, ya que este es el secreto de Toldot, la clave del mes de Kislev y la fórmula para hacer milagros en este momento del año o cualquier otro. Si queremos que nos ocurra algo verdaderamente milagroso, debemos hacer algo milagroso que nunca antes hayamos hecho. En sus cartas al Rav, Rav Brandwein explica que un milagro es una situación en la que la naturaleza actúa fuera de las leyes naturales. La humanidad es tan poderosa, él explica, que podemos hacer que la naturaleza haga un milagro con la condición de que nos comportemos fuera de nuestra naturaleza. Esta Tnai, o condición, fue incluida en la configuración del universo antes de la creación del mundo.

Esta es una buena semana no solo para pensar en los milagros que queremos ver en nuestra vida, sino, más importante aún, para preguntarnos qué estamos dispuestos a hacer para revelarlos. ¿Qué cambios queremos hacer en nuestro interior para producir un cambio positivo? ¿Quiénes son las personas con las que somos hostiles y qué podemos hacer en los próximos siete días para ser más bondadosos, gentiles y comprensivos? ¿En qué aspectos nos cuesta dar, o quizá perdonar, y cómo podemos avanzar en esa dirección en este momento? ¿Acaso no son estos los milagros más grandes de todos?

Karen Berg

Re-publicado por Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Texto https://www.kabbalah.com/es/articles/going-outside-of-your-nature/

Imagen http://bibliavidayoracion.blogspot.com/2017/10/lectura-del-santo-evangelio-segun-san.html

Aprender de la Biblia

Esta semana estamos recorriendo la porción de la Biblia llamada Toldot.

La verdadera sabiduría del libro del Génesis no está relacionada con preceptos específicos tales como lo que debe y no debe hacerse, o que comer o no comer, más bien el libro del Génesis nos enseña cómo vivir en el sentido más profundo que es la base de todas las enseñanzas y lecciones que encontramos en el resto de la Biblia.

De Abraham el Patriarca aprendemos cómo comportarnos con las personas que nos rodean y cómo hacerles sentir bienvenidas y seguras. De Isaac el Patriarca, aprendemos cómo utilizar el discernimiento y el juicio como herramientas para revelar luz en cualquier situación, y de Jacob, aprendemos el poder de la verdad tal y como está escrito: otorgarás la fidelidad a la verdad a Jacob y la misericordia a Abraham (Miqueas 7: 20)

Cada acontecimiento en la Biblia nos trae una lección que podemos aprender y utilizar en nuestra vida diaria ya sea que aprendamos de las lecciones de nuestros antepasados o de cualquier persona descrita en la biblia. Todos nosotros podemos encontrar cosas en nuestras vidas similares a los acontecimientos que aquí se describen cuando miramos profundamente en el significado de estas historias y no las vemos como meros eventos históricos que sucedieron hace más de 3000 años -podemos vivir nuestra vida con como enseña la sagrada luz-.

Feliz domingo

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Texto La Biblia Kabbalista El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://elzoharesplendor.wordpress.com/tag/patriarcas/

Señales

En esta porción de Chayei Sarah, conocemos a Rivka (Rebeca) la que se convertiría en esposa de Isaac.

Abraham manda a Eliezer, un hombre de toda su confianza a buscar al alma gemela de su hijo Isaac. Eliezer tendría que reconocerla. Aquí cabe mencionar que Eliezer quería que Isaac desposara a una de sus hijas, pero Abraham no concedió. Esto hubiera podido contrariar al sirviente y haber interferido en su intención de servir bien a su jefe y sin embargo él se mantuvo puro y leal a su misión.

Eliezar salió a la búsqueda hacia la tierra de donde Abraham era y por supuesto, tan pronto llegó a la ciudad natal de Abraham, elevó oraciones para que Di-os le permitiera reconocerla dándole una señal.

La señal fue que encontró a esta pequeña niña junto a un pozo y ella les ofreció agua a toda la caravana que acompañaba a Eliezer. El pozo es una señal ("Rehovot", el lugar de agua que varias veces aparece en la Biblia como un lugar de aguas que fluyen, "espacios abiertos", un pozo que no estuvo sujeto a riñas) y también su generosidad a su corta edad.

Eliezer no sabía que ella era familia lejana de Abraham. Ella era hija de Betuel sobrino de Abraham y hermana de Laván, un hombre cuyo nombre significa blanco, pero que en realidad era muy oscuro y devoto de la brujería. Laván representa a las fuerzas oscuras que debemos ir venciendo antes de poder revelar tanta luz como sucede por ejemplo para que unas almas gemelas logren reunirse.

Betuel y Laván, planearon envenenar a Eliezer, pero se dice que un ángel cambió la comida y quien resultó envenenado fue Betuel. Aquí el comentario de la Biblia es que -aunque no siempre pasen de inmediato- tarde o temprano, cada causa encuentra sus efectos, a veces tardan y no los reconocemos o no nos es obvia la conexión, pero a veces son inmediatos y pasan sorprendentemente veloces ante nuestra asombrada mirada.

La familia de Rivka era muy negativa así que cuando le preguntaron a ella si quería irse con Eliezer hacia donde estaba Abraham o quedarse, ella prefirió dejar todo atrás para buscar una vida mejor y más positiva. La dote que le dieron consistió solo en palabras, no hubo nada más que su familia le diera. Rivka es descrita como "una rosa que creció entre las espinas".

Cuando Rivka llegó a donde Abraham e Isaac, este último la introdujo a la tienda de su madre Sarah, y en el momento que ella entró, la tienda se llenó de Luz.

Con la muerte de Sarah la luz en la tienda había desaparecido, pero con Rivka reapareció, esto fue una señal para Isaac que su unión iba a ser un gran canal de Luz para el mundo.

¿Qué aprendemos de esta lectura? Entre otras muchas cosas, que podemos pedir señales para guiar nuestras decisiones y pasos, pero lo que nosotros debemos asegurarnos es de tener intenciones puras como lo hizo Eliezer, ese detalle es importante, porque aunque Eliezer no vio sus deseos cumplidos, eso no lo corrompió y cumplió con pureza su misión y fue alguien que ayudó a que se diera una unión muy luminosa para el mundo entero.

Shabbat Shalom querida Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://elpueblodeceuta.es/art/63993/no-olvides-que-la-rosa-y-el-camino-estan-llenos-de-espinas

Ilusión versus realidad

En la porción de esta semana, titulada Jayei Sará (La vida de Sará), Sará, quien fue la primera gran matriarca, muere. En esta porción, el secreto real detrás de la vida y la muerte está siendo revelado. Incluso aunque una muerte física tuvo lugar en esta semana, los kabbalistas nos están enseñando que esta realidad física es sólo una ilusión. Especialmente cuando las grandes almas de los justos parten de este mundo físico. En ese día; toda su esencia y contribución para este mundo están siendo reveladas. En este día específico es cuando su Luz, apoyo y guía están disponibles para todos nosotros que aún vivimos en este mundo físico. (Encontrarás que muchos estudiantes de Kabbalah alrededor del mundo escogen esos días para celebrar, estudiar y conectar con la energía de las almas de los justos).

Cuando lees el texto original de esta porción hay algo un poco diferente: Después de la muerte de Sará, se dice que Avraham lloró por ella. La palabra “lloró” en el texto original está escrita un poco diferente y una de las letras aparece más pequeña (la letra hebrea “Kaf”). ¿Por qué ocurre esto?

Existe un significado en cada cambio, en cada punto, en cada vocal que aparece en la Torá, una lección que podemos atraer a nuestra vida y utilizarla para experimentar crecimiento y transformación. En este caso, la lección es acerca del mundo de la ilusión versus el mundo de la realidad.

Se dice que cuando Sará murió, Avraham lloró sólo un poco. ¿Cómo puede ser esto? Sará y Avraham eran almas gemelas, el nivel de amor y conexión entre ellos era el tipo de amor que cualquier persona y que cualquier ser humano desearía. ¿Tiene algún sentido llorar un poco y estar un poco triste cuando una persona amada parte de este mundo?

De acuerdo con la Kabbalah, la muerte no es el fin, sino más bien una puerta que se cierra y otra que se abre. Las enseñanzas de la Kabbalah acerca de la reencarnación son una fuente vital para un entendimiento más elevado acerca de la naturaleza de la muerte. Avraham entendió estas enseñanzas en un nivel muy profundo y así pudo sobreponerse a su aflicción humana.

Profundizando, el Zóhar dice: “Además, ellos dicen, ‘cada vez que los justos parten de este mundo, ocurre la anulación de todos los decretos severos de este mundo, y la muerte de los justos trae perdón por los pecados de la generación”. El Zóhar, Ajarei Mot 1:9.

Como el Rav continúa recordándonos, nada físico hace realmente la diferencia en este mundo, porque la verdad proviene únicamente desde el plano espiritual.

La letra Kaf más pequeña nos recuerda que no deberíamos llorar por cosas que no son importantes en el mundo físico. La fortaleza que obtenemos esta semana es la habilidad para separar aquello que realmente es importante y aquello que no lo es…

Esta semana vamos a esforzarnos por profundizar nuestro entendimiento y nuestra habilidad para ver claramente la diferencia entre qué es real y qué es ilusión.

Cuando algo nos haga molestar, cuando las cosas parezcan ser injustas e incorrectas, primero sabe que hay cierto aspecto de ilusión unido a todo lo que experimentamos en este mundo físico y finito. No podemos juzgar las situaciones y a las personas a nuestro alrededor sólo por la manera en la que percibimos naturalmente las cosas, porque así caeremos completamente en el mundo de la ilusión. Pero si nos mantenemos abiertos a la idea de que quizás exista algo que no veamos y nos esforzamos por ver lo que hay más allá, preguntándonos a nosotros mismos dónde se encuentra la Luz en la situación o en la persona, o cómo podemos conectarnos con la verdadera realidad en cualquier situación que se nos presente, la realidad que nos conecta con el aspecto espiritual e infinito, así y sólo así nos encontraremos en el camino correcto hacia el crecimiento espiritual real y subiremos la escalera hacia la transformación espiritual.

Miriam Ashkenazi - El Centro de Kabbalah Internacional

Sé que nos es muy difícil de comprender, pero este mundo no está regido solamente por la física, hay un Orden espiritual que es el verdadero rector de lo que nos sucede.

La verdad, lo que aquí sucede es tan solo un reflejo de algo Superior y mucho más grande que lo humano.

Los humanos viviríamos mucho más en paz si supiéramos que la armonía, la prosperidad, el orden de los acontecimientos etc. son realmente una ilusión.

Shabbat Shalom al verse las tres primeras estrellas en el firmamento.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Texto itálicas y foto https://www.kabbalah.com/es/articles/illusion-versus-reality/

Claridad absoluta

Esta porción Chayei Sarah podemos comprender del grado de unidad entre Abraham y Sarah. Es verdad que Abtraham e Isaac estaban en el lugar del sacrificio donde Abraham hizo la atadura e iba a inmolar a su hijo. Sarah lo supo a la distancia y se elevó porque su alma quiso estar en ese lugar también por la gran revelación de luz espiritual que ese evento tuvo para el mundo.

Tenemos que entender algo del código: Abraham simboliza el alma y Sarah simboliza el cuerpo y ambos lograron la armonización plena entre sí, es decir se llegó a un momento donde el cuerpo dejó de tener la característica de bloquear al alma y por el contrario, ser uno con el alma siendo con ello la enorme posibilidad de tener claridad absoluta de todo: claridad para decidir, claridad para identificar lo que es nuestro de lo que no lo es, claridad para identificar las señales de los tiempos etc. es decir: maravilloso, porque si logramos esa claridad podemos caminar en nuestras vidas con certeza y orden, por tanto con paz.

Eso son los patriarcas y sus logros que abren el canal para todo los que les sucedemos. Podemos llegar a ese grado de claridad si estamos totalmente integrados alma y cuerpo sin contradicción.

El cuerpo no tiene que ser una carga, es una magnífica vasija que nos da potencia para aprender y transformar muchas más lecciones en nuestra vida y ayudar a elevarnos de nuestro actual nivel de consciencia.

¿Cómo puedes armonizar tu alma y cuerpo en tu vida?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en estudios en El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://nuestrodios.com/la-historia-de-abraham-y-sara-en-la-biblia/

Jojmá

En esta ocasión quiero compartirles algo que me fascinó, y es la definición de la palabra Jojmá (una de las séfiras más altas del árbol de la Vida.

Dado que el sitio que me envió este texto es chabad. org en esta ocasión veremos la palabra "judaísmo", que usualmente no menciono para no segmentar la Jojmá en lo que podemos pensar que solo compete a un grupo humano. Como saben Kabbalah y Judaísmo no son lo mismo pero claramente beben de la misma agua que afortunadamente está a disposición de quien tenga suficiente curiosidad y deseos de aprender.

Jojmá: La palabra sabio proviene de la palabra alemana ingenio, que significa inteligencia aguda e incisiva. En el judaísmo, la sabiduría no se define por la agudeza intelectual ni siquiera por la capacidad de comprender y almacenar una gran cantidad de información; en cambio, la sabiduría se caracteriza por una aptitud para la curiosidad y un deseo genuino de encontrar y explorar nuevas ideas y perspectivas. En lugar de tener un conocimiento estricto de un concepto o tema específico, la sabiduría es más como una palma abierta, que da la bienvenida a nuevos conocimientos más allá de lo que uno ha obtenido anteriormente.

En palabras del profesor Adam Grant, autor de best sellers, en su libro Think Again, “Si el conocimiento es poder, saber lo que no sabemos es sabiduría”.

La Mishná enseña: “¿Quién es sabio? El que aprende de cada persona”.

Normalmente, pensamos en una persona inteligente como alguien de quien la gente busca aprender más que alguien que busca aprender de los demás.

Al definir al hombre sabio como alguien que está perpetuamente abierto a aprender más, en lugar de un experto ya establecido, la Mishná democratiza lo que se considera propiedad preciosa de unos pocos, poniendo las llaves de la sabiduría en manos de las masas, ya que cualquiera puede aprender algo de otro.

Desde esta perspectiva surge un vínculo claro entre sabiduría y humildad.

Por ejemplo, en la Torá se describe a un personaje nada menos que el propio Moisés como “el más humilde de los hombres”.

De hecho, fue la voluntad de Moisés de aprender de todos y de todo lo que le hizo detenerse en su camino por el desierto para maravillarse ante lo que parecía un simple fuego de maleza. Y fue su ardiente curiosidad lo que lo calificó para ser elegido como el mayor maestro del judaísmo, al que todos los judíos se refieren cariñosamente como Rabeinu, “nuestro maestro”, hasta el día de hoy.

La centralidad de la curiosidad en la definición de sabiduría se alude en la palabra hebrea para sabiduría: jojmá.

La centralidad de la curiosidad en la definición de sabiduría se alude en la palabra hebrea para sabiduría: jojmá.

De hecho, el pensamiento judío no sólo tolera las preguntas, sino que las celebra.

Feliz martes

Jabad. org

Traducido y publicado por Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://arboldelakabala.com/jokmah-la-esfera-del-padre/

Derribar el muro

Al inicio de la porción Jayéi Sará, la madre de Yitsjak, Sará, deja este mundo físico. Luego tenemos la historia del encuentro entre Yitsjak y su alma gemela, Rivká, que termina con un versículo muy interesante. El versículo dice que Yitsjak finalmente encontró consuelo por la muerte de su madre. Una de las cosas que lo hace tan interesante es que no encontramos a menudo discusiones sobre las emociones de las personas justas, los patriarcas y las matriarcas; sin embargo, aquí la Torá nos permite ver la gran cantidad de dolor por el que pasaba Yitsjak después de la partida de su madre. Nos cuentan que ocurrió algo que logró consolarlo, y el Zóhar nos revela qué fue.

El Zóhar dilucida el estado elevado que alcanzó Yitsjak y que este le trajo consuelo, y esperamos que se abra la puerta a este estado para nosotros también. Dice que cuando Yitsjak y Rivká se unieron, mientras vivían en su tienda, varios milagros que solían ocurrir cuando Sará estaba viva en su tienda comenzaron a ocurrirle a Rivká; pero eso no fue lo que dio consuelo a Yitsjak. Dice —y esta es realmente una de las pocas ocasiones en las que encontramos esto— que Yitsjak, al haberse unido con Rivká, se elevó a un estado en el que pudo comenzar a ver nuevamente a Sará. Por lo tanto, cuando el Zóhar nos dice que Yitsjak alcanzó un nivel superior, no significa que el dolor en sí mismo desapareció, sino que comenzó a ver, hablar y estar con su madre. Esto explica un poco por qué la porción es llamada Jayéi Sará: “La vida de Sará”, aunque comience con su fallecimiento.

Lo que queremos despertar en nosotros a partir de esto es que la barrera que separa este mundo físico del mundo de las almas no es una barrera real. Tal y como mi padre, Rav Berg, solía decir: “El mundo es una ilusión”. Y si bien podemos oír esto todo el tiempo, la realidad es que esa ilusión es fuerte, y todos nosotros, en cierta medida, hemos caído en ella. Esta es la primera y una de las pocas veces en las que encontramos tal revelación, donde las puertas se abren y cae el muro que separa el mundo físico (donde vivían Yitsjak y Rivká) del mundo de las almas (donde reside Sará), lo cual permite que Yitsjak converse y esté con su madre como antes. Este es un regalo que también está disponible para nosotros en este Shabat.

Nunca podremos derribar esta muralla si seguimos estancados en la ilusión de la separación de los dos mundos y atados a ella. Pero en el Shabat de Jayéi Sará podemos pedir despertar el deseo de superar la ilusión de la muralla que existe entre el mundo físico en el que vivimos y el mundo de las almas, el mundo verdadero. Con cada esfuerzo que hagamos en despertar esta conciencia, esa muralla de separación cae un poco más para todos nosotros a nivel individual y para el mundo.

Michael Berg

https://www.kabbalah.com/es/articles/breaking-down-the-wall-between-the-physical-world-and-the-world-/

Publicado por Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

La elevación de Sarah

Chayei Sarah (Jayei Sarah) 

Esta es la porción que se lee para la elevación de las almas ¿Por qué? Porque es cuando Sarah deja este plano físico.

La Kabbalah enseña que la transición de la vida física a la muerte no es algo final sino más bien el cierre de una puerta y la abertura a la otra.

Las enseñanzas sobre la reencarnación son una fuente vital para lograr una mayor comprensión de la naturaleza de la muerte. Las muertes de las almas justas son en realidad un motivo para regocijarse por ellos. La razón por la que debemos llorar es por la pérdida de la Luz que nos iluminaba cuando aquella persona estaba en la tierra con nosotros.

Sarah vivió 127 años, y finalmente se reencarnó en la Reina Esther. Cada año de la vida de Sarah estuvo lleno de Luz, lo cual le otorgó el mérito en su encarnación posterior como Esther, de gobernar 127 naciones. Este ejemplo nos muestra como nuestras acciones en vidas pasadas pueden influir en el presente y el futuro.

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Texto La Biblia Kabbalista Génesis - Chayei Sarah

Imagen https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/3174/jewish/Chayei-Sarah-in-a-Nutshell.htm

La entrada al siguiente nivel

Como hemos podido ver, los capítulos o porciones del Génesis están llenos de secretos y sabiduría que no alcanzamos a decodificar en una sola semana.

Ya hablamos de Abraham sentado en la puerta de su tienda en su tercer día de circuncisión, ese día caluroso tanto que se dice que Di.os sacó al Sol del estuche, y que sin embargo el estaba atento para ver a quien podía ayudar u ofrecer hospitalidad.

Eitan Yardeni en el estudio diario del Zóhar nos da otra lectura (que no nulifica sino que enriquece a la otra) y dice que "estar sentado en la entrada de la tienda"

Ven y ve: Hay puerta sobre puerta, grado sobre grado a través de las cuales la gloria del Santísimo Bendito Sea Él, se hace conocer. Esto se refiere a la entrada de la tienda, que es la puerta de la rectitud, la cual es Maljut (el nombre de este plano físico), así, esto es cómo está escrito "Abre para mi las puertas de la rectitud, y esta es la primera puerta ara entrar. Desde esta puerta, todas las otras puertas celestiales pueden ser vistas, de ese modo, quienquiera que entra por esta puerta, conoce las otras puertas también porque todas ellas descansan en esta.

El Zóhar nos dice que Abraham en esta sección, en esta semana después de su circuncisión, alcanzó un nivel muy elevado, más que el que cualquier otro humano haya alcanzado, sin embargo, una visión clara de percepción de la Luz, de la fuerza divina en su vida. No obstante, justo después de haber alcanzado el nivel más alto jamás. El Zóhar nos dice que estaba sentado en la entrada de una tienda se refiere a LA ENTRADA AL SIGUIENTE NIVEL. Ese es el poder de Abraham quien representa la realidad ilimitada, energía ilimitada.

¿Qué es ilimitado? Que no importa a qué nivel hayas llegado, ya estás a la entrada del siguiente nivel y del siguiente y del siguiente. El hecho de que estés listo en el siguiente nivel no es solo celebrar ¡Llegué! sino que habla de que estás conectado a la Luz del Creador. Si estuvieras dentro de la tienda no lo estarías, estarías aún limitando a la Luz. La tienda representa un nivel de consciencia, si estás aún adentro o si ya estás en la puerta nos habla de esto.

Estar en la puerta es cuando ya llegamos a una apreciación por las bendiciones a las que ya hemos llegado en nuestra vida: en nuestro matrimonio, en nuestra espiritualidad, en abundancia, en nuestra capacidad de ayudar a otros  etc. Ahí, vuelves al nivel de principiante y debiera de despertar el deseo de ¿Cómo puedo pasar a mi siguiente nivel? Quiero estar en la puerta, en el umbral de mi siguiente nivel ya que esa es la esencia de la vida, tener continuidad en el proceso de ascensión

Eso representa la entrada de la tienda: Entrada al siguiente nivel. Ser un principiante todos los días.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en lectura del Zóhar con explicación de Eitan Yardeni.

Imagen El Centro de Kabbalah / El Zohar 

https://www.kabbalah.com/es/online-courses/courses/your-daily-zohar-connection-eitan/p/?lesson=vayera-verse-153

Akedat Isaac- la atadura de nuestro ego

El deseo de recibir es parte de la Creación, no es algo que tenemos o que debemos eliminar; quizás en otros caminos espirituales se habla de eliminarlo, pero desde la mirada de la Kabbalah, nosotros demandamos al Boré (Al Creador)a la Luz de que nos dieran la oportunidad de sentirnos "en control" en esta ilusión para aprender a ser como Di.os, sin embrago la Luz está presente con y a pesar de nosotros, hagamos lo que hagamos.

Remover la ilusión de que la Luz no está, esa es nuestra tarea, por eso hablamos tanto de desarrollar la certeza de que sea lo que sea que nuestros sentidos nos hagan experimentar, saber que es una ilusión.

No controlamos a la Luz ni al deseo de recibir sino que se espera que sea a la ILUSIÓN a la que podamos controlar. Remover voluntariamente a nuestro deseo de recibir para sí mismo haciendo acciones voluntarias de restricción es como podemos ir adquiriendo ese control, de ahí que se llame atadura de Isaac. 

Akedat Isaac (la atadura de Isaac) es el nombre en código de esta tarea.

No te puedes deshacer del deseo de recibir pero si controlarlo, no dejar que ese deseo sea el que te controle a ti. Por eso en el código, el Creador pide un Korban, es decir, un sacrificio. En la narrativa, El Creador deja que las cosas sucedan hasta que Abraham lo ata y está a punto de llevar a cabo la acción, es decir,  que haga todo con la convicción de realmente hacer la acción de "eliminarlo", más sin embargo ya una vez que lo ve en esa consciencia, lo detiene enviando a un ángel para que no lo permita.

Ojo, también en este evento, El Creador deja que Isaac llegue a esa consciencia, dejarse sacrificar. Por esto este es uno de los episodios más importantes dentro de nuestro desarrollo espiritual: Mientras estemos encarnados no podemos eliminar al 100% al ego, ni es lo que queremos.

El deseo para recibir es el motor de muchas buenas creaciones y cumplimiento de objetivos, por supuesto si y solo si lo tenemos bajo control no se convertirá en un caos, sino en una revelación de la presencia de la Luz en este plano. Si no hacemos esto, él nos controlará a nosotros (el ego a nuestra alma encarnada en nuestro cuerpo), el tema es que si quisiéramos desaparecerlo, tendríamos que ser sentados en meditación por el resto de nuestros días y esto, es realmente imposible salvo que entráramos en un estado monacal y eso, si no tuviéramos que comer o que tener funciones corporales (que implicar recibir aunque nos pese). La verdad es que quizás si pudiéramos, nos perderíamos bastante de la experiencia que el alma necesita para entender niveles más elevados de consciencia.

En nuestro cuerpo está la clave de que tendremos que enfrentar la prueba de atar a Isaac (a nuestro propio deseo de recibir). Siempre habrá que respirar, comer, dormir, ir al baño etc. todas esas son funciones - nos guste o no- en las que tenemos que tomar algo del mundo, y claro, eso no nos conforma porque estamos hechos de deseo en nuestra fórmula, nos guste o no 😅

En fin ¿Cómo atas a tu Isaac en tu vida diaria? ¿Qué sacrificio haces que transforme tu experiencia de desear en este mundo para crear no solo para consumir?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en plática de El Rav Berg

Imagen https://es.wikipedia.org/wiki/Sacrificio_de_Isaac

Una oportunidad antes del desastre

En esta porción Vayerá leemos acerca del episodio de Sodoma y Gomorra

Sodoma y Gomorra son representativas del nivel más bajo de la naturaleza humana donde el mal se convierte en la norma y prevalecen los rasgos del hombre más oscuros y barbáricos; los valores y las costumbres de Sodoma y Gomorra estaban invertidos eran un mundo al revés. Como ilustración de esta total perversidad se nos cuenta que las personas que realizaban actos bondadosos eran inmediatamente privadas de la vida. Lot -el sobrino de Abraham- tenía una hija a quien sorprendieron dando pan a un mendigo, los habitantes de la ciudad la cubrieron de miel y la dejaron en el tejado donde las abejas le picaron hasta matarla.

Como otro ejemplo los guardas se paraban en las puertas de la ciudad para evitar que las personas hospitalarias ofrecieran sus casas a los visitantes para pasar la noche.

Además de esto, la perversión sexual proliferaba, la bestialidad, la violación, el incesto y el abuso eran formas de comportamiento aceptadas y prevalecían en ambas ciudades.

El Zohar explica que Abraham se había aparecido a Lot en una visión y le había dicho que diera una cálida bienvenida a aquellos visitantes (Los Ángeles) o si no, moriría, así pues, este acto de compartir, de dar la bienvenida a su casa a aquellos visitantes es lo que salvó la vida de Lot.

Nos explica la Biblia kabbalista: Antes de que se ejecute cualquier juicio en este mundo físico, se le da a cada uno de nosotros la oportunidad de suavizar o anular el juicio a través de un acto caritativo o de compartir, estas oportunidades nos las envía El Creador, pero raras veces las reconocemos, esto se debe a que estamos consumidos por el interés propio que bloquea nuestra capacidad innata para recibir información de los mundos superiores, por consiguiente el resultado inevitable es el dolor y la confusión el juicio severo.

La luz que irradia a través de esta historia eleva nuestra consciencia para que podamos identificar aquellos momentos de nuestra vida que son para compartir en lugar de dejar pasar estas oportunidades y simultáneamente racionalizar nuestro comportamiento egoísta.

Inspirarnos profundamente para realizar acciones caritativas y actos de amabilidad sabiendo que estamos alterando nuestro destino personal de una forma profundamente positiva.

Transcrito por:

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

La Biblia Kabbalista tomo 1 Génesis

Imagen https://www.enlacejudio.com/2017/05/21/sodoma-y-gomorra-la-tora-nos-ordena-no-seguir-a-las-masas/

La atadura de Isaac

En la Torah o Antiguo Testamento, nos podemos encontrar los pasajes más extraños y controversiales si los leemos como un libro de historia. Hacer eso solo nos traerá más dudas que respuestas, por eso es importante no perder de vista que la "anécdota" por sí misma. es meramente la cáscara, pero que el jugo lo tenemos que obtener de razonar más allá de lo evidente, con las claves que hemos aprendido ya y a partir de dejarnos guiar por los estudiosos que han ido revelando el código a través de los siglos.

En esta semana pasan eventos que son impactantes como situaciones humanas, por ejemplo, leemos acerca de la atadura de Isaac. 

La atadura de Isaac es uno de los pasajes más controvertidos de la Biblia ya que apenas pocas líneas atrás dentro de este mismo libro del Génesis, Di.os concedió por fin a Abraham y a Sarah la bendición de tener un hijo, ambos eran ya un par de ancianos, de ahí que incluso causara la risa de ella al escuchar a los ángeles que por fin sería madre. Esto ya parece suficientemente extraño, y ahora leemos que Di.os le pide a Abraham que tome a ese mismo hijo que le fue concedido y que lo lleve a sacrificar como si fuera un cordero.

Claro que Di.os no necesitaba que Abraham le ofreciera un sacrificio ni tampoco necesitaba ver si Abraham amaba a su Creador. El Creador es omnisciente y por lo tanto ya conoce nuestros pensamientos y sentimientos.

En realidad, el pasaje nos habla de ser capaces de elevarnos por nuestra naturaleza reactiva.

No debemos olvidar que aunque parece que en la situación el que protagoniza la acción es Abraham, este fue un momento en que Isaac es igualmente partícipe. Muchas veces pensamos que Abraham llevó a un pequeño niño indefenso a la pira, pero si leemos con más detalle sabremos que en el momento el sacrificio Isaac ya tenía 37 años y ciertamente, ya tenía la capacidad de elegir si actuar o no como sacrificio. De no haber querido el hubiera podido detener la acción de su padre.

Aquí el verdadero móvil, era manifestar la potencia del libre albedrío que sería posteriormente encarnado por Jacob al nacer de esta "magia" hecha por sus dos antecesores: el deseo de dar y el deseo de recibir, convirtiéndose voluntariamente en el deseo de recibir para compartir.

Como lo leímos en el post anterior,  el libre albedrío ya estaba en potencia, pero manifestarla requirió a los dos patriarcas en doblegar sus naturalezas más puras y actuar justo como no lo harían si actuaran robóticamente de acuerdo a la programación de cada columna. Abraham que es la bondad jamás mataría a su hijo, y su hijo Isaac que es el deseo de recibir para sí mismo, jamás se daría a si mismo mansamente a ser atado salvo que con este acto manifestaran que los humanos no estamos limitados a actuar bajo nuestra naturaleza reactiva sino que podemos decidir sacrificar nuestro ego y actuar con libertad.

Ya veremos en la semana otros pasajes que hablan de retar a la lógica para ser verdaderamente humanos.

No olvides reflexionar con profundidad ¿Qué significa esto para ti? ¿Cuál sería tu naturaleza reactiva a vencer?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en enseñanzas de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://es.wikipedia.org/wiki/Sacrificio_de_Isaac

El secreto de Mambré

Estamos comenzando en esta semana, la lectura de una de las porciones con más secretos espirituales que son claves para nuestra formación como humanos conscientes y despiertos. La porción de esta semana se llama Vayerá.

La raíz de “vayerá” es “raáh” “ רָאָה ” que significa “ver”, que nos sugiere que El Creador fue visible ante Abraham.

Génesis 18: 1 Cuando Abraham recibió la visita de los 3 ángeles estaba sentado en la entrada de su tienda ubicada en las llanuras de Mambré (un antiguo santuario, originalmente centrado en torno a un árbol sagrado, que pertenecía al reino de Canaán.)

El Zohar revela un secreto sobre Mambré y nos dice que el nombre se refiere en realidad a Jacob.

Esto nos puede sorprender, porque sabemos que Jacob era hijo de Isaac, nieto de Avraham, ES DECIR, que en el plano físico aún no nacía, sin embargo, esto nos hace comprender, que tiempo y espacio son conceptos únicamente terrenales pero que en un ámbito espiritual, el pasado el presente y el futuro se consideran como uno.😶

Aquí vemos como la Torah o Biblia, no es un libro de historias lineales, sino un código.

Abraham, más que simplemente ser un hombre, representa lo que llamamos, la columna derecha del Árbol de la Vida, es decir, una energía y capacidad de dar y compartir.

Isaac, más que simplemente ser un personaje hijo de otro humano, representa el deseo de recibir para sí mismo, el ego, la ambición como un potencial que todos ejercemos.

Hasta aquí, con Abraham e Isaac ya nacidos en este plano, encontramos la materialización de la polaridad de los opuestos que solo se resuelve con una tercer potencia que es El deseo de recibir con fines de compartir, que es la potencia que representa Jacob, es decir la tercera columna del Árbol de la Vida que hace que el circuito finalmente pueda resplandecer, justo cómo en un foco= polo positivo, polo negativo y un filamento que es el que logra ser incandescente e iluminar visiblemente el espacio (logra VERSE la LUZ). (No pierdas de vista el nombre Vayerá y su significado).

El Zóhar hace una declaración asombrosa en Vayerá referente a la iluminación de la Luz espiritual. Dice que las 3 columnas de fuerza espiritual deben estar presentes para generar el resplandor de la luz espiritual y explica que esas 3 columnas corresponden a Abraham- columna derecha, Isaac- columna izquierda, y Jacob - columna central, sin el cual, la luz no puede iluminar y dice Abraham e Isaac no pueden brillar sin él (El Zóhar Vayerá 2: 22 )

Podemos entender que aún cuando no se había declarado aún abiertamente esta tercera columna en esta etapa "terrenal", Abraham ya estaba sentado ahí, ya tenía ese tercer elemento que le permitía contar con la presencia del Creador en su vida, es decir, YA PODÍA recibir, con deseo de compartir, aunque aún no tan libremente como cuando se manifiesta Jacob (el libre albedrío) en este plano físico, pero el ya empezaba a ejercer esta tercera potencia, ya estaba disponible aunque no revelada al 100%

Abraham aún tenía la condicionante de que si su cuerpo se lo permitía, el podía hacer estas acciones de levantarse a compartir, es decir, aún era a través del Creador que si el cuerpo se movía, era gracias a que eso era el deseo de la Luz. (De ahí que se mencione que él estaba muy adolorido por su reciente circuncisión y sin embargo, fue capaz de levantarse a atender a tres visitantes que llegaron a sus puertas). (Había hecho un acto deliberado -circuncidarse- que le había abierto las puertas para poder ejercer el libre albedrío).

Cuando nazca Jacob en posteriores páginas de la Torah, daremos por revelado el nacimiento total  del libre albedrío, ese deseo que ya es decisión del humano que logra desde su propia convicción, moverse para compartir lo que recibe.

Como veremos, estamos leyendo acerca de la evolución espiritual de toda la humanidad, resumida en tres personajes, Abraham, Isaac y Jacob, pero teniendo en claro que aún si no ha nacido totalmente Jacob, ya podemos hacer uso de su potencia y revelarlo tangiblemente en este plano.

Lee esto con cuidado y reflexiona. No es un texto tan simple y si hay que digerirlo para saber que tenemos dentro de nosotros estas tres fuerzas y que podemos balancearnos dentro de nosotros para ser capaces de VER LA LUZ DEL CREADOR en nuestras vidas.

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuente de las itálicas: La biblia kabbalista, wikipedia

Imagen https://estudiobiblia.blogspot.com/2012/11/genesis-18-visita-celestial.html

Ayuda para la pureza de nuestras acciones

Todos necesitamos asistencia de lo Alto para conseguir algo puro.

Cuando Avram recibió la instrucción del Creador de salir de la tierra de sus padres, no lo hizo de inmediato. No actuó en automático, ni mucho menos por conseguir las promesas de abundancia que le fueron dadas junto con la instrucción. Porque así fue, el recibió la promesa de la tierra, de tener hijos etc. si seguía esa indicación, y sin embargo tomó algo de tiempo para hacerlo, no porque no lo considerara importante o que no necesitara hacerse, pero no lo quiso hacer de manera impura, es decir, usando el deseo de recibir para sí mismo.

Si hubiera salido por la ambición de poder o de riquezas, la intención espiritual de ir al mundo a crear una generación de personas conectadas con la Luz se hubiera perdido.

Por eso pidió ayuda a Di.os, para llevar a cabo esa acción desde un lugar positivo de transformación. Ir a la tierra de Canaán por las razones correctas.

Aquel que despierta el deseo desde abajo y lo pide genuinamente ayuda a lo Alto, recibirá apoyo para lograrlo.

Este mundo en el que estamos es de las klipot, de las cáscaras que cubren la Luz, por eso hay que pedir al Creador que infunda de luz todo lo que queramos hacer en este plano, que nos ayude a dar lo mejor de nosotros desde la mejor intención posible.

Tengamos cuidado, dar puede ser un acto generoso, pero también puede ser un acto del ego. No caigamos en la posibilidad de hacerlo desde ese lugar impuro.

Nota importante: Esto no quiere decir que dejar las cosas para después sea la respuesta correcta siempre. Veremos en otro momento que cuando Di.os le dio la indicación de sacrificar a su hijo Isaac, Abraham se levantó incluso más temprano para hacer cuanto antes eso que le pesaba tanto. El tema es romper la inclinación automática y del ego. No lo pierdas de vista. 😉Ya llegaremos a esa porción.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual Psicoterapeuta Gestalt

Basado en clases de El Centro de Kabbalah (Eitan Yardeni)

Imagen https://assets.ldscdn.org/c5/af/c5afc9bb216d6a712f6f1859fb4718083cf7fe99/old_testament_stories_abraham_and_sarah_5.jpeg

Aprender a volar

 

Se dice que las aves le enseñan a volar al pichón a través de la separación progresiva. Cuando lo alimenta, el ave adulta ofrece la comida cada vez un poco más lejos para motivar al pichón a dejar el nido y arriesgarse a volar. Nosotros los humanos no somos muy distintos en este aprendizaje de abrir nuestras alas. Si tenemos suerte, tenemos fuertes figuras parentales que nos ayudan a crecer, madurar y volvernos adultos. Una vez que ya actuamos por nuestra cuenta, solemos necesitar motivarnos a salir de nuestra zona de confort y expandirnos hacia nuevos horizontes. En la vida, necesitamos crecer constantemente o corremos el riesgo de estancarnos.

Esto es lo que sucedió a Avram y a Sarai, porque no podemos dejar de mencionarla también a ella quien salió junto con él e hizo el trabajo de elevar almas a su lado. Como vemos, también en su evolución cambió su nombre de la i al final de su nombre a tener la Hei, misma letra que se intercaló en el nombre de Abraham) posteriormente a Sarah. La Hei tiene un significado espiritual de Revelación Gracia y Aliento.

Es significativo que notemos que el cambio llega hasta en cómo nos nombramos, no es obligatoriamente un cambio de país. Es verdad que hay gente que adopta nombre espirituales para apoyar el cambio de energía o y por tanto, de destino, pero si tu nombre te sienta y no quieres hacer ese movimiento tan drástico, al menos mira cómo te nombras cuando hablas de ti mismo.

¿Cómo te refieres a ti cuando estás molest@? ¿Cómo te concibes a ti mismo?

Míralo, Abraham quiere decir Padre de Muchos (de toda una humanidad). Sarah quiere decir "Princesa". Isaac  quiere decir "El que rie" porque su madre se rio al escuchar la profecía de que a los 90 años de edad sería madre, Rivka (Rebeca) en algunas fuentes dice que significa "Conexión", Jacob quiere decir talón, el que sostiene y cuando cambio a Israel el significado cambió a La cabeza (aquí hay varias versiones, también está Quien lucha con Di.os) y así podríamos ver que nadie en la BIblia está nombrado al azar y todos tienen una intensa conexión con su rol espiritual.

La gran reflexión es que no estamos aquí, en esta travesía humana para quedarnos iguales ni para quedar estáticos. La vida hay que recorrerla y dejarla que en el transcurso nos esculpa con maestría para sacar de nosotros, nuestra mejor versión, por ello las palabras de la Maestra Karen Berg me parecieron conmovedoras para este día. Tenemos que aprender a volar, ser capaces de crecer y arriesgarnos constantemente para encontrarnos con quien tenemos potencia de llegar a ser.

Shabbat Shalom al ser visibles las tres primeras estrellas en el firmamento nocturno y meditemos por quienes requieran de un enorme apoyo en estos días.🙏

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta

Itálicas https://www.kabbalah.com/es/articles/learning-to-fly/

Imagen https://coompy.es/como-le-enseno-a-volar-a-un-pajaro/

Salir de tu marco personal

 

La porción Nóaj de la semana pasada nos dice que el camino de cada persona es diferente. (  ) la palabra “sal” no necesariamente hace referencia a un cambio de lugar, sino a un cambio de comportamiento. Esta semana, somos llamados a salir de nuestro marco personal.

Salir de nuestro marco no es una tarea fácil. Todos tenemos metas en la vida, cada uno con su propia lista de quehaceres, su planificación y, con todo esto, a veces puede sentirse presión, preocupación, estrés o conflictos. Para algunos de nosotros puede ser pagar facturas; para otros, lidiar con una adicción o enfermedad, Di.os no lo quiera; pero sin importar los detalles, todos enfrentamos desafíos diarios. 

Puede ser muy difícil dar de nosotros a los demás cuando estamos tan ocupados luchando nuestras propias batallas personales. Sin embargo, uno de los grandes regalos de la espiritualidad es la capacidad de ayudar a alguien más con sus problemas aun cuando estemos luchando con los nuestros.

Ese es el nivel espiritual al que llegó Avraham según lo que leemos en la porción de esta semana, Lej Lejá. Avraham enfrentó muchas pruebas, muchos desafíos y, a pesar de eso, no se desvió del camino de compartir su amor a Di.os con los demás.

Esta semana hay una energía en el universo que puede ayudarnos a salir de nuestro marco personal. Para acceder a ella, expande tu círculo al compartir no solo con tus amigos, familia y personas cercanas, sino con cualquiera a quien el Creador le parezca apropiado poner en tu camino en cualquier momento.

Karen Berg

Publicado y editado  por Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Texto https://www.kabbalah.com/es/articles/going-outside-yourself/

Imagen https://www.expansion.com/emprendedores-empleo/desarrollo-carrera/2016/07/11/5783dec0268e3ea2558b4587.html

Correr enfrente de los caballos

¿Recuerdas el concepto Pan de la Vergüenza?

Si no lo recuerdas este blog está para recordártelo 😊

El Pan de la Vergüenza es esa horrenda sensación de recibir sin merecer. Podría ser que en algún momento el ego dice, “si te dan algo gratis, simplemente tómalo sin culpa, y si puedes, toma aún más”, pero sabemos que el tema se complica cuando contactas con el alma. El Alma no está para ser comodina, sino para retarse, para transformarse. Toda la vida es esa la oportunidad latente que es la única que nos dará satisfacción genuina y duradera. Un pan que te has ganado con tu esfuerzo es mucho más satisfactorio que 365 de alguien que te lo obsequiara diario sin mayor merecimiento. Extrañamente empezarías a odiar a quien te evita esforzarte.

En la porción de esta semana, Lej Lejá, se nos presenta a Avraham el Patriarca, la carroza de la energía de misericordia y compartir en este mundo.

Es bien conocido que el significado del nombre de esta porción, “Lej Lejá”, se traduce como “Sal de ti mismo”, esto hace referencia a nuestra necesidad de salir de nuestra zona de confort para crecer espiritualmente. Estoy segura de que cualquier persona que haya estudiado Kabbalah por más de dos meses está consciente de este concepto, el crecimiento nunca está dentro de nuestra zona de confort.

Sin embargo, el Zóhar nos dice que en esta porción Avraham fue mucho más allá de salir de su zona de confort, tal y como el Creador le ordenó cuando le dijo que saliera de su hogar, su familia, etc. Lej Lejá.

El Zóhar describe a Avraham como “una persona corriendo delante de sus caballos en dirección contraria a la de los rápidos”. Ese fue el nivel de salir de la zona de confort al que Avraham llegó. Se presionaba a ir rápido contra la corriente que venía hacia él.

Avraham salió de su zona de confort no porque estaba buscando estar en una situación más cómoda en algún momento, porque la vida lo haya puesto en una situación incómoda con la que tuvo que lidiar o para librarse de algún dolor interno. Avraham entendió que trabajar duro es el propósito de esta existencia física. En los fundamentos de Kabbalah aprendemos que todos estamos aquí para eliminar el pan de la vergüenza, para ganarnos nuestra Luz. En otras palabras, estamos en este mundo físico para hacer un esfuerzo.

Las porciones del libro del Génesis que estamos leyendo ahora nos ayudan a reenfocar nuestro esfuerzo espiritual hacia el trabajo verdadero: eliminar el pan de la vergüenza.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta y Coach

Fuente texto e imagen Itálica: Esther Naor, El Centro de Kabbalah Internacional

https://www.kabbalah.com/es/articles/running-in-front-of-horses-in-rapids/