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jueves, 7 de diciembre de 2023

Janucá y la Luz de Jojmá


Dicen los kabbalistas que al principio de la Creación, nosotros debíamos recibir toda la Luz, así lo dice el Talmud.

Cuando Adán y Eva estaban recién creados, podían ver desde el comienzo del mundo hasta el fin y entendían todo el firmamento, toda la realidad. Eventualmente cuando hicieron la desconexión, su vasija se achicó, e incluso físicamente se hicieron más chicos, se empequeñecieron y la cantidad de luz que antes recibían ya no podían recibirla, eso fue escondido.

¿De qué trata Janucá? Janucá no emerge de la historia que pasó a los israelitas acerca de una guerra y un aceite que debía durar un día y duró ocho, es verdad que esa es una historia relacionada, pero no es el origen, más bien pensaríamos que es un efecto.

En realidad, la conexión que hacemos esos ocho días es conectar con algo que existe desde el momento de la Creación.

La conexión de Janucá en este plano material, es a través del aceite, mismo que se usaba para ungir.

Mesías quiere decir "el ungido". El aceite es la representación de Jojmá. La Jiut es la energía de Vida. Para estar vivo necesitas estar conectado con Jojmá.

Una persona Jajam (sabia) tiene conexión con Jojmá (Sabiduría) y con Jaim (Vida): mientras más conectado, más vivo.

Jojmá es la vasija antes de que la vasija sepa que lo es. Recibe todo, pero no se entera de que lo recibe, es el deseo involuntario, no existe ni el concepto de Yo ni de Ego.

Binah la tercera séfira de arriba hacia abajo, es cuando la vasija que se da cuenta de que es vasija y decide solo querer compartir.

Maljut es cuando la vasija se dice a sí misma "si en verdad quiero recibir, necesito compartir".

La energía de Janucá nos va a conectar con Jojmá, pero además de prender la vela hay que hacer otra acción para vivir esa energía. Una persona tiene que encontrar Jojmá en todo.  Necesita ver que todo lo que pasa por su vida es algo positivo, entonces encontrando lo indiferenciado, ayudará a los demás a ver todo bueno.

Jojmá es una séfira que siempre mira hacia abajo y viendo cómo puede conectar a los que están debajo de si para que reciban la energía, pero al mismo tiempo está viendo cómo puede conectar hacia arriba.

La persona tiene que reflexionar, estudiar y adquirir más sabiduría para conectarse, y segundo es compartir la sabiduría que el Creador le da.

¿Qué hace un jajam? Asegurarse de darle a cada persona de acuerdo a su habilidad de recibir.

Y se asegura de darles a las personas que están debajo, un poco más de lo que pueden contener en su vasija para provocar su crecimiento. Cuando estás con un jajam, este expande tu vasija. Si tu entiendes por completo todo lo que te dice tu maestro tienes que buscar otro maestro para que expanda tu vasija.

Una persona que está conectada con Jojmá se ocupa de todo el Mundo, de su casa, de su mascota etc. Es una energía de pensamiento que no tiene el concepto de Yo. Aunque es una vasija que no está pensando como tal en compartir, tampoco tiene Yo sino que es como una Unidad.

Jojmá esparce misericordia a todas las creaturas y toda la creación. El nivel de Jojmá. nutre todos los mundos y reinos ya sea inanimado vegetal animal o ser humano. No desprecia ni pisa a nadie.

Este mundo recibe de Jojmá, su esencia es de Luz. 

Cada día de Janucá es un día diferente, pero yo debo personificar a Jojmá. Mis acciones duran para siempre aunque el aceite se consuma.

Esta es la esencia primera de Janucá y para conectar con ello hay que actuar como Jojmá.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en enseñanzas de El Centro de Kabbalah Internacional


Imagen https://francis.naukas.com/2014/03/12/que-pinta-giordano-bruno-en-el-nuevo-cosmos/


martes, 7 de noviembre de 2023

Jojmá


En esta ocasión quiero compartirles algo que me fascinó, y es la definición de la palabra Jojmá (una de las séfiras más altas del árbol de la Vida.

Dado que el sitio que me envió este texto es chabad. org en esta ocasión veremos la palabra "judaísmo", que usualmente no menciono para no segmentar la Jojmá en lo que podemos pensar que solo compete a un grupo humano. Como saben Kabbalah y Judaísmo no son lo mismo pero claramente beben de la misma agua que afortunadamente está a disposición de quien tenga suficiente curiosidad y deseos de aprender.

Jojmá: La palabra sabio proviene de la palabra alemana ingenio, que significa inteligencia aguda e incisiva. En el judaísmo, la sabiduría no se define por la agudeza intelectual ni siquiera por la capacidad de comprender y almacenar una gran cantidad de información; en cambio, la sabiduría se caracteriza por una aptitud para la curiosidad y un deseo genuino de encontrar y explorar nuevas ideas y perspectivas. En lugar de tener un conocimiento estricto de un concepto o tema específico, la sabiduría es más como una palma abierta, que da la bienvenida a nuevos conocimientos más allá de lo que uno ha obtenido anteriormente.

En palabras del profesor Adam Grant, autor de best sellers, en su libro Think Again, “Si el conocimiento es poder, saber lo que no sabemos es sabiduría”.

La Mishná enseña: “¿Quién es sabio? El que aprende de cada persona”.

Normalmente, pensamos en una persona inteligente como alguien de quien la gente busca aprender más que alguien que busca aprender de los demás.

Al definir al hombre sabio como alguien que está perpetuamente abierto a aprender más, en lugar de un experto ya establecido, la Mishná democratiza lo que se considera propiedad preciosa de unos pocos, poniendo las llaves de la sabiduría en manos de las masas, ya que cualquiera puede aprender algo de otro.

Desde esta perspectiva surge un vínculo claro entre sabiduría y humildad.

Por ejemplo, en la Torá se describe a un personaje nada menos que el propio Moisés como “el más humilde de los hombres”.

De hecho, fue la voluntad de Moisés de aprender de todos y de todo lo que le hizo detenerse en su camino por el desierto para maravillarse ante lo que parecía un simple fuego de maleza. Y fue su ardiente curiosidad lo que lo calificó para ser elegido como el mayor maestro del judaísmo, al que todos los judíos se refieren cariñosamente como Rabeinu, “nuestro maestro”, hasta el día de hoy.

La centralidad de la curiosidad en la definición de sabiduría se alude en la palabra hebrea para sabiduría: jojmá.

La centralidad de la curiosidad en la definición de sabiduría se alude en la palabra hebrea para sabiduría: jojmá.

De hecho, el pensamiento judío no sólo tolera las preguntas, sino que las celebra.

Feliz martes

Jabad. org

Traducido y publicado por Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://arboldelakabala.com/jokmah-la-esfera-del-padre/