El reloj del cielo

Esta porción llamada Mikets, tiene un mensaje que a nosotros, parados en este momento como si fuera el único, nos hace reflexionar en que hay un "reloj del cielo", como me gusta llamar que sucede con o sin nuestra consciencia.

Los procesos se desarrollan en nuestras vidas y no solo así, todo el cosmos está en movimiento sincrónico, cada quien en su órbita, pero es fácilmente calculable cuando habrá un eclipse, o cuando habrá retrogradación en Mercurio, y en general todos los movimientos de los cuerpos celestes tiene un ritmo, una velocidad, una dirección...¿Qué nos hace pensar que nosotros no los tenemos también?

La causa de la salida de Yosef de la cárcel es que el cosmos estaba listo para el proceso y luego entonces el faraón tuvo un sueño etc.

También Januká, el milagro es que esa energía debía manifestarse, y ese fue el momento que se manifestó con la duración extendida del aceite iluminando, realmente eso es lo que pasa, era El Tiempo de ser revelado.

Esto nos habla a nosotros de que cuando sea tiempo de ser apreciado, cuando sea tiempo de ser respetado lo serás, la gente no tiene que ver, no tiene que ver con lo que se piensa, solo el proceso y nada se interpondrá en el camino.

Claro que estar listo es nuestra parte para la experiencia.

¿Será una experiencia grata o será una experiencia ruda? Es como la fama, te encumbra o te desploma...¿Tenías vasija para hacer la experiencia luminosa o no?

¿Qué esperas tu con tantas ansias Comunidad? La parte que te toca es estar listo ¿Lo estás?

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Ruth Rosemberg 2103

Video La danza de Venus..You tube

El significado de MIKETS

Estamos recorriendo la porción llamada Miketz.

La porción de Miketz es la que se lee generalmente durante Januka, siempre es así y nos permite unirnos a esta energía oculta de esta fecha tan festiva.

Hay muchas cosas pasando y que podríamos atender, ya que hay tremenda Luz en la semana, pero en esta porción, hay una palabra increíble que usa la Torah: Miketz. 

Es el titulo, pero no solo eso, es un código a una consciencia a un entendimiento espiritual en el que podemos adherirnos.

La palabra quiere decir “Al final” 

Ketz es el final de todos los tiempos y está muy enfatizada, no solo como el final, sino que aun viendo diccionarios, no es posible  reducirlo a una sola palabra, pero es algo como el fin de un periodo, de una era. Es el nivel semilla de lo que quiere decir toda la porción.

Leyendo Zohar en sección 1, Raby Chiya dijo la palabra Ketz es usada referida a un verso del libro cap 23 verso 3 libro de Job como final de la oscuridad, se habla de una oscuridad pesada aquí y nos explica este concepto: Un fin de la oscuridad, el final de la columna izquierda no incluida en la derecha y que la fuerza del Satán y el final de la Muerte. 

Es traer un final al juicio que tenemos en nuestra vida. La columna izquierda sin la derecha, una situación en la que solo hay izquierda, solo hay control de Satán y la derecha no está incluida.

Por favor siéntate a reflexionar, incluso para solucionar un problema que has tenido desde hace años, tienes que estar listo. Tienes que haber dado los pasos necesarios y tomado las decisiones valientes que esto implica.

¿Lo has hecho?

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Ruth Rosemberg 2015

Imagen https://www.elmundo.es/ciencia/2015/07/09/559e5cbaca474159608b4583.html La muerte de una estrella

Un quizás en tu interior

De las Secciones 27 a 30 Zohar Miketz.

Cuando el Faraón despertó en la mañana, comprendió que había tenido un sueño significativo, ya que él estaba en un nivel más alto que la gente.

El faraón convocó a todos los magos y astrólogos de entonces, pero ninguno supo decir, sin embargo, y esto es algo que nos importa saber, toda la gente que vino y que participó en la interpretación lo que hicieron fue estrechar la vasija, disminuir la capacidad de pensar más allá de la lógica. Tuvo tantas interpretaciones, que limitaron su potencial.

Si alguien te dice "soñé con un horizonte espléndido", y tu le dices, "ah seguro es que ya estás pensando en tu viaje a la playa en fin de año..." El horizonte magnífico que te compartieron, aterriza en un sencillo lugar de playa específico, y deja de ser la posibilidad de un mundo de posibilidades infinitas, a eso se refiere ¿Me doy a entender?

Una lección de esta porción: la lógica no es suficientemente buena herramienta para juzgar lo que es posible que pase, lo que es válido y que es imposible.

Muchas veces por tanto pensar y recortar sobre de una idea que comienza siendo magnífica y de gran dimensión, empezamos a limitarla porque decimos, "ah, eso no es posible", y realmente dejas la potencialidad en la mesa por ni siquiera considerarla viable.

Es muy común que quienes se atreven a pensar más allá del paradigma compartido, más allá de las fronteras de lo "sensato" para ese momento histórico, son quienes logran hacer una disrrupción en el status quo.

La humanidad ha podido avanzar y evolucionar porque han habido quienes no piensan en lo "no posible" sino que aceptan un "quizás" en su interior.

¿Cual es una gran manera de limitarse en ideales, en perspectivas? Preguntar demasiado a muchos sobre un mismo punto, no para construir sino para recortar las alternativas.

¿A quien preguntas? ¿A quien escuchas? ¿Quien es tu canal?

Si estrechas tu mente, si aceptas fácil el "eso no es ni remotamente posible", generalmente tu vasija se vuelve pequeñita. 

A veces más vale, tolerar un poco más la incertidumbre dentro de ti, no pensarle tanto para no llenar de lógica, de "por qué si" y "por qué no" para no limitar tu visión.

Una manera muy efectiva que he visto para ello es mantenerse activo y compartiendo en donde quiera que estés, mientras menos estés pensando en ti mismo, más fácil quitarte de la obsesión de "pero que será, que misterio habrá, cómo será"...y das oportunidad a la vida de sorprenderte.

Feliz lunes Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Miketz Ruth Rosemberg El Centro de Kabbalah 2015

Foto Prana Raquel Pascual Asturias, España

El aceite de Januka

Hoy por la noche encendemos la primera Luz de Januka.

 Es importante contar con la consciencia de que aunque lo que nos parece más lindo de la festividad es la luz de las velas, en realidad, la conexión es con el aceite.

¿Cual es la causa de la Luz? El aceite.

La expresión, la manifestación, es la llama, pero el aceite es el nivel de Jojmá, donde entiendo que no hay ninguna duda de que al dar, recibo.

Es de las comprensiones que no podemos dejar de traer a la mente, generalmente lo evidente o lo que queda a la vista, no es necesariamente todo lo que hay, no es generalmente la causa, es tan solo el efecto.

Por ejemplo: Hay una conexión que hacemos para la prosperidad: --Poteaj et Yadeja-- en la que generalmente se abre las palmas de las manos y se ponen como quien recibe del cielo. 

Recuerdo con simpatía que había quienes en broma abrían muchísimo los brazos y las manos en acción de querer recibir más y más.

Sin embargo, más allá de la broma, en realidad, la consciencia es abrir las manos es  PARA COMPARTIR y entonces si, poder recibir con mérito.

Ser la causa compartiendo, esa es la conexión con el aceite, dar más incluso de lo esperado, como el aceite duró ocho días en lugar de uno.

La luz de Januka es para limpiar el corazón del deseo egoísta, ser canal. Esa es la verdadera apertura para los milagros.

Jag Sameaj hoy por la noche de la primera vela,, Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clases de El Centro de Kabbalah 2012

imagen https://www.vix.com/es/imj/hogar/6320/aprende-como-hacer-velas-con-aceite-de-oliva

"Las uvas agrias"

Mati velo Mati

Este gran concepto que aparece en El Zohar, tiene que ser experimentado para ser comprendido, pero si no lo logras, es simplemente la expresión de una paradoja que puede ser una puerta cerrada para el que no tiene la llave.

En la Torah aprendemos a hacer las cosas, pero también como no hacerlas.

Mati velo Mati, quiere decir algo como "llegó, pero no llegó", pero si queremos entenderlo es también algo como "si deseo, pero no deseo", "lo quiero, pero no lo quiero".

Sé que si nos quedamos hasta ahí podríamos decir, es un "trastorno bipolar", jaja, es "locura", pero no, en realidad la sabiduría que encierra, es desear intensamente, pero sólo si me corresponde, de lo contrario estar dispuesto a soltar sin voltear para atrás, dejar ir.

Muchas veces hemos escuchado "dejar ir" pero casi todos nos forzamos a ello diciendo reactivamente "al fin que no quería". 

Esto en términos de psicoanálisis es llamado formación reactiva, un mecanismo de defensa que enmascara la emoción en su contrario, por eso también se ejemplifica como la fábula de Esopo de "El zorro y las uvas agrias"...quiero las uvas, pero si no se me dan, afirmo con energía, "al fin que estaban agrias"...pero internamente no es consuelo sino pérdida.

Mati velo mati, es vivir sin esa formación reactiva: 

En mi corazón lo que quiero es con todo, PERO, si no es para mí, ni siquiera lo quiero, eso es dejar ir de verdad, no es que no me importe, sino  con el pleno ENTENDIMIENTO, de que si así tiene que ser si, que sea, y si no, no y no hay nostalgia o resentimiento en ello, ni muerte del deseo, solo seguir trabajando el mérito.

¿Puedes ejercitar esta manera de dejar ir en lo que sea que estés el día de hoy Comunidad?

:-)

Shabbat Shalom cuando el día finalmente alcance a transformarse en noche.

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Eitan Yardeni, El Centro de Kabbalah 2011

Imagen https://fablesofaesop.com/the-fox-and-the-grapes.html

Todo es acerca de: El proceso creativo

La porción de Vayeshev es una muy interesante muestra de los "arribas y abajos" que experimentamos en la vida, o al menos la manera en que como humanos solemos evaluarlos.

Nuestra incansable pregunta de todos los días es ¿Esto es bueno o es malo?

Solemos medir en preguntas dicotómicas: ¿Es divertido o no? ¿Es valioso de hacer o no? Todo el tiempo medimos esto en diferentes escalas ¿Es lo correcto de hacer o no? ¿Es real o no? Y cuando acabamos con un tema vamos con el otro incansablemente ...pero cansados :-)

La manera en que vemos el mundo y en que queremos medir nuestra plenitud es así y en realidad, el concepto que nos quiere enseñar esta porción tiene que ver con entender El Proceso Creativo en el Universo.

El proceso creativo es así, va desarrollándose y nosotros al fraccionarlo en pequeñísimas fracciones evaluamos cada cuadro en la película, y sin embargo en el continuo, no es bueno o malo sino el proceso de creación.

Ruth Rosemberg en su clase de Vasheshev 2014 nos expone a la platica brindada por el Rav al respecto quien nos da una clave maravillosa para aprender, un concepto que debiéramos atesorar siempre:

Bien o mal no puede medir la realidad, el concepto es OPORTUNIDAD, ver todo en nuestra vida como oportunidad

Lo que realmente debemos preguntarnos es ¿Cual es la oportunidad que me da esta situación?:

¿Vencer mi miedo? ¿No regirme por lo que los demás vayan a pensar de mi? ¿Compartir? ¿Hacer una restricción de alguna característica que necesito corregir?

¿Para qué es esta oportunidad? En la medida que no cambies tu visión al respecto, que no tomes esta perspectiva, lo que tienes que ver es que oportunidad te está dando.

¿Cómo puedes ajustar tu visión de tu situación bajo este gran concepto?

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Ruth Rosemberg El Centro de Kabbalah 2014

Imagen

https://es.123rf.com/imagenes-de-archivo/proceso_creativo.html?sti=na4zjkzpw81cpzpi9g|

De inicio a fin

Vayeshev es una porción que nos indica claramente que mientras estamos en este Mundo, mientras tengamos aliento de vida en nuestro cuerpo, tenemos trabajo espiritual por hacer. 

En los momentos en los que creemos que ya no nos queda nada pendiente, que ya pasamos por suficientes cosas o que ya podemos "jubilarnos" de la vida útil, el universo está obligado a mandarnos nuevos desafíos para que podamos continuar creciendo.

Ahora bien ¿Como lo vas a experimentar? ¿Cómo un castigo? ¿Cómo una maldición? ¿O vas a fluir y a tener la capacidad de asimilar que todavía hay mucha novedad en este lugar que nos sorprenda y nos obligue a usar nuestros recursos de maneras creativas?

La porción habla de varias maneras de vivir el proceso, por ejemplo Jacob que vivió con suma tristeza la idea de muerte de su hijo, perdió su conexión, después de que había llegado a ser Israel en la porción anterior, volvió a nombrarse Jacob.

Rubén, el hermano que impidió que mataran a Yosef y sin embargo no actúo suficientemente a tiempo para realmente sacar a Yosef del pozo antes de que lo vendieran como esclavo, experimentó las consecuencias de ello.

Por otra parte, Yosef, que anduvo su camino hacia Egipto con certeza de que esto era lo mejor que le podía pasar aunque en ese momento no pareciera una situación nada halagüeña, llegó al final del proceso a ser el primer ministro de Egipto, teniendo el gran poder ser el proveedor de las naciones.

¿Cómo nos es indicado todo esto en el escrito?

En esta porción de la Torah encontramos en la palabra ET, un par de puntitos que solo vemos en diez ocasiones en todo el rollo. Los puntitos indican la presencia de la Shejiná, la manifestación femenina de la Luz, el aspecto de cuidado, protección y providencia que indica que durante todo el proceso, la Luz estuvo al cargo, aún cuando pareciera una tragedia para Yosef y su familia, la Luz estaba presente y operante.

Pero no solo eso, la palabra ET (Alef Tav) podría salir sobrando del texto, y sin embargo sabemos que no hay tal gasto de energía ni tinta en este escrito, simplemente es un código muy importante que nos indica que desde la Alef (primer letra del alef bet, el alfabeto), hasta la ultima Tav, la Luz está presente de inicio al fin.

Posiblemente nos suene familiar la expresión "el alfa y el omega" (en el alfabeto griego), pero en el arameo es Alef Tav, indicando "siempre", de inicio a fin.

Así que como dice un fragmento de un poema de Robert Frost que me compartió uno de mis maestros en El Centro de Kabbalah en el año 2007: 

"...Mas, en cumplir promesas tengo empeño, y millas debo andar antes del sueño".

¿Qué viene para ti? ¿Cómo lo quieres vivir?

Prana Raquel Pascual

Con apoyo de clase del 2007 Vayeshev, El Centro de Kabbalah CDMX

Imagen https://lascronicasdelmesias.org/2016/07/20/palabras-hebreas-el-alfa-y-omega-o-alef-y-tav/

Los peligros de "acomodarse"

Vayeshev es la porción que habla de asentarse y de cómo eso trae consecuencias si esto se vuelve un estado de comodidad y auto - complacencia.

En esta porción Jacob se asienta en la tierra de Canáan. después de una vida de mucho esfuerzo comienza a ponerse cómodo y es entonces cuando vuelve el caos.

El problema no es por si mismo sentir plenitud y que eso te traiga problemas, sino que pienses que en esta vida se puede parar de hacer tu esfuerzo personal.

Hay que comprender que no vemos las opciones cuando estamos cómodos, sino cuando surge incomodidad. Es interesante porque la visión kabbalista es que cuando tienes retos, ves claramente que a Di.os le importas, por decirlo de manera "poética" ¿Por qué? Porque tienes oportunidades de ver más y decidir, elegir, crecer.

De verdad que en esta porción, lo que debemos cuestionarnos es el tema de cuando ya estamos "acomodados" en una realidad. 

"Cómodo" es una palabra que nos confunde porque pareciera equivalente a "estar bien", a "estar contento", sin embargo no es así.

Usamos cómodo en el contexto kabbalista como estar "acomodado", es decir "colocados de manera que ajuste". Muchas vemos ya estamos ajustados a una situación de poco reto, de mínima decisión, de cambio nulo. Sufrimos pero no logramos romper la cáscara que nos previene de salir del cascarón.

Hasta nacer es incómodo porque hay que luchar para salir y así es en general la vida, hay que estar constantemente rompiendo el estado de estática.

¿Qué le rompió el estado de acomodamiento a Jacob? Perder a su hijo más amado.

¿Qué acomodamiento puedes romper esta semana? Revisa.

Prana Raquel Pascual

basado en la Biblia Kabbalista

imagen https://universa.uol.com.br/quiz/2015/02/03/voce-e-uma-pessoa-acomodada.htm

Soltar la añoranza

En orden de revelar Luz en este mundo, tenemos que construir una vasija, un contenedor correcto para contenerla. 

Una plenitud verdadera, siempre lleva involucrado un proceso de merecimiento, en el que pueda involucrarme y tener vasija para sostener la Luz.

Por favor no entendamos "merecimiento" como un tema de privilegio sino de capacidad ganada, de crear resistencia o "condición física" si lo comparamos con la posibilidad de aguantar más kilometraje, más peso, más distancia...en el caso de la espiritualidad, más plenitud.

Como mencionábamos ayer en este despertar un poco lento ha seguir nuestro camino juntos, estamos en la porción Vayeshev que corresponde al pasaje en que Yosef es vendido por sus hermanos y después haciendo creer a su padre que había muerto...un poquito grave como acto pero un gran disparador para el proceso de desarrollo requerido para el alma de Yosef.

En estos días de camino textual, de viajar kilómetros y kilómetros a través de hermosos lugares llenos de historia, tuve la oportunidad de constatar algo que les quiero compartir al observar como cada quien del grupo lo experimentaba: la vida se vive con certeza hacia adelante y quienes más sufren son los que no pueden dejar su pasado en un segundo plano, y aún más, casi diría yo dejarlo atrás, mantenerlo solo como un punto de referencia, algo que da contexto y noción de la raíz, pero no una alabanza o un apego que simplemente nos prevenga de poder vivir el presente ni soñar con el porvenir.

Trayéndolo a una lección de cada día comprendo que quienes más sufren su paso por el mundo, son los que "adoran" el pasado, aunque lo sufran.

Yosef anduvo su "suerte" con la certeza de que este le conducía por una ruta hacia su mejor destino.

Si vivimos constantemente en añoranza es la mejor manera de asegurarse una vida infeliz.

¿Cómo saber si estás bajo esta condición?

Si presencias las maravillas que tienes enfrente con los ojos del pasado y el corazón comprometido solo con el ayer, lo más probable es que la vida te parezca un camino espinoso.

Vivir es abrirse a la experiencia, OJO: --no de manera absurda-- pero simplemente de manera abierta, dispuesta a kabbalat (dar acogida), a recibir lo que viene con la ruta.

Si te observas hablando de la gente de tu pasado con frecuencia y con contenido emocional intenso aun después de veinte años, si aún experimentas la rabia, el desasosiego, el rencor, la desilusión como si te acabara de suceder ayer, pero pasó hace años, quizás te tienes que replantear si estás eligiendo la manera más dolorosa de experimentar la vida.

Lo dejo por aqui para que tu revises que tanto vives en añoranza.

Prana Raquel Pascual

Texto y foto, calle en Sintra, Portugal 

Las doce tribus y su equivalencia con los signos astrológicos.

Estamos iniciando la porción llamada Vayeshev, en ella ya veremos la historia de Yosef y de sus hermanos, las doce tribus de Israel ya manifestadas y mencionadas claramente en la Biblia, lo cual es gracioso de alguna manera porque hay quien piensa que espiritualidad y astrología no están conectadas y en realidad esta es constantemente mencionada en el conocido "Antiguo Testamento" como en las religiones que de ahí se derivaron puesto que todas reconocen al Patriarca Abraham como el primero en reconocer que no había múltiples deidades sino "la Luz" o "La Fuerza" como un Universo, no como algo desmembrado y en el libro del Sefer Yetsirá ya se mencionan las constelaciones y los signos.

Aries es Nisan y está relacionado con el Habla, y la tribu en correspondencia es Yehuda.

Tauro es Iyar y está relacionada con la individualidad y la devoción por la verdad que llevan a la madurez, su tribu es Isajar

Géminis es Siván y está relacionado con "el movimiento correcto", el aprender a conducirnos por los caminos. Su tribu representante es Zebulún.

Cáncer es Tamuz y nos da la posibilidad de trabajar la visión de lo positivo, alejarnos de lo que nos destruye, su tribu es Rubén.

Leo es Av, la posibilidad de desarrollar la audición correcta, su tribu es Shimon.

Virgo, equivalente a Elul, es desarrollar la acción correcta, es la corrección que debe reflejarse en nuestras acciones. La tribu correspondiente es Gad.

Libra es Tishrei, y esta nos habla de desarrollar el sentimiento correcto, su tribu es la de Efraim.

Escorpio es Mar Jesvan, el desarrollo posible es integrar la inspiración a la vida real, habla de refinar el olfato y la capacidad de elevar la razón de la espiritualidad. Su tribu es Menasche.

Sagitario o Kislev es el mes en que se trabaja la relajación correcta, el descanso que nos ayuda a canalizar bien nuestros esfuerzos y la confianza. Su tribu es Benjamín.

Capricornio o Tevet nos ayuda a desarrollar el enojo correcto, que se refiere a saber qué rechazar y contar con firmeza. La tribu que le representa es Dan.

Acuario o Shvat nos habla de comer correctamente, es decir, habla de comer correctamente. Se refiere a hacer cualquier acto mundano con rectitud y justicia, haciendo de ello una experiencia espiritual. La tribu es Asher.

Piscis o Adar es el mes en que se celebra la mano oculta de Di.os en la historia. El atributo del mes es "la risa correcta", transformar el obstáculo en oportunidad. La tribu correspondiente es Naftalí.

Por tanto ¿Quien te parece que sea Yosef entonces? Si nunca te lo habías planteado, el no es una de las tribus sino quien caracteriza la rectoría de todas ellas.

Siendo un elemento 13, lo que podemos es entender que es la consciencia que se desarrolla a través del proceso y por eso aunque nos suene extraño y a veces arrogante, Yosef soñó que los demás le reverenciaban. Por supuesto nos puede sonar odioso, pero en realidad, las doce tribus son atributos que por supuesto se pueden refinar a través de desarrollar la Consciencia.

¿Como andas en tus atributos Comunidad? ¿Tienes todas las características plenamente desarrolladas o aún no? Normalmente eso es lo que estamos haciendo en esta vida, refinarnos, crecer, desarrollarnos, así que con estas claves podemos tener más claridad de donde ajustar nuestros esfuerzos y entender porque Jacob amaba más a Yosef más allá de la idea de un preferido, sino de quien podía hacer crecer a todos los que le rodeaban :-)

¡Feliz domingo Comunidad y a trabajar!

Prana Raquel Pascual

Apoyada con textos de http://www.jabad.org.ar/contenido/di-s-y-el-hombre/astrologia-judia-y-las-12-tribus.html

Foto: Prana Raquel Pascual La Alhambra, los doce leones que representan a las doce tribus. 

Distracción = Des-conexión

Hoy es Shabbat Vayislach, la porción en la que Jacob y Esaú vuelven a encontrarse.

Es la primea vez que sale el nombre Israel ya que es cuando Jacob gana el mérito de obtenerlo después de su enfrentamiento con El Ángel.

Recordemos, Israel es ese grupo de personas que vive comprometidos con el concepto de mente sobre materia, el elegir la espiritualidad por sobre del mundo del 1 por ciento.

Recordemos el contexto: Jacob y Esaú son dos hermanos teniendo una pelea. Se la pasaron una vida lidiando siendo diferentes llevando vidas separadas, eligiendo caminos separados, dos realidades completamente diferentes, pero en esta historia Esaú representa el prototipo del concepto o la energía de la negatividad de la izquierda, del deseo de recibir para sí mismo nuestra necesidad de batallar con la ausencia de Luz. Lidiar con el detalle, con lo nimio, con simplemente asegurarte de lo que quieres tú, lo que se te antoja, lo que no está de acuerdo a tus expectativas...cosas así, por supuesto pensar en compartir o en otros está fuera del espectro en este nivel de consciencia.

Algo que tengo muy comprobado es que la distracción es un mecanismo muy importante para "desconectarse" de esta forma: Pierdes de vista tu proceso y tu ser espiritual y entonces empiezas con acciones que te van apartando del prepósito más alto.

Distraerte con lo que tus sentidos te marcan: lo que ves, lo que oyes, lo que causa tus opiniones y lo que te ofende o te irrita.

El ángel puede ser considerado un pensamiento con el que Jacob lidia, una idea obsesiva o una creencia de que algo molesto que "nos pasa", no pensar en que es una oportunidad de observarte y aprender de ello o algo que es sustancial para tu desarrollo.

¿Te has fijado que puedes estar rodeado de maravillas y tu simplemente estar fijo en lo que no sale --según tú-- bien? 

En ese momento no eres Israel, pero cuando te elevas por sobre la circunstancia entonces si tocas con esa posibilidad de ser espiritual.

¿Cómo andas estos días Comunidad? ¿Absorto con el mundo del 1% o sigues en el esfuerzo de elevarte y entender tu conexión con lo Alto?

Shabbat Shalom, es un gusto volver a estar con todos ustedes. :-)

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Ruth Rosemberg 2010

imaggen http://prricardokadoshint.blogspot.com/2011/06/un-horrible-demonio-llamado-distraccion.html

Cerrando por vacaciones.

Hoy me despido temporalmente para tomar unas breves vacaciones, no sin antes compartirles un texto de chabad.org (Likutei Sichot, vol. 5, pg. 92. De Tzvi Freeman.)

Espero les guste:

¿En qué dirección se mueve tu vida?

A donde sea que hayas colocado tu flecha.

Si la flecha apunta siempre hacia atrás, para culpar al presente del pasado y escribir el futuro según corresponda, entonces, ¿qué es lo que hace que la vida valga la pena, que la historia valga la pena?

Pero si la flecha apunta hacia un destino en desarrollo, cada dolor se convierte en el agrietamiento de una cáscara, cada parto en el desprendimiento de un capullo; como una aceituna que libera su aceite a la prensa, una plántula que rompe su camino a través de la roca y el suelo para alcanzar el sol. ¿Cuál es el dolor en relación con la promesa que tiene?

Entonces, Sarah miró hacia atrás después de 127 años, y todos sus días, incluso los más oscuros, los más cansados, incluso aquellos en que estuvo detenida en las profundidades del mal del palacio de Faraón, todos eran buenos y estaban llenos de belleza.

Shabbat Shalom Comunidad y nos vemos alrededor del 24 de Noviembre, si Di.os no dispone otra cosa :-)

Prana Raquel Pascual

Imagen http://www.klinerprofesional.com/sin-categoria/7071/