Universos Paralelos

 

Tal como explica el Zóhar hubo 2 creaciones, 2 versiones separadas del Génesis, la más profunda y auténtica fue la creación de la consciencia un estado potencial no físico conocido en la Kabbalah, como "el reino del 99%".

La otra creación fue la formación del universo físico conocido como "el reino del 1%", el reino físico, el cual, domina las vidas de la mayoría de las personas pero debe colocarse en su perspectiva adecuada.

Tanto la ciencia como la Kabbalah están de acuerdo en que la dimensión física de nuestra existencia es mucho menos importante, e incluso depende de nuestra existencia como energía y consciencia no física. Cuando más entendemos esto, más seremos capaces de colocar el mundo material en su perspectiva adecuada, el tema es que nuestra materialidad nos dificulta mucho creerlo...

Las dos creaciones o los dos Génesis representan el anteproyecto metafísico y la manifestación física en la que los humanos hacen su aparición sobre el escenario del mundo material.

El jardín del Edén se crea y da inicio a su existencia y lo que representa es similar al concepto de universos paralelos, por un lado está el ámbito del Árbol de la vida y por otro, está el dominio del Árbol del conocimiento del bien y del mal.

El árbol de la vida corresponde a la realidad del 99% lo cual no somos capaces de percibir con nuestros 5 sentidos, es un ámbito de orden perfecto, dicha, armonía e iluminación. Toda la alegría de la sabiduría del mundo fluyen de esta realidad a la nuestra.

El árbol del conocimiento del bien y del mal corresponde a nuestro mundo ilusorio del 1% el cual representa solo una fracción de diminuta de la realidad verdadera es nuestra dimensión física caracterizada por la oscuridad, el desorden y el caos impredecible, un patrón diseñado por Di.os para que se desarrollen nuestras propias experiencias.

Estos 2 mundos existen uno al lado del otro cuando un científico hace un descubrimiento asombroso, un artista concibe algo de belleza trascendental, ambos han estado en contacto con la realidad del 99%. De forma similar cuando un padre experimenta la alegría sublime de un abrazo de su hijo, esa alegría se origina y fluye del ámbito del 99%.

Efectivamente, todos nuestros momentos placenteros o serenos en la vida son indicaciones de nuestra conexión con el árbol de la vida, siempre que nuestra conciencia es positiva y fuerte, siempre que sentimos la potencia de la verdad y la luz del creador en nuestros corazones, estamos conectados con el ámbito del árbol de la vida; por inefables que invariablemente son tales experiencias, nunca podemos dudar de su realidad.

Contrariamente, cuando sentimos la duda o estamos invadidos por la tristeza la depresión o las preocupaciones egoístas rompemos nuestra conexión con el árbol de la vida y acabamos intentando mantenernos a flote en la dimensión del árbol del conocimiento del bien y del mal.

¿Qué sería vivir si entendiéramos profunda y permanentemente que estamos en este universo paralelo que es una pequeña proyección para el desarrollo de la experiencia para aprender y desarrollar la consciencia?

Seríamos tan elevados que se disolvería la distinción. Viviríamos todo con certeza...Pero si, el 1% es como diría Einstein: 

"La realidad es una mera ilusión, aunque muy persistente" -Albert Einstein-

Hay días que estamos convencidos y otros en las que dudamos. Quiera Di.os que cuando sea absolutamente necesario para nosotros, lo podamos recordar y creer con total certidumbre.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en texto literal de los comentarios en la Biblia Kabbalista editada por El Centro de Kabbalah Internacional.

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La creación del esfuerzo sobre los impulsos reactivos

 

El tercer día del Génesis corresponde a la creación de de lo que se conoce como la energía de la columna central. Según la Kabbalah hay 3 fuerzas de energía primordiales en la esencia de todo lo que existe: la columna derecha que es el dar, la izquierda que el recibir, y la columna central que corresponde el libre albedrío que nos permite resistirnos a los deseos egoístas que nacen del ego y elegir vivir la vida según la voluntad de nuestra alma, esto resulta en el deseo de recibir con el propósito de compartir.

No somos entidades desamparadas, rotas por fuerzas opuestas, en lugar de eso tenemos la capacidad de usar nuestro libre albedrío para discernir y por lo tanto elegir qué fuerza queremos activar. Caer bajo la seductora influencia de la columna izquierda -conocida como la inclinación al mal- no requiere de un acto deliberado, sino la ausencia de esfuerzo, mientras que elevarse hasta la influencia sublime de la columna central requiere un gran esfuerzo; escalar una montaña es difícil como nos dicen los sabios, pero caerse de la montaña no requiere ningún esfuerzo.

Igual que la oscuridad no es el opuesto de la luz sino la ausencia de luz, no siendo la ausencia de una cualidad en sentido estricto una cualidad, el mal no debe percibirse como lo opuesto al bien sino como la ausencia de bien. De la misma forma, el caos es meramente la ausencia de armonía.

Recordarnos esto a nosotros mismos puede proporcionarnos el deseo y la fortaleza que se requieren para hacer el esfuerzo de escapar de las garras del inclinación al mal. Para cada triunfo individual sobre los impulsos del la inclinación al mal, la conciencia colectiva de la humanidad también se eleva a un nivel más alto y se fortifica permanentemente contra las influencias de las fuerzas negativas que habitan dentro de la columna izquierda, por lo tanto no solo vamos a batallar contra nuestra propia negatividad sino también en nombre de toda la humanidad.

¿Qué quiere decir esto?

Que cuando tu logras algún esfuerzo sobre tus impulsos automáticos, la especie humana en sí misma recibe también esa fortaleza.

Saber esto puede fortalecer nuestra decisión de continuar esforzándonos en revelar la luz sean cuáles sean los obstáculos o desafíos que podamos encontrar en nuestro camino.

¿Quieres apoyar a que una guerra suceda, deja de tener guerras con tu prójimo, aprende a dialogar, a apreciar, a perdonar, a solucionar conflictos, o al menos a no ir activamente a promover las hostilidades y solucionar desde lugares más saludables esas relaciones que se han deteriorado con el tiempo o los hechos.

Es verdad que es complicado y que perdonar no necesariamente es quedarse al lado del agresor, pero EL ENTENDIMIENTO, nos puede ayudar a ponernos a salvo, a comprender cómo participamos nosotros en la situación (o en su perpetuación) y quizás comprender que toda paradoja puede ser solucionada si logramos elevar consciencia.

A colaborar Comunidad

Prana Raquel Pascual Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en texto de la Biblia Kabbalista El Centro de Kabbalah Internacional

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https://es.wikipedia.org/wiki/Libre_albedr%C3%ADo

Este mundo es más que suficiente

 

En el prólogo a las Diez Emanaciones Luminosas, Rav Áshlag cita a los sabios de la antigüedad y escribe: “Él creó los Mundos para beneficiar a los seres que Él creó porque la naturaleza del bien es hacer el bien” (And you shall choose life, página 6). 

Todo el universo físico fue creado únicamente para que nosotros disfrutemos la energía maravillosa y divina del Creador. Pero ¿disfrutamos de esta energía todos los días? ¿Todo el tiempo?

En otro escrito antiguo (La Mishná) nos recomiendan que cada uno de nosotros debería pensar: “Todo el mundo fue creado para mí”.

Esto no quiere decir que usemos el mundo indiscriminadamente sin pensar en nadie más, se refiere a que este mundo es suficiente para cada uno de nosotros, es perfecto en su unicidad: Significa que el mundo, tal y como fue creado, es perfecto para mí y todo mis compañeros.

Todos los recursos que alguna vez necesitaré para llevar a cabo el trabajo que vine a hacer a este mundo ya se encuentran en el planeta. Todo el entorno que necesito para completar mi tikún (corrección) fue creado perfectamente para satisfacer mis necesidades y darme cualquier tipo de provisión que necesite en mi vida. En la naturaleza, tal y como fue creada, podemos encontrar la cura para las enfermedades y padecimientos y también para crear y transformar lo que necesitemos para tener una vida magnífica. En mi guion de vida también estarán los retos y las personas que vamos a necesitar, la oportunidades que requerimos y como solventarlas.

Este es el Génesis. Entremos al mundo nuevamente con cuidado y con aprecio. Es nuestro tesoro para esta encarnación. Tengamos gratitud.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en clases de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://tendencias21.levante-emv.com/descubren-como-el-cerebro-pinta-la-belleza-del-mundo.html

La reconciliación de los opuestos

 

“En el principio creo Di.os los cielos y la Tierra” (Génesis 1:1)

Empezamos a releer la Torá inmediatamente después de los supremos días sagrados con la más resonante de todas las frases que abre el relato de la creación al inicio de la biblia.

De esta forma, al imponer el año lunar cíclico por encima del tiempo lineal, la Biblia nos revela la oportunidad permanente que existe gracias a la misericordia de Di.os para la transformación personal.

Es un recordatorio tanto de los orígenes de la humanidad como de nuestros objetivos a medida que el gran ciclo vuelve una vez más a su principio, que es también que en el principio de todas las cosas, nos planteamos estas preguntas vitales ¿Por qué creó Di.os los cielos y la Tierra? ¿Quién soy yo? y ¿Por qué estoy aquí?

Los kabbalistas dicen que el Creador es un tesoro escondido y que el mundo fue creado para que nosotros encontráramos a Di.os. Si no hemos logrado encontrar al Creador, sólo significa que debemos buscar un poco más. A medida que revisamos el pasado año para prepararnos para el futuro midiendo nuestras vidas con sus alegrías y penas, éxitos y fracasos, se vuelve obvio que lo que esperamos de un Año Nuevo y un nuevo inicio, es mucho más felicidad y menor sufrimiento; es la trascendencia de estas 2 condiciones, de estos 2 grandes opuestos; es liberarnos para siempre del ir y venir entre la felicidad y la desgracia que es la experiencia de la vida para la mayoría de nosotros. 

La experiencia nos ha mostrado que la felicidad es el espacio entre períodos de sufrimiento o el sufrimiento en el espacio entre periodos de felicidad, ambos equivalen a lo mismo. En su lugar, el tipo de felicidad que buscamos es una felicidad interminable, una felicidad no perturbada por el sufrimiento.

Ya sea que llamemos a estas experiencias como verdad y mentira, Cielo y Tierra, bien y mal, positivo y negativo, o felicidad y sufrimiento, la verdad sigue siendo que Di.os creó estos estados opuestos como el marco para un escenario sobre el cual se representa el gran drama de la humanidad, el final de este drama es la reconciliación de los opuestos, sin embargo las cosas van a ser distintas en el nuevo año no quiere decir que las cosas tengan que cambiar sino que nuestra consciencia de ellas es lo que debe cambiar en otras palabras nuestra propia consciencia debe transformarse.

Si de verdad vamos a comprender la declaración que da inicio a la biblia, debemos entender que antes del principio no había ni cielo ni Tierra, no había grandes opuestos ni dualidad sólo existía el pensamiento consciencia original del creador, el pensamiento de unidad desde un punto de vista Kabbalístico. El creador y la creación son una unidad así que no podemos estar tan separados del creador como imaginamos estar.

La biblia es un código cósmico y la Kabbalah es la sabiduría y tecnología ancestrales y universales, es la clave para su entendimiento y nuestra transformación. Nuestras esperanzas para un nuevo año son por lo tanto idénticas al objetivo de la vida misma regresar "los muchos" al "uno"

Feliz año nuevo!!!

Prana Raquel Pascual - Pscioterapeuta y Coach

Texto: La Biblia Kabbalista Génesis.

Imagen https://www.facebook.com/BibliaNTV/photos/a.452767407894/10158922171862895/?type=3&locale=es_ES

Luz circundante para todo el año

Simjat Torah contiene el secreto de conectarse con la felicidad y la alegría.

La vida, aunque es una tarea de aprendizaje y de corrección del alma, no tiene que ser un valle de lágrimas. Al menos no desde le punto de vista de la Kabbalah que entiende que por el contrario, esa energía de felicidad nos vuelve más afines a la naturaleza de la Luz. 😊

Estar contento, experimentar alegría, es un gran indicador de que estamos conectados con la Luz del Creador, en mente cuerpo, corazón y alma, pero nos referimos a esa alegría que no depende de los hechos exteriores, sino que sea algo que está en armonía desde nuestro interior. Alegría incondicional, no dependiendo del cumplimiento de expectativas o de los hechos en el mundo externo.

Aquí hay varios componentes que queremos tener desarrollados a fin de sentir felicidad interior, entre ellos, gratitud y apreciación. 

También certeza absoluta, o al menos desarrollar lo más posible, esta confianza en el Creador y el Bien Superior con el que está conformado el Universo. Ser capaces de digerir esa famosa frase que repetimos a veces con cierto automatismo:  "todo pasa por un bien superior", pero creerlo y ser capaz de notarlo. Para eso necesitamos no ser personas que ven la foto del momento, sino la película del proceso. 

Lo que podemos tener con la conexión a esta consciencia de Simjat Torah, es una fiesta de bailar con la Torah, desenfadadamente, sin esperar perfección, solo con alegría, con contento. Pedimos contar con oportunidades, eso es lo que decimos mientras bailamos: Or Makif (o Mekif según lo pronuncies) ha Col Hashaná - Luz circundante para todo el año. Oportunidades para expandir nuestra "vasija" a lo largo del año. 

Mientras más vasija, más capacidad de recibir, aunque claro, tenemos que pasar por el proceso de crecer que a los humanos a veces nos asusta un poco. Pero saber que mientras más vasija tienes, más feliz eres 😄

Si no tienes donde bailar con una Torah, que me imagino que es el caso de varios de nosotros, ten en consciencia la Luz de la columna central que se instala hoy. La capacidad de tener libre albedrío para decidir cómo enfrentaras los retos y las oportunidades, capacidad de hacer restricción que es poder hacer o dejar de hacer aunque nuestro primer impulso sea otro, es decir, no ser robots. Tener capacidad de demorar el placer, a fin de esperar por algo mejor o más pleno. Tener capacidad de frustrar un deseo egoísta a fin de uno de compartir. Poder ser feliz aunque la vida nos presente reveses o retos.

Caminar y danzar por la vida con un entendimiento superior de que el Creador no nos puso aquí para sufrir, sino para aprender, para ser más como la Luz y que contamos con las herramientas para lograrlo.

Shabbat Shalom Querida Comunidad

Prana Raquel Pascual Mejía - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en clase de Eitan Yardeni / El Centro de Kabbalah Internacional.

Imagen https://www.radiosefarad.com/or-mekif-luz-circundante/

La noche de Hoshaná Raba

El Séptimo Día de Sucot se conoce como Hoshaná Rabá, una apertura cósmica en la que la Luz es siete veces más poderosa. Todas las bendiciones escritas en la historia de nuestra vida en Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot se manifiestan en estas veinticuatro horas.

El Zóhar enseña que la energía de Hoshaná Raba nos da la capacidad de conservar nuestras bendiciones en el año venidero. Si algo de naturaleza negativa se abrió camino en el guion de nuestra vida para el próximo año, Hoshaná Raba nos ofrece una última oportunidad para cambiar nuestra conciencia y bloquear cualquier juicio que venga hacia nosotros.

Al permanecer despiertos toda la noche —y participar en una antigua práctica kabbalística que consiste en leer nuestras sombras (Tzelem) a la luz de la Luna— podemos poner fin a las fuerzas de la negatividad en nuestra vida y en nuestro mundo.

Es interesante porque la idea es proyectar nuestra sombra (utilizando el brillo de la Luna) en una sábana blanca que se coloca en el suelo y un maestro la examina a manera de observar que venga completa, que no haya fallos ni faltas en la energía para la totalidad de nuestros cuerpos físicos, si no lo estuviera, tienes hasta el amanecer para realizar aún teshuvá, es decir, actos de contrición, meditar en las correcciones y conexiones que pudieran faltar. 

Esta noche, antes de esa lectura de sombra, se lee la Torah, de inicio a fin. Un jasán es el responsable de la lectura como tal pero hay muchos hombres más apoyándole en la misión, guiándolo, corrigiendo cuando es necesario y sosteniendo un tefilim en su cabeza durante todo el proceso. Es un trabajo duro, pero estoy clara de que es así como nos entrenamos para hacer cosas difíciles que rompen nuestro ego.

Hoy durante todo el día y hasta la noche es el séptimo día de Sukkot, es la totalidad de los siete días que hemos estado bajando la Luz de Misericordia para todo el año.

Publicado por Prana Raquel Pascual Mejía - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

https://www.kabbalah.com/es/events/hoshana-raba-online-1696445217586378/stream/

La aparición del tzelem

La lectura de la sombra

En muchos casos este es un tema olvidado en los entornos religiosos (pero no así en el entorno espiritual de Kabbalah) ya que es un evento que tiene mucho que ver con el bienestar físico y mental de nuestro ser.

Hoshana Raba quiere decir La Gran Ayuda o Asistencia, (Ayuda). Desde un punto de vista kabbalista en este séptimos día de Sukkot, hay algo distinto, algo especial que sucede solo esta noche. 

Para comprender el significado de este gran evento, para elevar la consciencia, Rabi Shimon e Isaac Luria hablan de ello, para permitir que los humanos entiendan las enseñanzas en otro nivel, así que ellos explicaron lo que el Rav Berg nos describe a continuación:

Transcripción libre de la lectura del Rav Berg 2014:

De la porción Emor pág 103 en el Zohar correspondiente leemos, en Génesis 1, (hubieron dos Génesis , en el segundo Génesis se habla de la realidad física) y el 1 habla de la creación que sucedió más allá de tiempo espacio y movimiento.  Di.os creó al ser humano a su imagen y semejanza. Se creó una IMAGEN

Así, durante el acto de creación de un ser humano, durante el intercurso de un hombre y una mujer, en el momento de la concepción, aparece la imagen de la persona concebida en forma de una sombra que llamamos tzelem.  Cuando la forma aparece, esto quiere decir que llegará a manifestarse físicamente como un nacimiento de un ser humano, y como tal se manifestará pero en un cuerpo material. 

El Rav Berg menciona que hay quienes explican esto con un concepto llamado "transpermia, es decir una especie de materialización que encarna como si fueran esporas, a un ser en esta tierra, pero que viene de algún lugar del cosmos (si quieres leer más, aquí una liga https://es-academic.com/dic.nsf/eswiki/1456942), pero Rabi Shimon dice, "No es así. Se trata de una evolución celular -que si logra un cierto nivel de consciencia- (recordemos que no toda relación sexual llega a ser una concepción), creará un tzelem, una forma y ello encarnará en un cuerpo.

El Tzelem es este surgimiento de una forma metafísica en potencial, que eventualmente derivará en una forma física, corpórea. Y esta sombra o forma esta constantemente presente durante el proceso de concepción (y gestación, me atrevo a decir yo, Prana), hasta que la presencia física se manifieste en un cuerpo (a la hora que nace el nuevo ser humano).

Antes de que nazcamos aparece el tzelem.

Este concepto de tzelem es el que se revisa en la noche de Hoshaná Raba a través de algo que se llama la lectura de la sombra que se hace aprovechando el reflejo de la Luz de la Luna.

De cierta manera, esta noche, estaremos viendo que este proceso de concepción se repite, es como si se volviera a gestar.

Seguiré hablando de lo que enseña el Rav Berg mañana si Di.os me lo permite.

Feliz jueves Comunidad

Prana Raquel Pascual Mejía - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fuente https://www.kabbalah.com/es/online-courses/lessons/6139-the-doctrine-of-the-shadow/

Imagen https://www.pngwing.com/es/search?q=persona+sombra

Participar en la bendición del agua

La fiesta de Sukkot tiene mucho que ver con un calendario agrícola. 

Esta festividad sucede en Otoño en el hemisferio Norte (dado el hemisferio en el que está Israel), por tanto, de alguna manera está muy relacionada con productos de la tierra, y los frutos que de ella maravillosamente podemos obtener por gracia de la naturaleza generativa de este mundo y muy especialmente, gracias a el agua.

Veremos que en el libro Dvarim se nombran ciertos frutos en orden inverso a su maduración, los siete géneros de frutos de la tierra prometida.: Trigo, Cebada, Vid, Higo, Granada, Oliva, Palma datilera, las siete especies, Shivat Ha Minim. Todos ellos están presentes en la decoración de la Sukka y todos ellos crecen evidentemente porque cuentan con agua suficiente.

Para el sustento humano, un elemento clave es el agua, por tanto Sukkot da un lugar muy especial a la bendición de las aguas del mundo.

El agua se considera Luz en estado líquido y no hay nadie que pueda negar que sin ella, la vida en este planeta sería absolutamente imposible.

El agua se considera un elemento de misericordia, pero a partir del comportamiento humano, esta también pudo ser  un canal de juicio como lo leemos en el libro del Génesis, en la porción de Noé en la que se habla del Diluvio, donde por primera vez, tuvo un aspecto destructivo.

Sukkot podría traducirse como "cabañuelas" que son comprendidas en muchos lugares como los primeros días del año en los cuales se observa el clima y a partir de ello, los campesinos podían tener un pronóstico de cómo sería el clima en el siguiente año y podrían prever cuando sembrar.

"Según el sagrado Talmud, Sucot es la época del año en la cual Di,os juzga al Mundo por la lluvia; por lo tanto esta ceremonia, como las cuatro especies, invoca la bendición de Di.os para la lluvia en su debido tiempo. El agua para la ceremonia de libación era traída desde la piscina de Siloam (en hebreo: Breikhat HaShiloah) situada en la ciudad de David y era llevada por la ruta de los peregrinos hasta el Templo de Jerusalén. La alegría que acompañaba a esta celebración era palpable. Decían los sabios Tanaim que quien no había visto la celebración de Simjat Beit HaShoeivah no había visto alegría en su vida. (Mishná tratado Sucá 51a).^1" ​

En mi experiencia en el Centro de Kabbalah lo que sucede es un ritual muy breve de bendición de las aguas dentro de la Sukká en el cual viertes agua de una copa o vaso a un contenedor más grande, con la meditación de que las aguas tengan ese aspecto misericordioso.

A todos nos interesa que las aguas sean ese elemento benéfico y maravilloso que sostiene nuestras vidas y no que por su falta o su exceso nos provoque destrucción, de ahí esta celebración Simjat Beit Ha'Shoevá (en hebreo: שמחת בית השואבה)

Sukkot es una celebración de fertilidad, de hospitalidad, y especialmente, de alegría, pero desde el entendimiento de la Kabbalah, más que un ruego de que OJALÁ y nos vaya bien, es buscar que mente esté sobre materia y podamos programar más que pronosticar que nuestra vida tenga ese gran Orden en el que no solo somos dependientes sino participantes 😉

Meditemos sobre ese aspecto misericordioso del agua y nuestra participación activa en su sutil equilibrio para la vitalidad en nuestro planeta.

Feliz semana Comunidad

Prana Raquel Pascual Mejía - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fuentes e Imagen

https://www.sfarad.es/que-es-simjat-beit-hashoeva/

https://es.wikipedia.org/wiki/Simjat_Beit_HaShoeiva

La ofrenda de especias (arba minim)

En la festividad de Sukkot suceden muchas cosas de manera muy sutil pero muy poderosa. Hemos visto que de lo más importante es llenarnos de vitalidad y de protección tan solo por estar compartiendo bajo la sombra de la Sukká.

La Sukka incluye otros elementos, entre ellos los arba minim, la ofrenda de especias, en este caso: 

En Levítico 23:40, los términos hebreos para las cuatro plantas son:

• 'êṣ hāḏār (עֵץ הָדָר ), árboles cítricos
• təmārîm (תְּמָרִים), árboles de palmeras
• 'êṣ' āḇōṯ (עֵץ עָבֹת), árboles gruesos/frondosos
• 'arḇê-nāḥal (עַרְבֵי נַחַל), sauces del arroyo/valle

Levítico 23:40 Y tomarás en el primer día el fruto de espléndidos árboles, ramas de palmeras y ramas de frondosos y sauces del arroyo, y te alegrarás delante de Jehová tu Di.os por siete días.

¿Para qué? Para conectar nuestro cuerpo con este reabastecimiento de energía:

Lulav (una fronda de palma datilera) que corresponde a reconectar con nuestra Columna
Etrog (Fruto del árbol de Cidro) que corresponde a reconectar con nuestro Corazón
Hadass (Una rama de mirto) que corresponde a reconectar con nuestros Ojos
Aravot o Arabah (Una rama de sauce) que corresponde a reconectar con nuestra Boca

Para preparar la especie para la mitzvá, el lulav se une primero con el hadass y el aravah (este paquete también se conoce como "el lulav") de la siguiente manera: Se coloca un lulav en el centro, se colocan dos ramas de aravah a la izquierda, y tres ramas hadass se colocan a la derecha. (Este orden es el mismo para personas diestras y zurdas.³​) El paquete se puede atar con tiras de otra hoja de palma, o se puede colocar en un soporte especial que también está tejido de hojas de palma.

La bendición que se dice es la de "Shehecheyanu" ("Bendito eres Tú... que nos ha concedido la vida, nos ha sostenido y nos ha permitido llegar a esta ocasión") se recita tradicionalmente cuando se experimenta algo nuevo o especial, como probar nuevas frutas, usar ropa nueva o realizar ciertas mitzvot.

Como veremos, Sukkot es una festividad importantísima en que deseamos volver a ser llenados de vida, de deseos, de alegría, de prosperidad. Reconectar con los frutos de la tierra que maravillosamente nos alimentan, nos ofrecen sustancias que nos curan, que nos nutren, que nos dan sombra en días de calor, que nos permiten construir nuestros hogares y tantas otras maravillas que a veces dejamos de percibir.

Este mundo tiene todo lo que necesitamos para nuestra feliz vida. Conectemos con la gratitud y el aprecio, con el regocijo de mirar la belleza de la Creación y su perfección.

Prana Raquel Pascual Mejía - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Cuatro_especies

https://es.wiktionary.org/wiki/arba_minim

Imagen y fuente https://www.linkedin.com/pulse/shehecheyanu-antes-o-despu%C3%A9s-de-la-bendici%C3%B3n-osher-shalom/?originalSubdomain=es

La indispensable "Protección"

¿Cuál es la idea de la Sukka o en plural Sukkot? Quiere decir protección

¿Cómo lo llevamos a nuestra vida diaria?

Sukkot es el secreto de lo que en algunas miradas espirituales le llaman fe, aunque en Kabbalah se le llama "Emuna", que en realidad significa "Certeza". La diferencia es sutil pero sustancial. La fe aún tiene un poquito de duda, un poquito de "ojalá". Certeza es un entero, una totalidad de seguridad...¿Seguridad en qué o en quién? En El Orden perfecto del Universo y de la Mente del Creador y que por tanto lo que sucede y sucederá, es lo mejor posible para nosotros, para nuestro proceso de transformación.

¿Qué quiere decir la sombra de la sukka? ¿Por qué queremos tenerla? Como lo mencionábamos ayer: Nubes = Protección

Durante el tiempo del viaje de los israelitas las nubes los seguían, estaban arriba de ellos cada una era fuerza de Chesed (Jesed - Misericordia).

Sukkot corresponde a esas nubes en la misma manera que ellos eran protegidos por las nubes, y en esta celebración, nosotros somos protegidos por la sukka.

¿Hay alguien que crea que puede vivir esta vida sin la protección del Creador?

Simplemente este planeta tiene una enorme protección física, la capa de ozono, la atmósfera respirable que otros planetas no tienen. Si existe a nivel físico, es porque existe a nivel diseño de la Mente del Creador.

Todos la necesitamos. Yo creo que no estamos ni tantito conscientes de cuántas veces lo que podemos llamar Providencia, nos libra de riesgos que podrían acabar con nosotros (Di.os no lo quiera) en menos de un segundo. Protección.

Cuantos milagros nos pasarán y nosotros sin saberlo.

Una forma que está dentro de nosotros: nuestro maravilloso sistema inmune. ¡¡No sabemos de cuántas cosas nos libra día con día!! Protección

Lo que algunos llaman El Ángel de la Guarda (en quien yo si creo por cierto) que te libra de una caída que no viste, de algo que pasó a milímetros de ti, o que te susurra a manera de intuición "aléjate de aquí o de tal situación". Protección.

La protección es un mérito que podemos solicitar, simplemente sentándonos bajo la sukka. ¿No tienes una cerca? Siéntate conscientemente en un lugar donde las nubes te mitiguen del Sol, o las copas de los árboles, y recibe (con esa restricción natural) la maravillosa Luz de misericordia y protección de estos días.

Shabbat Shalom cuando sean visibles las primeras tres estrellas en el firmamento.

Prana Raquel Pascual Mejía - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://espanafascinante.com/lugares/mar-de-nubes/

La importancia de las nubes

La siguiente etapa de el proceso de revivificar nuestra alma se llama Sukkot y este año comienza en la noche del viernes 29 y hasta el día 6 de octubre (cada año cambia por tratarse del calendario lunar).

Como les he comentado, esa es la segunda parte del proceso, de recibir nos vamos a la posibilidad de compartir. 

Normalmente , ya dentro de un proceso espiritual del resto del año, lo que se nos pide es reflejar la luz desde la tierra hacia el cielo, es decir que compartamos con la certeza de que recibiremos (primero dar y después tener certeza de que volveremos a recibir). ¿Te fijas? Es a la inversa a lo que sucede en este momento en el que se están recreando las fases de la Creación: primero la Luz da, y nosotros recibimos, y hasta después de que hemos experimentado esa misericordia del Universo, podemos generar este deseo de ser compartidos como lo es la Luz con nosotros.

Por supuesto el resto del año en nuestro trabajo espiritual, esto nos implica un esfuerzo de confianza  de que siempre el Creador proveerá y que no hay por qué temer a la ausencia de sustento. 

Uno de los puntos a fortalecer con nuestra espiritualidad, es desarrollar la certeza de que la abundancia y la prosperidad son primero, una energía que nos llena, y después una manifestación material. El que tenga consciencia de carencia seguramente eso es lo que cosechará.

Pero en este momento del año en particular, primero generamos la vasija,  que es físicamente construir esa cabaña que se llama sukka, la cual es una manifestación de un contenedor, y después como un vaso que espera a el agua que viene de la jarra, la Luz la llenará de nueva agua fresca y vivificante.

La sukka, (el contenedor), tiene una relación importantísima con las NUBES.

Las nubes tienen una connotación de gran importancia con nuestra relación con El Creador:

La Biblia asocia las nubes con las diversas manifestaciones divinas. Ya sea el éxodo de Israel de Egipto, donde la nube guio y protegió a los hebreos en su trayectoria por el desierto, les cubría parcialmente del calcinante Sol del desierto y además les mostraba su camino, o en la transfiguración de Jesús (en el Nuevo Testamento), donde una nube brillante los rodeó a él y a sus discípulos. En ambos casos, Di.os se reveló a su pueblo a través de una nube.

Podría ampliar este comentario a que también el arcoíris tiene una alianza con Di.os y la Humanidad, ya que el arcoíris necesita la RESTRICCIÓN QUE de las nubes para hacer la difracción de la Luz y generar el espectro de Luz blanca difractada en los colores que conocemos en nuestro mundo.

Volvamos a la sukka y las nubes: El techo de la sukka, representa a LAS NUBES, ya que debe permitir ligeramente pasar a los rayos del sol, no debe ser completamente sellada, sino que debe permitir que sigamos haciendo contacto visual con el cielo y muy importantemente con las estrellas.

Esto nos permite seguir teniendo nuestra conexión con lo Alto pero bajo un manto protector que no nos lastime y que por el contrario, sea reconfortante y fresco.

No se tu que opines, a mi me encanta reflexionar al respecto por todo lo que le encuentro de hermoso a este mensaje.

Feliz jueves Comunidad

Prana Raquel Pascual Mejía - Psicoterapeuta y Coach

Imagen https://www.lared.cl/tag/nubes-de-arcoiris

La labor de los ángeles caídos

¿Qué sucede entre Yom Kippur y la siguiente etapa de este proceso espiritual?

Algunos podríamos pensar que nada pero en realidad, lo que pasa es que la gente construye su sukka, es decir su cabaña para la siguiente etapa llamada Sukkot, que es la edificación de nuestra columna derecha espiritual, es decir, nuestro deseo y capacidad de Dar y de Compartir.

Hemos estado trabajando la capacidad de recibir, dado que no somos los creadores sino los herederos de este Reino, nosotros lo que hacemos es redistribuir los bienes que hay en este mundo entre todos, por supuesto hay un mérito, hay derechos de consciencia, hay correcciones en términos de prosperidad y abundancia. Algunos parecen tener más y otros menos, pero el mundo es abundante suficientemente para todos, lo que no es aparentemente equitativo, es como están repartidas las cosas. Y eso es explicable, no todas las tribus ocupaban el mismo espacio ni todas tenían las mismas funciones ni correcciones, pero todas armaban el rompecabezas de la Humanidad. No hay quien exista sin propósito. Pero también hay seres con mucho deseo y otros que lo sienten casi extinto. Eso también es de las oportunidades que tenemos en fechas como estas, tratar de que las vasijas quieran contener más luz.

Michael Berg contó durante la lectura de Yom Kippur, la historia de Aza y Azael, dos ángeles que interpelaban al Creador de no crear a la Humanidad, ya que el mundo estaba bien sin esos seres que traerían enfermedad, oscuridad y muerte. El Creador les explicó que justamente por esa capacidad de caer en la oscuridad, serían los seres con mayor potencial de elevarse alto tan pronto desarrollaran consciencia (el trabajo que aún nos ocupa). Sin embargo, estos dos ángeles se rebelaron ante el Creador y cayeron (el concepto de ángeles caídos), y estos fueron desterrados a La Montaña Oscura. Sin embargo, esta escrito que estos ángeles "son dos fuerzas en la creación que canalizan la luz, sobre nuestros deseos egoístas y los fortalecen. Por eso, es muy difícil para el hombre salir de su ego; su deseo egoísta se refuerza. Es decir, puedo usar mi ego y sentir algunos placeres, que constantemente me retienen como si estuviera atado por ellos. Como está escrito: «Allí están atados con cadenas de hierro y dan amuletos a la gente". (https://laitman.es/aza-y-azael-dos-fuerzas-en-la-creacion/)

Michael Berg nos obsequia esta pieza de sabiduría, estos dos seres se convirtieron en uno solo Azazel, y lo que realmente este ser insufla en los seres humanos, es la idea de ser insignificantes, de no estar conscientes de nuestro verdadero poder y potencial. Es la energía que nos hacer pensar y sentir, "soy tan pequeño, que no cuento para nada", y así vamos por la vida sin saber que somos creadores, ignorantes de nuestras enormes capacidades de transformar este mundo en ese paraíso que pensamos perdido para siempre.

Por ello te invito, a que si tu no construyes una sukka (y también si la construyes, hazlo con esta noción), uses estos días en construir tu autoestima y capacidad de logro. Que veas tu verdadera valía simplemente por ser uno de esos seres creados con tanto potencial.

Feliz miércoles Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

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Que no lo olvides

Que no olvides lo visto, que no olvides los escuchado, que no olvides los milagros recibidos.

Eso me parece un buen deseo para mis amigos estudiantes de Kabbalah que con el tiempo han ido siendo objeto del desgaste y del cansancio.

Yo amo la Kabbalah porque un día me dije: me permitiré vivir un ciclo entero de esta sabiduría y sé con certeza cuantas bendiciones ha traído en mi vida y que aunque no hago proselitismo a nadie que no quiera saber de ello, sé que si es el hilo conductor de mi vida y de mi profesión. Me quedé para toda la vida no solo un ciclo anual y así seguiré si Di.os quiere.

Deseo que no olvides todo el Bien que te ha brindado, y que no te suene a sorpresa cuando oyes a nuevos gurús o influencers, decir lo que la Kabbalah ya te había enseñado tantos años atrás. 

Que tengas ojos que vean y oídos que escuchen.

Eso deseo para ti y para mi.

Feliz año Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta y Coach

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El abrazo total de la Luz

Hoy comienza Yom Kippur, Este es un día en que queremos estar totalmente disponibles y con foco hacia la espiritualidad, no hacia lo que usualmente nos mantiene distraídos en el mundo físico.

El día que haces un Yom Kippur como se indica en los escritos, en ayuno y especialmente dedicado a las meditaciones de elevación, te das cuenta de cuánto tiempo de tu día queda liberado de no tener que hacer las cosas que nos requiere el ego. Es bastante notable lo mucho de tiempo que liberamos. Pero sobre todo, lo que queremos es: no interrumpir el flujo natural de la energía de la Luz llenándonos.

La luz, hagas o no hagas conscientemente la conexión, es Yom Kippur para todos (lo sepas o no). Es el día de volver a ser llenado de energía de la vida.

Por supuesto hacerlo con consciencia prepara a la vasija, al contenedor.

La conexión constará de varias "comidas espirituales que nos irán elevando nivel por nivel en el árbol de la vida.

¿Qué aspiramos? Aspiramos a poder tener libre albedrío sobre nuestras capas de negatividad en el resto del año. 364 días en los que puedas ser mas fuerte que las klipot, pero hoy lo mejor es estar conscientes de que nuestro trabajo es ser buenos receptores.

Una de las frases que se leen varias veces antes de comenzar el Col Nidre

“O Zarua la’tzadik ul’yishra lev simcha – Se siembra luz para los justos y alegría para los rectos de corazón”. DEspués hacemos el Col Nidrei:

Antes de Rosh Hashaná, tenemos una oportunidad para borrar las promesas que hicimos a lo largo de todo el año anterior. Adicionalmente, hicimos promesas a nivel del alma antes de venir a este mundo, por ejemplo: “Seré una persona justa”. Puede que no hayamos cumplido esas promesas aún y se encuentran pendientes sobre nuestra cabeza. En Yom Kipur, mediante el Col Nidrei, podemos cancelar estas promesas sin cumplir. 

Y después hacemos la primera comida espiritual, la del nivel de Maljut. Mañana habrán otras cuatro.

¿Estás dispuesto?

Comenzamos.

Prana Raquel Pascual . Psicoterapeuta Gestalt Humanista - Coach

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Preparándonos para Yom KIppur

 

Yom Kippur

El único día del año que podemos estar en Binah, es decir, en la séfira que es Entendimiento, es en Yom Kippur.

Este se considera un día mikve espiritual (la mikve es ese ritual de sumergirse en agua completamente para lograr un estado de purificación). Por 25 horas, estar dentro de toda la energía de todos los deseos, donde no hay negatividad

Es puro deseo de recibir para compartir

Lo que pasa en Yom Kippur es que el humano toca su potencial. Puedes tener la introspección, parar lo mundano y mirar si de verdad estás tan siquiera cerca de lo que puedes dar, de lo que puedes manifestar. 

Lo principal es tener apreciación por ese día.

¿Cuál es la idea de las restricciones de Yom Kippur? Sabemos que es un día de ayuno, de restricción de contacto con actividades físicas, ya las hemos repasado en muchas ocasiones.

Es un día de desconectarme del marco físico. No es un día de tortura sino de conectarme a la frecuencia correcta.

Esto comenzará el domingo 24 de septiembre por la noche y será a lo largo de todo el lunes que para quienes hacemos la conexión, es un proceso de espiral que sube meditativamente hasta mundos espirituales donde las cosas no están solidificadas, están en potencia.

Y así es, queremos que cuando las cosas ya las actuemos, hayan estado entendidas desde antes, con consciencia. No queremos conductas de robot o de automatismo en nuestras vidas, los comentarios como: "de verdad que no puedo", "de verdad que no logro"...normalmente responden a esa programación de que un humano tiene límites así de impenetrables.

La verdad es que si tenemos grados de libertad y renunciamos a ellos por no concebir que tenemos esta chispa de creadores dentro de nosotros.

¿Cómo te estás preparando para esto?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt Humanista - Coach

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Desear desear

 

Hay 22 días desde Rosh Hashaná hasta Simjat Torah,  es decir, no son fiestas, es un proceso.

El primer segmento del proceso es construir la columna izquierda de nuestra espiritualidad, es decir, el deseo de recibir.

Como concepto, recibir no es malo o equivocado. La misma palabra Kabbalah quiere decir Recibir, ¿Alguien aquí aún duda que ha recibido todo lo que tiene de un plano que no comprende? Nadie es su auto-creador.

Aunque tengamos hipótesis de diversas índoles, nadie dirá "y entonces el humano creó al planeta", porque ni científicos ni religiosos, ni espirituales tienen la idea de que seamos la causa del todo que nos rodea. No saber explicarlo, no quiere decir que no comprendamos que surgimos de un proceso más grande que nosotros mismos. Algo o alguien gestó el milagro de que todo esto que nos rodea -incluidos nosotros mismos- existamos, así que somos seres receptores y honramos esa naturaleza, por ello deseamos desear, porque eso si que es cierto, el que más desea, más crea.

Alguien conforme ya no está imaginando ¿Qué más? Alguien conforme solo se vuelve un usuario de lo que otros que desean y crean producen. Pero he ahí el punto: De lo que haya sido que nos creó, nosotros tenemos algo de ese DNA creativo. Lo decimos como: "Si venimos de la Luz, nosotros somos chispas de ella, luego entonces tenemos en esa naturaleza de impartir, de dar, de generatividad. Eso vendrá en la siguiente etapa: Querer ser como la Luz, crear la columna derecha de la espiritualidad. Eso será en el segundo segmento del proceso: obtener el deseo de dar.

Mientras estamos en este ¿Qué deseas desear?

Decía un querido maestro: si no tienes el deseo, hay que pedir por tener el deseo de tener el deseo de tener deseo de tener deseo.

Porque solo con eso tendrás motor para generar una vida distinta, de querer moverte de lugar, de no conformarte con lo de hoy y empezar a diseñar lo de mañana.

Y es así como este mundo sigue teniendo esta esencia luminosa de seguir evolucionando.

¿Tu que deseas? ¿Tienes deseos que cumplir?

Si es así, aún estás eligiendo la vida.

Prana Raquel Pascual Psicoterapeuta Gestalt Humanista - Coach

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Ganas de vivir

Ayer terminamos la conexión llamada Rosh Hashaná. Para algunas espiritualidades podría llamarse una fiesta.

En Kabbalah lo llamamos conexión porque es toda la idea de buscar intencionadamente a través de las lecturas de la Torah en arameo, las pláticas de sabiduría y por supuesto nuestra intención, renovar nuestro deseo de vivir eligiendo a la Luz como sistema de comportamiento y certeza durante nuestras vidas.

Pero aquí no acaba el proceso. Rosh Hashaná busca reignición de nuestras ganas de vivir. Parece gratuito, per no lo es. Cada uno contamos en ello.

Cuando vas a un velorio te entristeces de que tal persona ya falleció, pero ¿Te entristeces igual de tu vivir tu vida actual y ya no tener ganas de nada? ¿No es un poco incoherente?

Muchas veces escucho gente que dice que ya no quiere nada y que quizás no se animan a suicidarse pero que por ellos estaría bien que ya se acabe su vida. Lo he escuchado varias veces, no pocas.

La verdad no es mi caso, yo aún estoy en la inquietud de querer seguir más en esta vida, no solo por evitar la incertidumbre que nos reporta "morir", sino porque creo que lo mejor aún está por venir y me siento muy contenta de que ahora tengo ya experiencia de vida para poder jugar mejor este juego de la vida, comprendiendo mejor las reglas.

Pero piénsalo tú ¿Tienes ganas de seguir adelante? ¿Para qué? No lo des por sentado. Rosh Hashaná es parte del proceso de generar un nuevo contenedor para las ganas de vivir y hacer nuevas cosas, proyectos, conocer nueva gente.

Conozco personas que afirmaban querer morir a sus cincuenta y tantos y hoy se dan cuenta que con el tiempo, esta edad les da oportunidad de vivir mejor y con más consciencia y ahora saben que haberse muerto antes hubiera sido lamentable.

Morir es lo único seguro para todos pero "Vivir" es algo que es mucho más que tan solo "durar" o "existir", debiera de ser algo deliberado que hacemos con intención y propósito.

Rosh Hashaná y los diez días entre esta festividad y Yom Kippur debieran ser justo los días para generar este deseo de hacer y experimentar mucho más.

Espero que el día que llegue tu velorio, puedan decir que viviste una vida completa y bien aprovechada, pero para eso si hay que poner de nuestra parte.

¿Estás dispuest@?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt Humanista - Coach

Imagen https://blogs.larioja.com/ganas-de-vivir/

Volver a escuchar nuestra alma

El día de hoy si escucharemos el shofar.

El trabajo del shofar es desmaterializar al ego, hacer algo que se llama Nezirá, corte. Es como si se hiciera una intervención quirúrgica de quitar las capas de lo que nos cubre de la luz y podemos volver a escuchar nuestra alma.

Rosh Hashaná está muy relacionado con el código de Adán y Eva, este momento de elegir y no solo eso, sino tratar de elegir mejor en esta nueva oportunidad ¿Quieres la Luz? ¿La energía creativa de tu alma o la energía en la que vemos que las cosas envejecen y se rompen?.

¿Lo has notado?

Hay cosas que son eternas y otras que van desmoronándose.

La luz es eterna, pero nuestro cuerpo físico y sus preocupaciones tienen caducidad.

¿A donde conectarás tu deseo? A la vida o a esa falsa sensación de que ya no hay nada más en este inmenso mundo, en este Universo infinito para ti ¿De verdad?

Es verdad que necesitas conectarte a una fuerza más grande que tú. Eso, solamente es la Luz, el mundo infinito.

Esa es la opción de hoy.

Shaná Tova!

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt Humanista - Coach

Imagen https://www.enlacejudio.com/2018/08/16/por-que-tocamos-el-shofar-en-elul-y-rosh-hashana/

Ascender en conjunto

 

Pues bien, hoy por la noche del 15 comienza el primer día de Rosh Hashaná y lo celebramos todo el 16 (recuerda que en Kabbalah los días comienzan al anochecer), y es el llamado “día de los Juicios Duros”. Transgresiones importantes que hemos hecho.

Domingo 17 de septiembre 2023, será el de los Juicios Suaves. Para decirlo de alguna manera es el día en que se evalúa a los seres humanos en sus hechos más comunes y cotidianos y es cuando se determinan "los efectos de sus causas". Aquí seguramente será más esta negatividad por volumen. Crees que hablar un poquito mal no cuenta pero en realidad, altera la realidad de todo un grupo de personas por ejemplo. Es un mal "por goteo".😔

Claro que hay un proceso de "evaluación" de 10 días hasta Yom Kippur que es cuando se dicta "sentencia" así por decirlo (esta vez será domingo en la noche 24, y lunes 25 de septiembre en calendario gregoriano).

Hoy es un día de tremenda importancia porque si nuestro trabajo de estar en este mundo es venir a ser diferentes, a transformarnos, pero hemos seguido "enamorados" de nuestras características del ego y algo negativo sigue muy adherido a nosotros...ahí seguirá y factiblemente con más capas aún.

Sin embargo, si te ha dolido parte de quien eres, si te has dado cuenta de que requieres un corte del egoísmo, entonces estos dos días puedes tener una ayuda superior para moverte de ese lugar...la verdad es que tú haces el esfuerzo de identificar donde hacer el corte y la Luz es quien lleva a cabo ese trabajo.

Sabemos que vivimos inmersos a un sistema ¿Alguien lo duda? Todo sistema tiene un orden, uno que no planteamos nosotros, ya estaba cuando llegamos y nos dan la delegación de administrar nuestra parte...eso no quiere decir que no hay quien lo generó...

Por eso llamo tu atención a darte cuenta de esto: Hay algo más grande...y hoy es un día importante.

Los que estén haciendo trabajo de consciencia, es un día para considerar a la colectividad. Meditar por tu comunidad, porque encuentre como ascender en conjunto también, obsérvalo en un ejemplo simple: 

Hace algunos años, la CDMX tenía perros callejeros que no importaban a nadie. Hoy en la CDMX se AMA a los perros, ya sea de raza o criollitos. Un día se elevó la consciencia y ahora nos es más sencillo a todos compartir el cuidado de estos compañeritos en el mundo. Cuando crecemos, es más sencillo mantenernos en las buenas prácticas si todos estamos de acuerdo en que eso es lo valioso y lo bueno.

Hoy es un día importante en tu vida. Mantente en alerta de no enjuiciar, de no reaccionar, de observarte. No es que sea un día de miedo, pero es un día de llamado de consciencia...me encantaría que escucharas y atiendas a esta Voz más grande que nosotros mismos.

Shabbat Shalom y Shaná Tova Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt Humanista - Coach

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