Hipermetropía espiritual

Hipermetropía espiritual.

Soy terapeuta Gestalt, me dedico a trabajar con personas que están en algún tipo de proceso doloroso de vida, en algún bloqueo o en algún patrón disfuncional. La gente normalmente no llega tan solo para auto conocerse (lo cual no estaría nada mal), sino a buscar un apoyo para identificar las causas, y por supuesto, descubrir nuevas opciones de llevar a cabo su vida de manera que tome otro orden, otra dirección y quizás mucha más claridad de cómo conducirse de manera que en lo sucesivo, comiencen a tener otro tipo de resultados.

Hoy la palabra que quiero resaltar es justamente claridad.

Nos dicen los kabbalistas que el gran enemigo de nuestros hebreos -israelitas era la tribu de Amalek, que es el código para hablar de La duda.

¿Cuántas veces no haces lo que deberías no porque no quieras, sino porque sientes duda?

La duda la podemos experimentar como confusión, como no saber donde poner nuestra "apuesta", como una niebla interior, una especie de arenas movedizas en los cuales no sentimos suficiente firmeza o tracción para poder caminar tranquilamente hacia una decisión.

Me ocurrió con una paciente preguntarle ante una situación de un episodio de celos ¿Tienes evidencia o motivos tangibles? ¿Acciones que te hagan pensar que tu novio está faltando a la fidelidad que han convenido en su relación? "No y no". ¿Ha cambiado su comportamiento visiblemente de un tiempo a acá? "No". ¿Lo viste volteando a ver descaradamente a alguien? ¿Te habla con frecuencia de temas que te generan duda? "No y no".

Ok, en una pareja hay tres lugares donde mirar; La persona que consulta, la pareja y la relación (así, "la relación" como si fuera un sujeto por si mismo, es decir, lo que creamos juntos cuando estamos en contacto una persona y otra, no solo físicamente sino con nuestras características y con todo lo que somos. Lo podrás ver si notas que las parejas mismas también tienen "personalidad").

Ok...veamos en ti …¿Hay otros lugares donde vivas esta incertidumbre, esta especie de confusión de si algo pasa o no,? "Si, ¡¡En todo!!" "Me pasa que a veces alguien me está agrediendo y yo aguanto porque no sé si es que es la persona que me está acosando o violentando, o soy yo que no aguanto nada". "Me educaron para no dar problemas y si veía algo no darle tanta importancia, no quejarme para no molestar. No sé si es la persona quien me molesta o yo soy culpable de no aguantarme su "sentido del humor" o sus aproximaciones que resultan desagradable pero que quizás no sean para tanto".

Creo que muchos de nosotros tenemos esta hipermetropía emocional (la llamaría también espiritual). No logramos decantar la situación hacia un calificativo claro y preciso. La hipermetropía es no lograr enfocar, ver borroso.

La vida se vuelve muy angustiosa porque no sabes si debes poner un límite o no, si debes defenderte o vas a sobre reaccionar. Todo es nebuloso y confuso y vivir así da mucho miedo ¿Soy yo o realmente hay algo de lo que defenderme o algo que debo poner en orden? O quizás no...

Amalek es un supremo enemigo que nos martiriza mucho hasta que trabajemos la claridad emocional y nos podamos recalibrar en un mundo en el que si tienes esta clase de hipermetropía emocional, necesitas lentes en tu percepción de la vida. Y esto se tiene que aprender porque no hay lugar donde hacerse una graduación automática, hay que trabajar personalmente con mucha paciencia. Hay que identificarlo y trabajarlo deliberadamente, o viviremos dudando de todo y todos y siempre quedando culpables, miedosos y llenos de incertidumbre.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen https://www.arroyomartin.com.ar/hipermetropia/

Diferentes perspectivas

Hoy les voy a compartir palabras de mi maestra Ruth Rosemberg a quien respeto de manera poco usual al reconocerles sus alturas espirituales.

"Creo que todos deseamos que la realidad se haya reducido a una sola dimensión, donde solo hubiera una respuesta y una solución para cada problema que enfrentamos.

Los sabios dedicaron un gran esfuerzo a recordarnos que debemos reconocer lo que ellos llaman la “multiplicidad de perspectivas”. Comprender que la mayoría de las realidades tienen múltiples puntos de vista y no solo una perspectiva "correcta" es probablemente el mayor desafío del intelecto humano. De hecho, una de las formas en que los expertos reconocen las sectas o las doctrinas radicales es determinando si se suscriben a un enfoque demencial de la vida y responden a todos los problemas y desafíos, creyendo que "nuestro camino es el único camino".

A menudo nos sentimos tan apasionados por nuestras opiniones y perspectivas que olvidamos que la pasión a veces puede reemplazar a la compasión. ¿No es muy claro que hay más de una forma de ver cada realidad? ¿O estamos todos en algún tipo de “culto”? Estoy seguro de que leer esto con una mente crítica lo llevará a estar de acuerdo con cada palabra que digo, pero ¿por qué todavía hay personas en nuestra vida de las que juzgamos y nos distanciamos solo porque votaron por alguien que desaprobamos o porque su compromiso social es ajeno a nuestras propias elecciones?

Los antiguos sabios pasaron siglos deliberando y discutiendo sobre cada asunto con el fin de inspirarnos y abrir nuestra mente para ver lo difícil que es recordar lo que es lógico en un momento de conflicto y desacuerdo. Así que déjame proponerte un desafío esta semana. Usa estos próximos días como tu oportunidad de tomar un café con alguien a quien evitaste solo porque no piensa como tú.

¿Seremos capaces de cumplir algo similar al desafío de Ruthie?

Estamos en la preparación para Pesaj, quizás esa sea una manera de limpiar consciencia diferente a tan solo limpiar anaqueles de jametz (cosas con levadura).

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fuente Ruth Rosemberg

Imagen Pinterest

“Éramos esclavos”

Dos kabbalistas discutían como tiene que empezar la lectura de la noche del Seder (la cena de Pesaj):

Con la frase “Éramos esclavos”, así tenemos que empezar decía uno, eventualmente ese hecho llevó a que saliéramos de Egipto. Y terminar diciendo somos libres.

El otro dice: Deberíamos comenzar esa noche diciendo “Nuestros ancestros eran idólatras” y deberíamos terminar diciendo que “Solo Di-os es la fuente de todas las cosas”.

La decisión fue iniciar diciendo que “éramos esclavos”. 

Exactamente esta idea es o que la Luz o el Creador o el oponente le dice en el día de Pesaj:

Deja a mi pueblo deja a mi gente, déjalo un segundo de ese yugo y vas a ver que todos van a ir detrás de mí”, así va a ser en nuestros días así va a ser en Pesaj.

Así de las dos aseveraciones porque en Pesaj empezamos diciendo que somos esclavos es porque cuando alguien lo es, es que la razón es la idolatría.

¿Cómo se manifiesta la esclavitud? La gente cree que hay cosas que son su fuente de energía: el reconocimiento, verse bien físicamente, la comida la atención de otros, demostrarle a otro que es mejor o más fuerte, eso es idolatría. Cuando creo que es así me hago esclavo de esa fuente de energía. Es controlado por la opinión de los demás.

¿Cuál es el sentido de decir que somos idólatras? si en esa época todavía había un poco de libre albedrío pero en el caso de la esclavitud  ya no hay ni un poco de libre albedrío sino que hace todo lo que su amo quiere.

Esa es la situación en la que estamos nosotros, ya no estamos ni decidiendo si es Di-os o no, sino que ya somos completamente esclavos.

Este trabajo de reflexión y limpieza interna de Pesaj es el que estamos haciendo antes del Seder que será el día miércoles 5 por la noche. No es coincidencia que suceda el mismo día que la Semana Santa, pero esa es otra historia.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen: https://www.cb.cl/doctos.aspx?idDocto=XRA+rJwjBXfXYjrlkcHEtA==

 

El ángel de la libertad

Si tuvieras oportunidad de que se te presentara un ángel o un ser que definitivamente comprendieras como "super-natural" y te dijera que tienes la oportunidad de pedirle y que te conceda ser libre...exacto, de  liberarte de lo que más te pese en la vida...

¿Qué pedirías?

Piénsalo bien porque sería la gran oferta en una vida humana, quitarte lo que más te esclavice, lo que te desconecte más de tu poder personal y de lo que podrías generar con tu libertad plena. Una idea, una creencia, una promesa, una característica persona, otras personas en tu vida, lo que se te ocurra.

¿Sabes que pedirías?

Pues piénsalo bien porque podría suceder.

Es importante que lo pienses para que lo que cortes, no corte a su vez un flujo de vitalidad, ya que a veces el flujo de lo que te ata, está íntimamente relacionado con algo que también te es muy importante, si no, no lograría apresarte con tanta fuerza.

¿Qué le pedirías a ese ángel de la libertad?

Piénsalo bien. Estamos acercándonos a Pesaj, la fecha en que los israelitas fueron liberados de Egipto. Un momento se sintió bien y al poco rato ya querían volver. Algo así como una codependencia o una adicción. Ya no estaban en Egipto, pero algo dentro de ellos seguía esclavo.

¿Qué tendrías que pedir entonces para que ese corte si te libere y no sientas que se te va la vida por esa herida?

No está fácil. Piénsalo con consciencia y deseablemente con sabiduría. Pesaj es el tiempo de anhelar esa libertad y si es posible, conseguirla.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen https://mxcity.mx/2023/03/angel-de-la-libertad-el-imponente-icono-mexicano-de-conmemora-la-ruta-de-la-libertad/

La cadenita que formamos

 

Hoy me desperté con una peculiar idea. A veces, cuando alguien nos hace daño, a veces cuando alguien nos decepciona, a veces cuando alguien nos provoca dolor, quisiéramos verle pagar por ello. Muchas veces los humanos pasamos por el amarguísimo sendero del odio y del deseo de venganza. Quizás haya quienes no lo reconozcan como una vivencia muy vigente en sus registros de vida, pero otros que identifican sus heridas de una manera más evidente, podrán reconocer estos sentimientos.

Eso, nos pasa a las personas promedio, no solamente a los malos malísimos. No tienes que ser un malo de malolandia (como escuche simpáticamente decir a alguien hace unos días) para sentir cosas que a la luz clara de tu mejor consciencia, quisieras no sentir.

Todos preferimos sentirnos "el bueno de la película", "la persona que solo tiene pensamientos nobles y elevados", pero no es así, al menos no las personas promedio; tal vez haya ángeles entre nosotros que te dirán que ellos nunca, pero bueno, creo poco en que eso sea tan cierto porque no puedo escuchar siempre el crujir de las entrañas de nadie al estar siendo sometido a una injusticia como las muchas que llegan a suceder en este mundo, pero no se trata de desmentir a nadie a cada rato.

Si eres de estas personas estándar promedio que a veces sientes ternura pero a veces amargura te quiero decir: ver a otro "pagar su karma", no sana tu propia herida. A veces, sabes de personas que se ganaron lo que les está pasando, ni siquiera tiene que haber sido algo que te hicieron a ti, quizás fue una manera en como decidieron ellos vivir sus vidas y piensas que cuando hagan las cuentas finales de sus actos entonces se darán cuenta y eso será de alguna manera satisfactorio de mirar...te tengo noticias: No. No lo es.

Lamento informar, pero quiero hacerlo para que se sepa: aún cuando sabes que alguien que sufre, construyó su propia estructura de dolor, eso no proporciona ni alivio ni felicidad. La felicidad verdadera no puede venir de ver sufrir a nadie más, quitémonos esa idea tan errónea.

En Kabbalah se nos enseña que lo único que puede eliminar el dolor y sufrimiento del mundo es elevarnos todos, ayudar  a otros a también elevarse porque mientras haya uno que sufra, toda la cadena de personas eventualmente sufre.

Cuando ves a un ser querido sufrir no hay manera de que tú puedes ser feliz del todo, y cuando tú no eres feliz del todo y alguien que te quiere te ve a ti sufrir por ello, a su vez se va a desmoronar algo de su propia plenitud, y así es como se hace una cadenita de tristeza y pena.

Estamos todos conectados lo creamos o no, de verdad dependemos de la felicidad de todos para que en algún momento la consciencia de unidad en el espíritu haga de este un verdadero cielo en la tierra.

Simplemente te quiero dejar la reflexión, no es que te traiga una solución "llave en mano", lo que quiero es detonar reflexiones importantes y útiles para tu vida que nos puedan ir acercando a ese paraíso que intuimos que alguna vez existió y que todos añoramos en lo recóndito de nuestra alma inmortal.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen: http://www.informaciondelonuevo.com/2018/10/la-persona-promedio-es-capaz-de.html

Plutón en Acuario

 

El día de hoy entra Plutón en Acuario. 

Plutón es un planeta transpersonal, transgeneracional, es decir, son procesos largos, de años gracias a que su orbita dura 248 años alrededor del Sol, es decir, no es un mercurio retrógrado que dura semanas y con eso tenemos para sentirnos afectados :-). 

Plutón dura años, aunque en este periodo se va a retrogradar nuevamente a Capricornio, y entrará directo nuevamente hasta el 2024 pero ya se siente su influencia en donde quiera que tengas a Acuario  amén de que por ser de esta órbita inmensa, nos afecta como generación. Quien quiera que nazca hoy y hasta 2044 tendrá por siempre en su vida la influencia de Plutón en Acuario, salvo algunos poquitos que nazcan en medio de su regreso a Capricornio en junio 2023 pero unos poco meses, pero ya comenzará a sentirse la personalidad transformadora (que es la misión de Plutón en cualquier carta natal) sazonada con sabor acuariano.

Veamos que se escribe al respecto para tener alguna noción de esta influencia.

La cualidad propia de Plutón es la de la transformación, dar paso a algo nuevo: el estadio anterior tiene que resignificarse, es decir morir o mutar. Así es como incide en las transiciones entre épocas y sus construcciones culturales, artísticas, filosóficas e intelectuales, entre otras, a nivel mundial.

En qué se notará el tránsito de Plutón por Acuario

La impronta acuariana va a despertar nuestra rebeldía interna y con ella las ganas de involucrarnos en pos de acciones concretas, que modifiquen las injusticias y las fallas sociales.

La tecnología, las innovaciones, la flexibilidad, las causas colectivas, la diversidad de todo tipo, la preocupación por el ambientalismo, el planteo de redistribución de recursos y una continua actitud desafiante de lo dado van a marcar el estilo de este tiempo.

No solo en lo inmediato y cotidiano veremos esta influencia: se anticipan pequeños y grandes cambios que, juntos, van a configurar un nuevo paradigma totalmente diferente al que venimos viviendo.

Plutón volverá a Acuario entre el 21 de enero y el 2 de septiembre de 2024, e ingresará definitivamente el 19 de noviembre de 2024. Después de esa fecha, que será la oficial, se quedará durante 20 años, hasta 2044.

Y tú, ¿Sabes en qué casa de tu carta natal tienes a Acuario? Porque ahí andará paseando este planeta pequeño en tamaño, pero inmenso en repercusión en tus procesos de significado profundo y dimensionamiento de lo que importa más en la vida.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Fuente de texto e imagen https://www.rionegro.com.ar/horoscopo/redes/pluton-entra-en-acuario-que-significa-este-transito-para-la-humanidad-2774265/

Acercar

 

Hoy les comparto esta hermosa explicación acerca de la porción Vayikra

"Cuando un hombre entre ustedes traiga una ofrenda" (Vayikrá 1:2)

La raíz de la palabra `traer una ofrenda' en Hebreo es la misma que la palabra `cercanía'.

Cerca y lejos son distancias no necesariamente medidas en metros o millas.  Las personas pueden estar muy cerca aún cuando están en dos lugares del mundo diferentes, y pueden estar muy distantes aún si se sientan juntas en un autobús o si viven en la misma casa.

La espiritualidad del Bet HaMikdash creó una cercanía palpable que cada persona sentía al traer las ofrendas.

El reino físico está dividido en 4 partes:  Mineral, Orgánico, Animal y el Hombre.  El mundo Mineral esta desprovisto de vida, crecimiento y movimiento; el mundo Orgánico es el que crece y está activo; el mundo Animal -de instinto y conocimiento.  El Hombre es el `locutor' - es el poder del intelecto y la razón.  El propósito de los Korbanot (ofrendas) es acercar a todas estas partes de la Creación y elevarlas.  Cuando un animal era ofrecido -acercado– esto acercaba a toda la vida animal en el mundo.

Similarmente, la ofrenda de los menajot y los nesajim -la ofrenda de harina y libaciones de vino- acercaban toda vida orgánica.  Y con cada ofrenda tenía que haber sal -la representación del mundo Mineral- que elevaba y acercaba a la vida inorgánica.

En el versículo nombrado, la expresión "un hombre entre ustedes traerá una ofrenda" puede significar también "un hombre traerá una ofrenda de sí mismo".

El hombre mismo se ofrece, acercándose, poniendo su alma en su ofrenda.  Hoy que no tenemos la cercanía con Di-os que el Bet HaMikdash nos daba, tenemos un sustituto, el rezo.  Cuando desbordamos nuestro corazón en el rezo, cuando nos ofrecemos a Di-os, acercamos al mundo y a nosotros mismos a nuestro Padre en los Cielos.

(Rabí Shelomo Yosef Zevin)

Publicado por Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fuente del texto: https://www.mesilot.org/esp/parasha/vayikra3.htm

Imagen https://www.myjewishlearning.com/torah-portions/parashat-vayikra/

Potencial

 

Muchos de los conceptos que surgen de la espiritualidad, pueden ser tomados, extraídos del contexto para ser usados con fines distintos a los del desarrollo de la consciencia. 

Hay un concepto que se menciona como "desperdiciar esperma", o "derramarlo sin propósito", que se puede complicar a la hora de entenderlo.

Se dice que en el tiempo de la generación de Adán, este se separó de Eva y durante ese tiempo estuvo desperdiciando y derramando semen sin propósito. Este concepto nos puede parecer extraño desde muchas maneras, pero a mi, a partir de lo que me han enseñado mis maestros, este es el que me parece el más útil.

El esperma derramado sin propósito representa un concepto en el que la luz de la fuerza de Di-os, la semilla que transporta la inteligencia de potencial del alma, sea usado sin una intención creativa.

La fuerza de Dios es el potencial o una realidad que puede ser manifestada en este mundo: una inspiración, una motivación o cualquier fuerza que viene a ti y que te empuja a lograr cosas en este mundo. Cosas buenas que quieres hacer, buenos cambios que decides no hacer, dejar de hacer algo bueno por desidia o cualquier otro motivo.

Realmente el concepto habla de un potencial maravilloso que desperdicias.

Esto no es de varones o mujeres, este concepto es humano.

¿Qué tal te suena con respecto al uso de tus talentos? ¿Qué tal te suena con el uso de tu tiempo? ¿Qué tal con tus recursos ya sean dinero, instalaciones, conocimientos?¿Qué te parece estar usando tu vida en empresas (no solo me refiero a compañías sino a proyectos, relaciones, actividades etc.) que no te llevan a ninguna parte?

Ojo, la luz es un concepto de la potencia creativa, no es una cuestión de género, es una cuestión de alma.

Usa bien tu potencial. Para ti y para el mundo que te rodea.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://www.bizneo.com/blog/gestion-del-potencial-humano/

El ejercicio de elevación

La semana pasada completamos el segundo libro de la Torá, también conocido como Los Cinco Libros de Moisés, Éxodo.

Esta semana comenzamos el tercer libro que se conoce en inglés como Levítico. El nombre hebreo del libro es el mismo que el nombre de la porción de esta semana (parashá), Vayikra. 

La palabra hebrea Vayikra significa: "Y él llamó". La porción comienza, “Y Hashem llamó a Moisés”. ¿Qué le dijo Hashem a Moisés? Le contó a Moisés sobre todos los diversos sacrificios y los procedimientos para realizarlos adecuadamente. Había ciertos animales con cierto tipo de energías que eran llevados ante el altar y sacrificados a fin de elevar ese tipo de naturaleza básica. Ningún animal cuenta con la misma naturaleza o características que otra en la misma medida o matiz, cada uno tiene sus especificidades, y sin embargo, el humano puede contener la naturaleza de todos ellos, es impresionante.

Quizás la fiereza la encontremos en diversos animales pero en diferentes medidas, el salvajismos, la nobleza, la capacidad de metamorfosis, de mimetización. Cada vez que vemos detenidamente a una especie, es impresionante comprobar el espectro de posibilidades emocionales representado por cada uno de ellos: Un toro tiene muchísimo aguante, fortaleza de largo alcance, pero también pesadez, gran capacidad de no inmutarse, terquedad. Un león tiene presencia, poder, porte, pero también territorialidad, no pueden haber otros machos a su alrededor y ni siquiera los hijos de sus "adversarios" a quienes mata sin pudor alguno para erradicar su simiente de raíz.

Existen animales temerosos, precavidos, estresados, insensibles y de sangre fría, embusteros, astutos, oportunistas. Existen animales amistosos como los capibara que hacen amistad inter especie de manera sorprendente. Hay animales volátiles, impulsivos, traviesos, constructores, en fin, y de todas estas características, el humano puede abarcarlas todas. Absolutamente todas.

Pero no estamos llamados a bajar al nivel animal otra vez, sino a elevar a la creación. Algunas de esas energías nos pueden ayudar llevándolas a su octava superior de manifestación -por así decirlo- (como lo vemos en los caballos, de rebeldes a nobles, o los bueyes de tercos a perseverantes, los perros de sumisos a leales etc.).

Si tu tuvieras una energía animal desbalanceada ¿Cuál sería tu animalidad a corregir? ¿Qué energía animal deberías de transmutar para elevarte? Ese es el verdadero sacrificio a llevar a cabo. La elevación que se espera que se lleve a cabo en el altar del trabajo espiritual.

Feliz domingo

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen https://www.ngenespanol.com/animales/asi-es-el-capibara-el-animal-mas-amistoso-del-mundo-que-sirve-de-transporte-para-otras-especies-en-el-amazonas/

Caminar hacia el horizonte

 

Sabemos que esta semana se leen dos porciones: Vayakel - Pekudei y que ambas son prácticamente repeticiones de las que leímos unas semanas atrás salvo pequeños detalles, especialmente, la consciencia adicional que inyectan.

La diferencia es la consciencia. Como las cosas que nos suceden como si fuera un carrusel en el que siempre vemos la repetición de una vivencia y dices ¿De verdad? ¿Otra vez? ¿Es que esto nunca va a cambiar?

Y puede cambiar, si y solo si inyectamos consciencia. No es la situación la que va a cambiar, hasta que nosotros que somos los seres por excelencia con capacidad de cambio en este mundo, lo hagamos.

Esta tuve la oportunidad de ver a una paciente que iba muy bien en estos primeros meses de trabajo, sin embargo en el transcurso de esta semana tuvo un suceso muy parecido al que usualmente le han hecho tener quiebres emocionales importantes y se agobió, pensó que ya era cosa del pasado (con solución aún no suficientemente satisfactoria, pero pasado) y resulta que  llegó nuevamente la situación irresuelta a presentarse.

Sé que a simple vista parece un retroceso, pero yo lo lo veo como la gran oportunidad de vivirlo de una manera distinta y resolverlo. Me parece que nadie sabe si realmente ya está del otro lado de la cerca, hasta que llega la prueba que nos pone frente al temido monstruo que nos ha asolado en la vida.

¿Hemos crecido? ¿Hemos adquirido nuevas herramientas? ¿Tenemos nuevos entendimientos? Quizás si, quizás no, quizás un poco más, pero aún no suficiente y eso es lo que esta ocasión deberemos ver con más cuidado y cercanía.

Cada día podemos acercarnos más a esa versión de nosotros que esté por encima de las circunstancias que nos parecían invencibles, pero si y solo sí, estamos en el trabajo personal del desarrollo.

Yo con mis propios temas de vida vivo convencida de que un día lograré verlos como en los viejos westerns de Hollywood, caminando hacia el horizonte, sabiendo que llegué al atardecer de la misión cumplida". Aún no estoy ahí y quizás muchos aún no estamos ahí, pero estamos en la ruta y si no perdemos la intención, la voluntad, la estrella que guía nuestros pasos, quizás un día realmente digamos "Wow, ¡¡Esta vez esto pareció más fácil de lo que imaginé!!" Y seguiremos nuestro camino por el infinito cosmos, seguramente buscando nuevas aventuras del alma.

Shabbat Shalom Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen https://www.flickr.com/photos/garabanzochulismo/2387541967

El frasco con piedras

 

El becerro de oro es el equivalente a ¿En donde pones tus prioridades?

¿Qué quiere decir prioridades? Cuantas veces estamos muy ocupados pero no encontramos tiempo para nada por estar corriendo tanto, y al final te llegas a sentir como que no hiciste nada?

Un día un profesor vino a la clase y trajo una jarra grande. Tomo rocas grandes y las puso primero. Y les preguntó a los alumnos si ya estaba llena. La clase le dijo que si y el dijo "aún no". Trajo piedras pequeñas y las echó y estas cupieron. Les preguntó si ahora si ya estaba lleno, y los alumnos le dijeron que si, entonces el profesor trajo una bolsita de arena y la vació en el frasco y cupieron. ¿Está llena ahora? "Los estudiantes dijeron "Si, ya está llena". El les dijo: No. Y ahora lo llenó de agua que se filtró en los espacios aún más pequeños, y cupo.

Si primero pongo el agua y luego la arena, no me queda espacio para las piedritas ni para las rocas. En la vida, hay que priorizar. Las rocas son nuestra conexión con la Luz, las piedritas son la familia o las personas cercanas. La arena son los negocios y el agua es todo lo demás que tengas en la vida.  Desafortunadamente no pensamos o actuamos en ese orden o con esa prioridad.

¿Tú cómo ordenas las prioridades en el frasco de tu vida?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en clase de Shimon Sarfati El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen El Bloc de Joan http://blocjoanpi.blogspot.com/2014/09/el-frasco-y-las-piedras-fabula.html

Sin proceso no hay transformación

 

Cuando leemos las porciones de la semana - Vayakhel Pekudei-  parece casi un gasto de tiempo y de tinta.  Ojo: Parece, pero no lo es.

Vayakhel Pekudei son como las porciones que leímos hace dos y tres semanas de Trumah y Tetzaveh. Leímos de la construcción del tabernáculo y las piezas que se necesitaban para crear un lugar de conexión, y de Tetzaveh, cuáles eran las piezas de vestimenta del sacerdote.

Pero debe de haber una razón para esta aparente repetición.

Nos gustaría estar claros de ¿Porqué esta reiteración es necesaria? ¿Cuál es el mensaje? ¿Por qué lo hacemos?, ¿Cuál es propósito en que debo enfocarme y cómo lo puedo usar para elevar la calidad de mi vida?.

Hay un ligero cambio de lo que leemos en estas dos porciones, y es que las multitudes mixtas no aparecen en la segunda vuelta.

Recordemos quienes son estas multitudes mixtas... Fueron esas personas no espirituales que decidieron salir de Egipto junto con los israelitas durante el Éxodo.

HaShem le dijo a Moisés que no los llevara, pero Moisés quiso confiar en ellos. Ahí se abre toda una posible reflexión de lo que sucedió, pero sabemos que fueron quienes en el inter, mal-influenciaron a los israelitas para desesperarse, romper su certeza de que Moisés si bajaría del Sinaí a tiempo con las tablas y promovieron la construcción del Becerro de Oro. 

¿Te suena a esas personas que inyectan inseguridad, miedo, ansiedad, prisa, desconfianza etc., y que si no sabes protegerte de ellas "te llevan al baile" como decimos coloquialmente en México? (te contagian de negatividad por decirlo así).

Es exactamente el mismo tema pero no con la misma gente en el caso de ellos (la consciencia confusa y mixta que se permitieron adoptar), no con la misma consciencia sería en nuestro caso (y quizás, dependiendo de tu proceso quizás también necesitas cambiar de entorno de personas, hay que cual es la situación).

Las experiencias, el caos por las que tenemos que pasar ¿Qué significan para nosotros? El esfuerzo, las fallas, el proceso pero también el darnos cuenta, el aprender y el poder elegir desde la experiencia, no solo desde que buenamente las cosas se nos den, sino que las procesemos con nuestra consciencia.

¿Qué tienes que revisar? ¿Qué hay por reprocesar? ¿Qué puedes concluir después de varios intentos fallidos?

Feliz semana Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en clase de Ruth Rosemberg

Imagen https://www.facebook.com/studio108hmo/photos/detr%C3%A1s-de-cada-buen-resultado-hay-un-proceso-muy-largo-el-cual-se-tiene-que-reco/2572779222981071/

Las personas felices

"Las personas más felices que conozco son personas que ni siquiera piensan en ser felices. Solo piensan en ser buenos vecinos, buena gente. Y luego la felicidad se cuela en la ventana de atrás mientras están ocupados haciendo el bien. "

Rabino Harold S Kushner

The Lights of Kabbalah - Facebook

Espera por ello

Las porciones de Vayakel-Pekudéi no solo contienen la culminación de todo el trabajo que ocurrió en el libro de Shemot, o Éxodo, sino que también nos traen a un importante punto: el conteo para la culminación de la construcción del Mishkán, el Tabernáculo. Existen bastantes lecciones importantes en estas secciones, pero hay una en la cual me gustaría enfocarme.

En el Midrash se pregunta: ¿cuánto tiempo tardó en construirse (el Tabernáculo)? Rav Shmuel, el hijo de Najmán, dijo que la construcción del Mishkán tomó tres meses: los meses de Tishrei, Jeshván y Kislev. Para el tercer mes, el mes de Kislev, la construcción estaba lista. Las piezas fueron preparadas, se prepararon los utensilios que se usarían y también las paredes; sin embargo, nada se había armado. Así que todas las piezas del Mishkán estaban listas, pero permanecieron desvinculadas unas de otras durante los siguientes tres meses hasta que en el primer día del mes de Nisán, el mes de Aries, finalmente fue erigido. ¿Por qué hay tres meses entre la época en la que se prepararon las piezas del Mishkán y el momento en que el Creador le dijo a Moshé que podía juntarlas?

Regresemos un momento. Los israelitas estaban emocionados por el Tabernáculo debido a dos razones, la primera es porque Moshé les dijo: “Si dan todo su dinero, todo su oro y toda su plata, tendrán un lugar donde la Luz del Creador podrá descansar en sus vidas constantemente y para siempre”. Y la segunda es porque esto haría posible la eliminación de cualquier oscuridad que hubiesen despertado con la caída del becerro de oro.

De hecho, los israelitas estaban tan emocionados que dice que literalmente les tomó solo dos días para reunir el oro, la plata y los materiales necesarios, y solo tres meses para construir todas las piezas. Pero entonces comenzaron a tener expectativas y decían: “Moshé, nos dijiste que si traíamos todo nuestro dinero y si invertíamos toda nuestra energía en la construcción del Tabernáculo, el Creador descendería y lo veríamos con nuestros ojos, que experimentaríamos la Luz del Creador en nosotros. Y nosotros cumplimos”.

Cuando al final del mes de Kislev, Sagitario, todo estaba terminado, se dirigieron a Moshé y le preguntaron: “¿Qué ocurre?”. Moshé realmente no tenía ninguna respuesta porque él tampoco sabía qué sucedía; Moshé no sabía cuándo el Creador decidiría que era el momento correcto para unir las piezas para construir el Tabernáculo.

Gracias a los escritos de los kabbalistas, se nos hace claro que el plan era que el Creador quería esperar hasta el primer día de Nisán. Sin embargo, esto ocasionó que muchas personas comenzaran a dudar de Moshé pensando que quizá habían desperdiciado su tiempo, su esfuerzo y su dinero. Por ello se dice que algunas personas comenzaron a crear problemas. Pero si el Creador sabía cuánto tiempo tomaría la recolección de los materiales y la construcción del Mishkán, y quería que fuese erigido el primer día del mes de Nisán, ¿por qué crear un escenario en el que todo se hiciese en tres meses y luego hubiese un espacio de tres meses más hasta la edificación del Tabernáculo? ¿Por qué comenzar a construir con seis meses de anticipación dando a todos tiempo para dudar, cuestionar y crear todo tipo de problemas para Moshé y los israelitas?

De esto aprendemos una lección sumamente importante, algo que probablemente todos hemos escuchado, pero es el cimiento de casi toda la oscuridad que ha venido a este mundo así como la base de casi cada caída que hemos sufrido. La primera caída y el primer momento en el que la oscuridad fue traída a este mundo fue con la caída de Adán, cuando el Creador fue a Adán y le dijo: “Puedes comer de todos los árboles del Jardín de Edén, excepto de uno: el Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal”. Pero los kabbalistas dicen que el Creador no quiso decir que nunca comiese de ese árbol, sino que tendría que esperar hasta Shabat para comer de él; Adán solo tenía que esperar un día más hasta Shabat para entonces poder comer de ese árbol.

El Zóhar dice, y el Arí nos explica, que Adán no podía esperar así que probó del Árbol del Conocimiento al sexto día. De haber esperado hasta Shabat, no solo no habría traído la muerte y gran oscuridad a este mundo —tal y como sucedió—, sino que habría podido manifestar toda la Luz y toda la vida para este mundo y para siempre. Pero Adán no esperó, y la semilla para la primera caída y la semilla para el primer nivel de oscuridad en este mundo vino a partir de la falta de paciencia. Y los kabbalistas enseñan que cada caída y cada revelación de oscuridad en este mundo vendrán siempre debido a que las personas no están dispuestas a esperar. Esto es lo que también ocurrió con la caída de la construcción del becerro de oro, cuando los israelitas no pudieron esperar a que Moshé bajase luego de lo que pensaron que habían sido 40 días exactos. Los israelitas no estuvieron dispuestos a esperar.

Así que, ¿cuál es la lección? Paciencia. No tengas la expectativa de que la Luz venga en el segundo en el que la esperas, tampoco que tu manifestación y tu bendición vengan en el minuto en que las esperas, ni siquiera un minuto después. Espera. Tenemos que entender que la falta de paciencia es la raíz de cada gran error que hayamos cometido y en cada gran caída que haya sucedido en este mundo. La caída de Adán ocurrió no porque él hizo algo incorrecto, sino porque no esperó para hacerlo en el momento correcto. La caída que ocurrió con la creación del becerro de oro sucedió no porque los israelitas hicieron algo demasiado terrible, sino porque no tuvieron paciencia para esperar.

Profundicemos un poco más para entender exactamente a qué se refiere lo anterior en términos espirituales. Cada vez que caemos, se debe a que tenemos la expectativa de algo. Pensamos: “Bueno, hice esto. La Luz debería venir, ¿por qué no está sucediendo ahora?”. Pero la Luz, la verdadera Luz, nunca vendrá cuando la esperamos. Y a veces, debido a que somos impacientes, atraemos incluso menos Luz de la que estamos destinados a recibir.

Preguntamos: “¿Por qué el Creador generó este desastre?”. Porque el propósito era crear una lección para los israelitas y para la eternidad. El Tabernáculo sería el canal para que una gran Luz bajase a este mundo… y una gran Luz solo puede ser atraída a este mundo por personas que estén dispuestas a esperar.

Así que, la pregunta es: ¿Tienes certeza en la Luz del Creador cuando las cosas no ocurren a tus tiempos? ¿Tienes paciencia para esperar por la Luz del Creador? ¿O quieres que la Luz venga justo ahora?

Michael Berg - El Centro de Kabbalah Internacional

https://www.kabbalah.com/es/articles/wait-it/

Idolatrar

Esta en nuestro ADN espiritual, hay una inteligencia que nos hace convertir cualquier cosa en un becerro de oro, por ejemplo “un amigo rico”. Quizás lo confronto menos que al amigo que no tiene dinero. Creo que  el dinero es el poder de mi amigo, lo vuelvo mi becerro de oro. No voy a confrontarle igual a alguien que según mi agenda es importante.

Otro becerro de oro que todos tenemos es soñar que haríamos “si es que”, "Si yo tuviera tal o cual, si es que yo logro esto o lo otro", le doy el poder y a veces basta tanto como para no necesitar realmente el lograrlo. :-S

En relaciones, la otra persona la transformo en el becerro de oro. Al que te hace caso, al que te da por tu lado. Muchas formas de idolatrar y volvernos autómatas.

Convertimos cualquier cosa en nuestro becerro de oro, un celular, una serie de TV, un grupo musical, un noviazgo o matrimonio horrible con miles de señales de que no debe seguir, primero los pequeños detalles y luego los enormes pero que ya eres adicto a ello y no puedes dejarlo. Es un becerro de oro.

¿Cuál es el tuyo? Shabbat Shalom al ser visibles las tres primeras estrellas en el firmamento.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen foto Google

No subas la voz, mejora tu argumento.

No subas la voz, mejora tu argumento.

Muchos tenemos la impresión de que enojarse y subir la voz es la manera de hacer que una idea se escuche mejor, que ser intimidante puede poner un límite o ser más convincente.

La verdad es que no hay mejor manera de apartar a alguien y romper una relación que desesperarte y gritar. Hay gente que no tendrá demasiada opción y se quedará a tu lado a pesar de eso porque no les queda de otra, quizás un empleado que necesita mucho el trabajo o un niño que no tiene más opción que permanecer con un padre violento, sin embargo, quedarse no quiere decir no estar afectado, y puedes crear un entorno de desconfianza y resentimiento que tiña el resto de la convivencia.

No por alzar más la voz nos haremos entender mejor. El grito agrede y humilla, convirtiéndose así en un tipo de comunicación agresiva. El grito no educa ni edifica una relación, al contrario, el grito se convierte a menudo en el tipo de maltrato invisible más común.

Albert Mehrabian es un psicólogo experto en comunicación no verbal. En la mayoría de sus trabajos sobre este tema, destaca la relevancia del tono a la hora mantener un diálogo empático a la vez que asertivo. Tanto es así, que, en cualquier proceso comunicativo, solo el 7% del significado se debe las palabras, el resto, depende del tono de voz y el lenguaje corporal.

Lamento decir que esto lo he llegado a aprender en carne propia cuando me ha llegado a parecer “buena idea” estresar mucho de algún punto con mi volumen de voz. Siempre lamentaré recordar a la persona que no me lo pudo perdonar y desapareció definitivamente de mi vida, pero siempre la recordaré como quien me enseñó con claridad que es mejor elevar el argumento que la voz.

 

Prana Raquel Pascual – Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Texto en itálicas: https://lamenteesmaravillosa.com/no-subas-la-voz-mejora-argumento/

Imagen http://psicodestino.com.ar/psico/documentos-trabajos-y-apuntes/no-levantes-la-voz-mejora-tu-argumento/

Una premisa de ser espiritual

 

Todos podemos consultar a alguien, eso no es lo que está mal, pero pedir que alguien me dirija la vida, eso no es válido espiritualmente hablando.

Nadie te puede decir que hacer, por supuesto puedes preguntar perspectivas a gente con experiencia, a gente con sabiduría, puedes asesorarte, puedes escuchar puntos de vista, puedes rebotar la idea y permitirte ser tocado por preguntas nuevas que te hagan razonar, pero recuerda que no deja de ser tu decisión, y que ahí expresas la libertad de tu albedrío.

Hablamos de prevenir la idolatría como una premisa de ser espiritual.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://www.psicologosonline.cl/articulos/todo-lo-que-necesita-saber-sobre-psicoterapia-que-es-la-psicoterapia

La vida es sueño

Hoy es Purim ;-)

Anoche tuvimos la lectura de la Meguilá Esther y fue la ya legendaria fiesta de disfraces y todo el día de hoy contamos con esta energía de la fiesta de Purim que en realidad, es una ventana cósmica para poder generar cambios en nuestras vidas.

Este día el potencial es romper la ilusión falsa de que la oscuridad es la realidad en vez de la Luz. Cuándo nos enojamos, cuando nos preocupamos creemos que la oscuridad es la que reina y le damos fuerza.

Purim nos da la fortaleza superior para romper en pedazos esa ideación de dolor enfermedad, muerte y oscuridad en este mundo. En realidad todo eso es ilusorio y la Luz infinita es la verdad.

Hoy queremos revelar lo oculto en nosotros mismos. Lo grandioso de experimentar quien de verdad somos, tener la habilidad de ver a través de la oscuridad y ver que esta vida es sueño, que en realidad nunca hubo oscuridad.

¿Has tenido alguna vez esa impresión? Aunque sea un somero recuerdo, un atisbo de que esto que experimentamos en realidad es solo un escenario en el que vivimos esta experiencia humana pero que en realidad el hogar del alma es otro?

Eso. Eso es lo que queremos reinstalar en nuestro entendimiento en el día de Purim.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en Lectura de Purim 2023 Michael Berg

Imagen https://bahaiteachings.org/es/cual-es-nuestra-verdadera-realidad-espiritual/

Ser como el profeta Elías

 

Un día, un hombre joven y piadoso se acercó a su maestro y le preguntó cómo podía ver al profeta Elías. El maestro, sin dudarlo, dijo: “Esto es fácil de hacer. Ve y empaca una caja con regalos para los niños y algo de comida, y cuando estés listo te daré la dirección de una persona que vive en una ciudad a dos días de viaje de aquí. Cuando llegues a la casa toca la puerta y di que estás perdido y pide hospitalidad”. El joven, ansioso y emocionado, rápidamente se preparó y comenzó su expedición. Después del largo viaje, finalmente llegó a la casa y llamó a la puerta. Una mujer apareció en la entrada con un niño pequeño. Como su maestro le indicó, el hombre piadoso preguntó si podían hospedarlo, pero la mujer (un poco avergonzada) respondió: "¿Cómo puedo recibirte si no tengo comida?". “No te preocupes”, dijo el hombre, “tengo suficiente para los 3”. Y así compartió su comida y regalos, y se alojó allí por dos noches, esperando ver a Elías el Profeta. En la anticipación, no podía dormir. Pensó: '¿Con qué frecuencia tienes la oportunidad de ver a Elías el Profeta?'. Pero cuando los días se convirtieron en noches y las noches en días, no vio a nadie.

El hombre piadoso volvió a su maestro confundido: “¡Maestro, no vi a Elías el Profeta!”. "¿Hiciste todo lo que te dije?" preguntó su amo. "¡Hice!" respondió el hombre. “¿Y no lo viste?”, “No amo. ¡No hice!". “Entonces tendrás que volver”, dijo su maestro. “Regresa con una caja de comida a la misma casa, seguro que esta vez lo encontrarás”. El hombre piadoso hizo lo que se le dijo y volvió a llamar a la puerta pidiendo hospitalidad. La mujer que ya conocía su amabilidad, lo dejó entrar y pasó dos días en su casa. Pero nuevamente, Elías el profeta no vino.

Una vez más, el hombre piadoso volvió con su maestro, quien lo instó a ir por tercera vez a la misma casa, prometiéndole que tendría éxito en su búsqueda. Esta vez, el hombre empacó la mejor comida que pudo encontrar e incluso más ropa y juguetes para el niño. Justo cuando se acercaba a la puerta y estaba a punto de tocar, escuchó que el niño le hablaba a su madre y le decía: “¡Mami, tenemos hambre! ¡No hemos comido en todo el día! ¿Qué haremos ahora?" La madre respondió: "Hijo mío, ¿recuerdas cuando lloraste antes que no tenías comida ni ropa y te dije que confiaras en Di-s? Él enviará a Elías el Profeta, quien traerá comida y ropa y todo lo demás que necesitas?! ¿No estaba en lo cierto? ¿No vino Elías y te trajo comida y ropa? ¡Se quedó con nosotros dos noches! Ahora estás llorando otra vez porque tienes hambre. ¡Te prometo que Elías volverá y te traerá comida!

A veces en la vida, buscamos señales, los milagros que nos inspiran y nos mueven. Por las figuras veneradas y los momentos 'Ajá' y las experiencias místicas. Pero al final del día podemos olvidar que no necesitamos mirar tan lejos. Que a veces podemos ser nosotros los que toquemos a los demás de forma extraordinaria. Que lo divino brille a través de cada uno de nosotros y solo tenemos que conectarnos con nuestra esencia interna para “verla”.

Historia compartida por la grandiosa Maestra Ruth Rosemberg de memoria siempre apreciable

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen https://www.vaticannews.va/es/santos/07/20/s--elias--profeta.html

Como una mujer que va a dar a Luz

 

El maestro Eitan Yardeni nos ayuda a comprender acerca de los procesos dolorosos de nuestra vida a partir de lecciones del Zohar. Se habla en el libro de Ki Tisa, la porción de la semana, que el manejo del dolor es como cuando la mujer embarazada que está dispuesta a atravesar el dolor del parto con tal de ver nacer a su hijo y tener la bendición de ser madre.

1. Aceptar que el dolor es necesario en nuestras vidas, tomar responsabilidad de él y procurar no volvernos víctimas "Preguntarnos ¿Qué necesito despertar en mí a partir de este dolor?"

2. Reflexionando y preguntar: "¿Por qué atraigo esto? ¿Cuál es mi lección? ¿Qué necesito cambiar? ¿Qué necesito abrir?" Según la información de cómo nos llega el dolor, hay alguna lección sobre lo que debemos hacer de manera diferente. 

Cuanto más rápido nos alejamos de ser una víctima para aceptar el dolor como un limpiador de nuestro ego y para abrir nuestro corazón, cuanto más rápido pasará por la segunda etapa, que es hacer la pregunta: "¿Qué necesito aprender de ello?" y no tenemos que esperar todo el proceso de dolor. Abriremos la klipá (la cáscara) de ego que tenemos que romper.

El proceso puede ser potencialmente corto. No tenemos que pasar por siete años de dolor, se pueden concentrar en un día.

Si nos damos cuenta de que el dolor es un despertar a cambiarnos, para limpiarnos, podremos vivirlo con más aceptación y apertura. 

Acepta que esa experiencia que realmente te está limpiando. Del mismo modo que una mujer acepta que pasar por el parto y acepta que el dolor traerá la bendición—traerá al bebé, traerá esa Luz al mundo, no vas a saltarte ese proceso; quieres atravesarlo.

Después de la aceptación, no te culpes. Reconoce realmente cómo necesita cambiar para que ese dolor no vuelva nunca más. 

Queremos llegar proactivamente a esa chispa de cambio y crecimiento… no cuando no hay otra opción. Se trata de practicar la elección. Se trata de abrazar ese momento de elección en nuestra vida. Cuando es demasiado tiempo, cuando es demasiado tarde, cuando no hay otra opción al respecto, en realidad no estamos creciendo. Realmente no estamos cosechando la beneficios de la Kabbalah, de hacerse cargo. 

Realmente necesitamos mirar el despertar antes de llegar al lugar donde no hay forma de regresar.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en clase de Eitan Yardeni, El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://lamenteesmaravillosa.com/dar-a-luz-acto-amor-mujer/

Mente sobre materia, Luz sobre oscuridad

 

Hoy les voy a compartir palabras del Rav Berg:

En la porción del Zóhar de la semana pasada, Trumá, aprendimos sobre la construcción del Tabernáculo. Con la ayuda del Zóhar, entendimos que la Biblia no se refiere a la presencia física de un Tabernáculo y lo que hay en su interior, sino a una más grande elevación de conciencia que está presente dentro de la realidad física.

No nos hemos acostumbrado a la idea de que una entidad física y material tenga conciencia, sin embargo, cuando leemos el Zóhar vemos que describe la estructura y conciencia de un átomo. Esta entidad inmaterial y no física era conocida en ese momento, y hoy en día por nosotros, como una de las fuentes de energía más poderosas.

El kabbalista Rav Áshlag se dio cuenta de que el átomo es una conciencia. Imagina unos tres mil millones de átomos que se mueven cuando una persona mueve su mano y, aun así, una mano no puede atravesar un pedazo de madera que está compuesto en un 99% por átomos. Este es un raro fenómeno que la ciencia aún no ha podido explicar.

Para ver con claridad y entender este concepto, debemos dedicarle mucho tiempo y estudio al Zóhar. Rav Áshlag y Rav Isaac Luria explican que los elementos de la materia física (piel, músculos, venas y huesos), representan una determinada Sefirá en el Árbol de la Vida. ¿El Zóhar nos está diciendo que nuestra sangre y la piel que le quitamos a una ampolla tienen conciencia? Sí.

En la porción de Tetsavé leemos sobre la vestimenta del Sumo Sacerdote. Algunos podrían preguntarse: ¿es realmente importante saber qué ropa usaba el Sumo Sacerdote? Rav Isaac Luria, quien aprendió todo del Zóhar, dice que la ropa tiene conciencia y que la ropa que cubre a un cuerpo tiene conciencia según su posición en el cuerpo. Por ejemplo, cuando las venas tienen determinada posición en el cuerpo, tienen una conciencia específica.

Todo posee conciencia, no hay tal cosa como el vacío. El hecho de que no estemos conscientes de esta conciencia es un problema para nosotros. Si nuestra conciencia está vacía, entonces estamos siendo gobernados por la fuerza de negatividad y no tenemos el control.

Rav Isaac Luria explica que la ropa está en el nivel de Maljut, es decir, nuestra dimensión física, nuestros huesos están en el nivel de Jojmá, el nivel más alto de las Sefirot, y nuestras venas y músculos están cubiertas por la piel. Llegamos entonces al nivel de la ropa, que tiene una conciencia de Maljut, el que recibe. La ropa acepta conciencia y está compuesta en un 99% por átomos.

Rav Áshlag nos enseña que los átomos tienen conciencia, pero ¿Qué tipo de conciencia tienen? El Zóhar lo describe de esta manera: un átomo está compuestos por un protón, un electrón y un neutrón; estos representan la columna derecha, izquierda y central de la conciencia.

La columna derecha es el protón, es decir, la Sefirá de Jésed que representa el compartir.

La columna izquierda es el electrón, es decir, la Sefirá de Guevurá que representa el recibir.

La columna central es el neutrón, es decir, la Sefirá de Tiféret.

Para saber cómo podemos influir en la materia física, primero debemos saber que podemos controlar el átomo. Después, debemos saber que hay una manera de tener acceso a la Fuerza de Luz del Creador, es por esto que la porción de Tetsavé es tan poderosa.

La porción de Tetsavé comienza con las palabras, “Veatá tetsavé”, que quieren decir “y tú los comandarás…”.

El Zóhar nos dice que la palabra “tú” se repite dos veces. Si sabes hebreo, la Biblia simplemente podría haber dicho Tetsavé, lo que significa “y tú los comandarás”. ¿Por qué necesitamos la palabra v’atá y “tú”? Es redundante. Muchos comentaristas han tratado este tema y han dicho que no se necesita, que no es necesaria esta pequeña palabra adicional.

El Zóhar nos revela una espectacular y profunda explicación referente a mente sobre materia y Luz sobre oscuridad. La Luz tiene conciencia, ahora hablemos de la conciencia de la oscuridad. ¿La oscuridad tiene conciencia? Acaso, ¿no era la oscuridad sólo una ausencia de Luz? No, amigos míos. La oscuridad y el caos son la semilla de la negatividad.

¿Esto significa que estamos destinados a permanecer en el caos para siempre? El Zóhar dice que no. Esto nos lleva a la palabra que permea a toda esta porción: veatá.

No sabría explicarles esto sin el Zóhar, el cual explica que la letra hebrea Vav, la primera letra de la palabra veatá, es Zeir Anpín, y la palabra atá es Maljut. Por medio de Tetsavé se nos da el poder de traer la conciencia de Zeir Anpín (vav) al nivel de Maljut (atá), ese el poder de la ropa sacerdotal.

La porción de Tetsavé nos ayuda a entender que podemos dominar la realidad física con la conciencia de Fuerza de Luz. El Zóhar dice que la oscuridad y la Luz no pueden coexistir, en consecuencia, cuando la conciencia de Fuerza de Luz está presente, la oscuridad no.

Rav Berg - El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://www.kabbalah.com/es/articles/mind-over-matter-light-over-darkness/