Manchas

El nombre de la sección semanal de la Torá es Tazría, cuyo significado es “sembrar”. El nombre de cada parashá de la Torá, a pesar de ser parte de las primeras palabras de cada sección, indica el contenido conceptual de la misma. Sin embargo, en la parashá de esta semana aparentemente el nombre indica lo opuesto a su contenido.

La parashá entera habla sobre las manchas de tzaráat (comúnmente traducido como lepra, pero en realidad era otro tipo de enfermedad similar a la lepra) y sus diferentes tipos, que corresponden a las impurezas más severas, hasta el punto que nuestros sabios dijeron que “una persona con tzaráat es como un muerto”, y una persona impurificada con esta enfermedad debe ser aislada del resto, fuera del campamento de Israel. Por el contrario, la palabra tazría implica lo opuesto, sembrado, que termina en florecimiento, el nacimiento de algo nuevo.

Maimónides escribe que las manchas de tzaráat eran milagrosas, que aparecían por el pecado de lashón haRá - la mala lengua. Al comienzo “cambiaban [de color] las paredes de su casa. Si [la persona] se arrepentía, se purificaba la casa. Si continuaba con su maldad hasta que se quitaba la parte manchada de la casa, cambiaban [de color] los utensilios de cuero de su casa [...] si se mantenía en su maldad hasta que se quemaban [los utensilios de cuero], cambiaban [de color] las ropas que vestía”, sólo si después de todo esto la persona continuaba hablando lashón haRá, la mancha pasaba a su cuerpo.

De esta manera, la mancha de tzaráat advertía a la persona que debía arrepentirse y hacer teshuvá (arrepentirse, volver a la pureza) y sólo si no ayudaba la advertencia, la mancha pasaba a su cuerpo. 

Si la persona llegaba a tal situación, debía ser aislado y enviado fuera del campamento para alejarlo de las malas compañías y las malas lenguas, con la esperanza de que haga teshuvá, se refine y pueda volver a los lugares santos. Surge de aquí, que todo el objetivo de las manchas era refinar a la persona y hacerlo “una nueva persona” más pura y elevada.

Es por eso que esta parashá se llama Tazría, para enseñarnos el contenido profundo de las manchas de las cuales se habla en ella, cuyo objetivo es sembrar y hacer crecer un estado nuevo en la persona, una más pura y refinada.

Basado en texto de https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/656820/jewish/La-Parash-en-Profundidad.htm

Editado por Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

El trabajo de ser humilde

Shmini significa Octavo, El 8vo día 

¿Qué sucedió el octavo día? 

Después de que empezó el sistema del tabernáculo, los sacrificios, hubo por primera vez un lugar en la tierra para que estuviera la Luz. Moisés -siendo el más indicado para ser el sacerdote que guiara al pueblo de Israel-, recibe la instrucción de Di-os en ese octavo día de que entregue el sacerdocio a su hermano Aaron. ¡Vaya vaya! ¡Que sorpresa!

Cualquiera que haya vivido en una estructura de trabajo se sorprendería si siendo el segundo de a bordo, no recibiera la vacante de jefe cuando esta queda disponible, la mayoría de nosotros nos sentiríamos usurpados y muy seguramente dejaríamos de estar comprometidos con la misión de nuestra empresa por no habernos tratado con el honor que suponemos merecer.

Afortunadamente aquí estamos hablando de Moisés que tenía un nivel de alma bastante más elevado y por fortuna el actuó distinto

Contrario a lo que podríamos hacer todos, en vez de demorar tal comunicación o tratar de no hacerla, él se dio a la tarea de ver como la podía hacer lo antes posible (hacer el acto de "dejar ir"), por eso se dice que ese día se levantó temprano para hacerlo, y también pensó como podía logarlo de la manera que dejara muy bien posicionado a su hermano, por lo que llamó a la familia y a los 70 sabios de Israel para comunicarlo, y se encargó de que fuera difundida la noticia. 

Moisés ahí nos da varias muestras de cuanto estaba al servicio de Di-os y que no actuaba de acuerdo con ego.

Entonces Moisés anunció a su hermano que el era el designado para ser el Cohen (sacerdote).

¿Cuántos de nosotros podemos dejar nuestro ego de lado y no confundir nuestra esencia con la de ese ego que espera siempre ser reconocido?

Todas las carrozas de la Biblia son reconocidos especialmente por un atributo. Moisés es la personificación de la humildad. Un líder conocido a través de todas las generaciones desde entonces y lo más notable fue su característica de ser El fiel pastor de Israel.

Humildad. Que palabra tan difícil de comprender y mucho más de actuar. Pero estamos llamados a serlo, lo cual no se vuelve sinónimo de no tener autoestima sino por el contrario. No necesitar el título nobiliario para estar bien en el lugar que nos corresponde frente al Creador.

Shabbat Shalom querida Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en clases de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://contralaapostasia.com/2014/07/16/la-tarea-de-un-pastor/

La limpieza del alma

Nuestra porción esta semana es Sheminí, y la leemos esta semana en el llamado Shabat Pará. 

Shabat Pará es el Shabat de la limpieza que siempre está antes del inicio del nuevo año astrológico y del mes de Aries. 

El Creador siempre nos provee el antídoto antes de que el caos nos afecte, y esta semana recibimos la restauración que necesitamos para comenzar el año nuevo con un buen pie.

Sheminí describe la purificación de los israelitas, que era guiada por los sacerdotes, Aharón y sus hijos. Sheminí nos lleva justo al momento después de la ordenación de los sacerdotes y del inicio de su trabajo de sanación. Desafortunadamente, dos de los hijos de Aharón murieron en ese proceso. La purificación y los sacrificios necesitaban un comportamiento muy específico y se relacionaban directamente con el Creador; la energía estaba más allá de lo comprensible. 

Al igual que lidiar directamente con el sol, la energía tenía el potencial de provocar un desastre como ocurrió con los hijos de Aharón. Pero Aharón entendió inmediatamente que su gran pérdida era una limpieza y el equilibrio de su propio karma. 

Aharón conocía el papel fundamental que él tuvo en la creación del becerro de oro, el ídolo sustituto de Moshé. Él sabía que había minimizado su única protección y Luz al crear este reemplazo de Moshé y el Creador. Sabía que sus hijos le fueron arrebatados a causa de su error. Su gran pérdida era una limpieza necesaria y el equilibrio de la energía kármica que formaba parte del proceso único de Aharón. 

Además de ese equilibrio kármico de energía, tenemos Shabat Pará. Shabat Pará significa Shabat de la vaca roja. El Midrash nos dice que la vaca roja era la madre del becerro de oro. ¿Cómo es posible que un animal de sacrificio sagrado haya dado nacimiento a un ídolo de oro? Esto claramente nos muestra que hay una conexión metafísica entre el becerro de oro y la purificación que proporcionaba la vaca roja. 

En esta porción adicional de Shabat Pará, que se lee esta semana junto a Sheminí, leemos sobre el sacrificio de la vaca roja. Milagrosamente, a través del sacrificio de la vaca roja se elimina y limpia toda la caída de los israelitas con el becerro de oro. La historia de Aharón y Shabat Pará nos dan una de las oportunidades más grandes para la limpieza espiritual, así como un ajuste de la deuda kármica para todo el año. Estos regalos vienen para purificarnos de cualquier error que hayamos cometido, lo cual nos renueva y nos prepara para las bendiciones por venir.

Karen Berg 

https://www.kabbalah.com/es/articles/the-cleansing-of-the-soul/

El tamaño de la vasija

 

¿Por qué cada año repetimos la lectura de toda la Torah?

Normalmente uno no va por la vida leyendo el mismo libro una y otra vez por más que sea tu favorito, a menos que estuvieras haciendo una investigación, una profundización en todos los niveles de su contenido, del autor, del contexto histórico, de sus influencias etc., pero lo normal, es leer una vez, guardar en el librero y normalmente no regresar al texto nunca más.

La Torah no es un libro cualquiera, es un código que cada vez nos puede proporcionar entendimiento más y más profundo de nuestra existencia, pero no puede revelarnos más de lo que nosotros estemos listos para captar, es igual que La Luz y La Vasija. La capacidad de dar de la Luz es infinita pero la capacidad de recibir necesariamente responde a "el tamaño de la vasija".

¿Por qué necesitamos revisar año con año las lecciones?

En la vida humana, lo que hicimos ayer necesariamente nos funcionará hoy y siempre. No es suficiente para propiciar un crecimiento. 

Cada día es nuevo y nos da la oportunidad de ser mejores, tenemos el potencial de hacer y lograr más. Siempre va a haber otro nivel para que crezcamos. Siempre habrá otro aspecto de la misma lección. Cada día puedes ver otro aspecto de la misma persona, de la misma situación. 

Si no estoy aumentando mi capacidad, entonces no pueden venir más oportunidades ni nuevas lecciones o comprensiones. 

Cada día tiene una nueva historia, cada semana una nueva visión y cada año una oportunidad completamente nueva. 

La razón por la que vemos la vida como mundana es porque olvidamos que cada día es nuevo, con nuevas oportunidades. Deberíamos despertarnos con un “GUAU” por el nuevo día. No hay ninguna promesa de que vamos a despertar y no todo el mundo lo hace. Hay gente que se va a dormir por la noche y no se despierta por la mañana. 

Un nuevo día y una nueva oportunidad no son garantía. Necesitamos apreciar todos y cada uno de los días de principio a fin. 

Leemos esta porción todos los años. Entonces, ¿cuál es la diferencia? Nuestra consciencia, nuestro acercamiento y apertura a una nueva forma de entender. 

Si quieres ver algo diferente, entonces lo harás. Si hoy tienes ganas más grandes que el año pasado podrás ver reveladas lecciones nuevas y diferentes. 

Debes tomar la decisión de aumentar tu deseo. Entonces se puede revelar otro aspecto de la persona, la lección y la luz. Se trata de ti, tu consciencia y las elecciones que haces.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en estudios hechos en El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen Ali Baba en español

Binah

 

La porción comienza, “Y aconteció que al octavo día Moisés llamó a Aarón ya sus hijos ya los ancianos de Israel. . .

La palabra hebrea “Shemini” significa octavo.

Moisés, el primer sacerdote, completó todo el trabajo preparatorio para entregar a Aarón y sus hijos la responsabilidad de los Kohanene, los sumos sacerdotes.

Moisés fue el canal original que construyó la vasija para que Aarón y sus hijos la usaran como Sumos Sacerdotes. Estableció la obra del Kohanene. Moisés realizó este trabajo en siete días, lo que significa que preparó las siete Sifirot inferiores, Zeir Anpin y Maljut, para que Aarón y los futuros sumos sacerdotes pudieran traer la energía de Biná a este mundo.

De abajo hacia arriba (desde Maljut, Binah es la octava sefira del árbol de la vida, es un gran proceso subir desde la consciencia terrenal hasta esta dimensión.

Binah (que significa "comprensión", "entendimiento"; hebreo: בינה bīnāh), también se puede considerar la tercera sephira en el Árbol de la Vida Kabbalístico viéndolo de arriba hacia abajo.

En este caso, dado que la porción de la semana se llama Shemini, podemos pensar a que se refiere al entendimiento que vamos construyendo a partir de las pequeñas evidencias y eventos que vamos pudiendo decodificar en la vida. Hay que recorrer un tramo largo de la experiencia humana, para llegar a entender las causas de nuestros efectos, pero hay que hacerlo en orden de poder un día ordenar el rompecabezas que puede parecer nuestra existencia. 

En el texto medieval Tomer Devorah, Moses ben Jacob Cordovero aclara las cualidades éticas asociadas con cada sefirá, que uno debe intentar imitar.

El atributo asociado con Binah es el arrepentimiento completo, porque 'así como Binah endulza todas las severidades y neutraliza su amargura, uno debe arrepentirse y rectificar todos los defectos'. Pensándolo desde una perspectiva no moralista sin pragmática, cuando entiendes, puedes entonces "arrepentirte" de las cosas que hayas hecho sin tener consciencia, por eso no es raro que lo llamen arrepentimiento.

¿Qué entiendes hoy que no volverías a hacer porque ya has comprendido que no era el camino correcto para ti? Que has comprendido que no podías tomar atajos, o que no podías hacer que las cosas pasaran a fuerzas o fuera de proceso?

Esta semana la tenemos disponible para este comprensión.

Prana Raquel Pascual - Coach - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://en.wikipedia.org/wiki/Binah_(Kabbalah)

El campo de juego de la Luz

 

Tzav El campo de juego de la Luz

La porción del Zohar de Tzav enumera todos los sacrificios que se ordenó a los israelitas que hicieran, cuyo propósito, según la gente tradicionalmente, era complacer a Dios. Pero entendemos por el Zohar que "sacrificio", realmente significa sacrificar nuestro caos. Estos sacrificios que hacemos son un método para conectarnos con la Luz del Creador, un poder que no requiere nada de nosotros. Estos sacrificios son para que tengamos el beneficio de la Luz en nuestras vidas; no están hechos para la Luz.

Los diversos tipos de sacrificios que se mencionan en Tzav corresponden a los diferentes niveles de caos en el mundo. El caos viene de diferentes maneras, desde diferentes niveles y en diferentes intensidades. Por lo tanto, los sacrificios que se discuten en Tzav son nuestra forma de eliminar los diferentes niveles de caos de nuestras vidas.

Cuando leemos acerca de los sacrificios que realizaron los israelitas, se nos da la oportunidad y la habilidad de trascender el tiempo, el espacio y el movimiento, y reparar el caos que hemos creado en el universo.

Esta es, de hecho, la idea de la teoría cuántica. Estos sacrificios tienen el poder de reparar y limpiar instantáneamente las acciones negativas realizadas años atrás; irradian una energía que está más allá de nuestra percepción, más allá de nuestros cinco sentidos. Como humanos, se nos dio un nivel de conciencia que nos permite ser más grandes que los animales, comprender y experimentar más; y, sin embargo, los perros pueden percibir sonidos que los humanos no podemos. La razón de esto es que la mayoría de los humanos están atrapados en adorar la dimensión de lo que perciben los cinco sentidos.

En Tzav, el Zohar nos está enseñando el poder de la conciencia. Si realmente quieres ayudar a otra persona, debes sentir su dolor, que es una forma de limpiarte. Todo se reduce a la conciencia; tu conciencia determina si te quedas en el campo de juego de Satanás o en el campo de juego de la Luz.

Estar en el campo de juego de la Luz significa ser un ser que comparte, pero no en la forma en que piensas que dar caridad es simplemente algo bueno para ayudar a una organización. Debe darse cuenta de que dar caridad es una herramienta para eliminar su caos. Si tienes la conciencia de la caridad, entonces esta conciencia te coloca en el campo de juego de la Luz. La Kabbalah enseña y proporciona muchas herramientas para expandir la conciencia; siendo el Zohar el fundamental.

Rav Berg 2013

El Centro de Kabbalah Internacional

https://www.kabbalah.com/es/articles/the-lights-playing-field/

Purim: la batalla y victoria sobre nuestras propias dudas

 

La historia kabbalística de Purim

Hamán era la décima generación de Agag אגג , el último Rey de la nación de Amalek , עמלק la cual se menciona varias veces en la Biblia. Cuando el Rey Shaul fue proclamado primer Rey de Israel, uno de sus primeras responsabilidades como Rey fue destruir a la nación de Amalek. Su error fatal fue permitir que el Rey Agag viviese por un día antes de matarlo. En ese último día antes de su muerte, el Rey Agag fecundó a una mujer, que dio continuidad a la semilla de Amalek. Hamán era la continuación de Amalek, era el alma reencarnada del Rey Agag; por ese motivo está escrito en la Meguilá: “Hamán haAgaguí, el Agaguita”, porque él era realmente el Rey Agag. Mordejai era la reencarnación de Shaul.

De acuerdo con la sabiduría kabbalista, la nación de Amalek representa la duda. Por lo tanto, la historia de Purim es realmente la historia de la batalla y victoria sobre nuestras propias dudas.

Esther dijo a Mordejai que ella no podía provocar un cambio en el 1% para anular el decreto, a menos que hubiera un cambio en la causa, el reino del 99% (Zeir Anpín). Ella sabía que la única manera de cambiar el destino era crear unidad y compartir en nuestro mundo del 1% (Maljut).

Así que Esther dijo a Mordejai que reuniera a la gente y que les hiciera ayunar durante 72 horas, dar caridad y compartir los unos con los otros. El propósito del ayuno era para cortar el Deseo de Recibir para Sí Mismo y los actos de dar caridad y de compartir eran para despertar la energía de misericordia y unidad.

Mordejai reunió a la gente de su pueblo y les enseñó como usar los 72 Nombres para conectarse con la Luz. Cada persona dio regalos a los pobres y luego se dieron muchos regalos los unos a los otros para activar la frecuencia de energía espiritual conocida como la Luz de la misericordia. Las acciones realizadas por la gente del pueblo fueron lo suficientemente poderosas como para conectar el reino del 1% (Maljut) con el del 99% (Zeir Anpín) y crear un milagro.

Los sabios kabalistas explican que cada año del 13 al 15 de Adar desde el momento de la creación, la misma energía que fue revelada para Mordejai y Ester aparece. Para que nosotros podamos conectarnos con ese poder, seguimos la formula: la Meguilá, la caridad y el dar tres monedas de plata, el banquete, las bebidas y los disfraces. Pero lo más importante es nuestro deseo de eliminar la duda de nuestro pensamiento y en su lugar, inyectar constantemente certeza.

https://www.kabbalah.com/es/articles/the-story-of-purim/

Imagenhttps://www.jw.org/es/biblioteca/libros/lecciones-historias-biblia/10/reina-ester-salva-pueblo/

Compartir la llama

En la parashá de la semana, Parashat Tzav, existe un especial énfasis en el tema del fuego que ardía en el Mishkán, el Tabernáculo, el templo móvil en el desierto. Leemos, por ejemplo: “Y el fuego sobre el altar arderá en él, no habrá de apagarse, y quemará sobre él el sacerdote, leños, mañana tras mañana… un fuego perpetuo habrá de arder sobre el altar, no habrá de apagarse” (Vaikrá 6:5-6).

Tzav habla de cambiar el balance en nuestra vida, encender la motivación y la fuerza de hacer más cosas que son buenas para nosotros, que nos hacen feliz, nos habla de un despertar y de no rendirnos a la fuerza de la rutina. Habla de encender el fuego, y no permitir que se nos apague.

El fuego de la Torá, debe ser alimentado cada día “desde afuera”, desde lo externo.  El fuego de lo espiritual, de lo que da sentido a nuestras vidas, debe ser alimentado día a día con el cuerpo, con la acción, con el esfuerzo, con la acción cotidiana.

Esto nos recuerda un concepto del que ya hemos hablado aquí en el blog: Itaruta Diletata, "despertar la Luz, desde abajo", encender la luz desde abajo, crear tu propia motivación con acciones que son difíciles para ti, pero que tienes que iniciar tu desde esta tierra, empujarte en tu entorno desde abajo.

Esta porción entonces también se refiere, a "como un fuego, puede encender otro fuego", es decir (en el mejor de los sentidos) como podemos motivarnos los unos a los otros.

¿Qué mensaje puedes decantar de esta porción que ayude a que hagas Itaruta Diletata en tu propia vida y además compartir la llama?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en clase de Ruth Rosemberg y Comunidad Masorti Bet - El

Imagen Nombre de Di.os 23 El Centro de Kabbalah Internacional

Mantener la flama

 

Estamos en la porción llamada Tzav (ordenar)que es prácticamente igual que la de la semana pasada, salvo algunas pequeñas diferencias que es donde debemos poner más atención. 

Al leer esta porción hay una palabra dominante que es fuego y se refiere al fuego del altar que se quemará en los sacrificios, un fuego continuo que deberá estar siempre encendido.

El Zohar explica que en cada flama hay flama blanca, flama negra y fuego azul, y estas corresponde a los tres tipos de almas: Cohen, columna derecha, Levi columna izquierda, Israelita que es la columna central. La flama no puede mantenerse por su cuenta, tiene que estar siempre conectada con algo que no puede crearse por sí mismo, sino que siempre debe estar conectado a algo físico, una vela, una antorcha, un leño, una sustancia combustible. Siempre conectada.

El fuego puede arder en muchos niveles y despierta distintas fuerzas. Depende del ser humano. 

Esta porción habla de un continua renovación de ese fuego interno que es con la que tenemos que lidiar con la rutina que nos puede atrapar fácilmente, el automatismo, lo que damos por hecho o por sentado. La vida no puede ser mero existir para los humanos que tenemos esta conexión espiritual con lo Alto, hay que alimentar la flama con deseo, con iniciativa, con proactividad.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en clase de Ruth Rosemberg 2019

Imagen https://www.freepik.es/vector-premium/llama-fuego-azul-sobre-fondo-negro_2483309.htm

Lo que hay que sacrificar

 

Sabemos que este libro, Vayikra, es acerca de estos personajes llamados Levitas quienes ayudaban constantemente a los Sacerdotes. Como esas personas que seguramente hemos visto que son los que preparan el estrado para que hable el Sacerdote  y dé su sermón sabiendo que la logística estará limpia y en su lugar. Habrá quien tocará la campana, habrá vino y servilleta limpia etc. Eso en el mundo católico que quizás varios hayan visto. En un Shabbat veremos gente que se encarga de poner la mesa y traer el vino para el kidush, traer los panes y el cuchillo para el pan. Son aquellos que llegan antes y se van después de que los fieles lleguen o se marchen a casa.

Eso por si mismo es un servicio voluntario que tiene algo de sacrificio por sí mismo, pero en realidad, sabemos que todos tenemos que hacer ciertos actos podríamos desear NO hacer. Ojo: si tenemos opción de hacerlos o no hacerlos, aunque debiéramos pensar que no es optativo, puesto que se pierde un gran valor en no hacerlo, por ejemplo, tener una consciencia espiritual en cada cosa que nos pasa en la vida.

Hay muchas cosas que no querríamos hacer, pero hacerlas, realmente hacen una diferencia en la vida de nuestros semejantes y de nosotros mismos: levantarse temprano, ahorrar, participar en ciertas actividades que sentimos "de poco valor" o inferiores a nuestras capacidades intelectuales, o que creemos que nos restan tiempo valioso para cosas que si se nos antojan.

Pues te tengo noticias: a veces hacer esas acciones de servicio es apenas lo mínimo que podemos dar en un sistema en el que la energía se transfiere a partir de pequeños actos de compartir. Tiempo que dedicamos a otros, a ver por sus necesidades, no por las nuestras que pueden ser más vanidades que requerimientos. 

Siempre hay trabajo por hacer. Debes sacrificarte desde dentro para poder crecer, pasar al siguiente nivel. Solo a través del sacrificio recibirás verdaderas bendiciones y conexión con la Luz. Para cerrar las brechas, eliminar el espacio entre niveles, se debe lograr el sacrificio interno.

Como ejercicio, identifique el tipo de Ego que no está dispuesto a sacrificar. ¿Dónde estás siendo egoísta por sistema? Lugares en los que ni siquiera te cuestionas que funcionas como esclavo de tu comodidad o de tu beneficio personal irreflexivamente?

Shabbat Shalom Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://ojarbol.wordpress.com/2012/09/26/024-la-ociosidad-es-la-madre-de-todos-los-vicios/

Okir, verdadero aprecio

Cuando HaShem “Vayikra” (llamó) a Moisés, ¿Qué estaba haciendo realmente HaShem?

Al reorganizar las letras hebreas en la palabra "Vayikra", obtienes la palabra hebrea "Okir", que significa apreciar. 

El Zohar afirma que Moisés tuvo suerte de no haber percibido la recombinación de letras en la palabra "Vayikra" que forman la palabra "Okir". ¿Qué fue lo que Moisés no vio ni oyó? HaShem estaba apreciando a Moisés. 

HaShem estaba diciendo muchas cosas buenas acerca de Moisés. Por lo tanto, el Ego de Moisés no se vio afectado por la alabanza de HaShem. La mayoría de las veces, no es positivo elogiar a alguien en su presencia, porque puede resultar una alimentación de su Ego.  

Esto puede ser un tanto complejo, porque hay que encontrar el balance en apreciar lo que logramos sin envanecernos.

Necesitamos mostrar aprecio por las cosas que recibimos y no tanto detenernos a apreciar nuestros propios logros a lo largo del camino que recorremos. 

Cuando nos ocupamos demasiado con ese “wow” por nosotros mismos, normalmente estamos alimentando nuestro Ego. 

A todos se nos presentan constantemente desafíos y obstáculos. Cuando estamos constantemente buscando reconocimiento para el Ego, veremos que quien lo quiere es nuestro Satán, que gusta de distraernos con las cosas pequeñas en vez de que nos concentremos en el panorama general o las causas más fundamentales. 

Cuando hay un gran desafío, que lleva tiempo de lograr, el Ego no encuentra satisfacción. Al Ego le gusta la gratificación instantánea. Todas las pequeñas gratificaciones instantáneas son solo pequeños destellos de Luz que terminan agotándonos o distrayéndonos, y que nos desvían del camino de lograr la luz duradera de un esfuerzo sostenido para lograr un objetivo.

¿Caes fácilmente en la necesidad de reconocimiento o la necesidad del elogio? Cuidado, puedes estar escuchando la voz de tu Satán personal y dejando de apreciar la luz verdadera de un logro trascendente.

Shabbat Shalom cuando sean visibles las primeras tres estrellas en el firmamento nocturno.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en clase de Benjamín Malul El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://terapiayemociones.com/apreciacion-de-la-belleza-2-300pp-cmyk/

Todos participamos

 Vayikra Rav Berg

La porción de Vayikrá habla casi exclusivamente sobre las diferentes prácticas de sacrificios animales. En la porción se dice que la existencia de sacrificios animales es prácticamente un sistema universal desde tiempos inmemoriales.

Sin embargo, el Zóhar nos ha enseñado una idea completamente distinta: la verdadera palabra en hebreo para sacrificio (“korban”) no significa sacrificio. Korban viene de la palabra “krav” que significa “guerra”. Pregúntale a cualquier persona que hable hebreo qué significa korban y te responderá que significa guerra.

¿Cómo relacionamos la guerra con un sacrificio para Dios? Rav Shimón bar Yojái explicó claramente que la Fuerza de Luz del Creador tiene una característica: compartir. No hay ningún aspecto negativo en Dios ni en Su Fuerza de Luz. ¿Cómo podría haber una ira de Dios por calmar? No tiene sentido.

Si tú dices que hay un Dios iracundo, entonces podríamos ver el holocausto como que Dios se enojó y mató gente en Su momento de ira. Sabemos que eso no es verdad. Yo no rendiría culto y ni siquiera me gustaría un Dios que pudiera volverse iracundo.

Entonces, ¿cuál es el propósito de Vayikrá? Al menos ya explicamos que no es para calmar la ira de Dios. Entendamos que no es sacrificio, es guerra. ¿Guerra contra quién? La respuesta es bastante obvia cuando vemos el mundo actual. Observa las noticias que transmiten por televisión, sólo se ve una cosa: violencia. Si no hubiera violencia, si las noticias sólo mostraran eventos agradables y ningún asesinato o robo de banco, ¿quién estaría interesado en ver las noticias?

Hay algo en la naturaleza humana que nos atrae a ver un accidente aéreo de 371 personas. Eso es naturaleza humana. ¿Por qué? Porque aún vivimos en una sociedad en la que el caos y la violencia prevalecen.

¿Qué podemos hacer para eliminar un poco del caos que tenemos? 

Ya aprendimos que la característica fundamental del Zóhar es eliminar caos para que el mundo no tenga que ceder ante este tipo de presión. La violencia cotidiana. ¿Qué causa toda esta violencia? De nuevo, el Zóhar explica que lo que lo hace es la actividad humana.

¿Eso significa que todos nos matamos entre nosotros? No, pero cada uno de nosotros podría estar contribuyendo con algún acto de intolerancia o insensibilidad. 

Todas estas transgresiones se suman colectivamente para crear una violencia que se extiende por todo el mundo. Según el Zóhar, no hay manera de eliminar ese tipo de violencia del mundo, una violencia que se infunde e influye en cada persona para que cometa un acto de violencia de una manera u otra, con todas las excusas y por todas las buenas razones, esto debido a que no hay ninguna excusa para la insensibilidad ni para tratar a los demás con menos que dignidad humana. No hay nada que lo haga correcto. 

Cada vez que nos rendimos frente a ese tipo de relación, agregamos otro poco de violencia, otra fuerza con la que Satán afecta a toda persona en el mundo.

Rav Phillip Berg

Por tanto ¿Queremos ayudar a que haya menos guerra, menos eventos tremendos en un estadio de fútbol, menos ejecuciones, menos de todo lo devastador que vemos? Tenemos que sacrificar (hacer la guerra) con nuestra naturaleza violenta animal, por eso lo que se sacrificaban eran naturalezas animales, que no son otra cosa que impulsos que los humanos manifestamos reactivamente y que creemos que no tienen repercusiones, pero que en el entorno espiritual, si toman partido por el Lado Oscuro.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Texto e Imagen Basados en:  

https://kabbalah.com/es/articles/true-sacrifice/

Corazón valiente

 

La libertad más grande de todas es tener el corazón abierto.

Nuestro corazón, al igual que un ave enjaulada, desea ser libre para aprovechar su potencial de amar sin límites. Sin embargo, en el caso de muchos de nosotros, nuestro corazón sigue cerrado y enjaulado. Mantenemos el pecho incluso cerrado físicamente, lo que crea bloqueos espirituales y físicos. Pero el corazón anhela amar y ser libre. El primer libro de la Torá nos dice: “Dios creó al hombre a Su imagen”.  

Las personas son gotas del gran mar, de hecho, somos el mismísimo mar. Fuimos creados para imitar al Creador y amar como Él lo hace. ¿Acaso no se siente bien amar? ¿Acaso estar enamorado no es la dicha más grande? El amor es todo lo que importa, pero muchos de nosotros mantenemos cerrado el corazón, dudamos en ser libres y tenemos miedo de dar.

Esta semana, el universo nos ofrece el regalo más profundo del año. Recibimos la llave para abrir las puertas de nuestro corazón. Recibimos la oportunidad para liberar nuestro amor y hacer ascender nuestro corazón. Recibimos la valentía para cumplir nuestro potencial divino y seguir las huellas del Creador.

Amar a los demás como a nosotros mismos es nuestra mayor inspiración y nuestro logro más profundo. Esta semana recibimos un corazón valiente.

Karen Berg

Texto

https://www.kabbalah.com/es/articles/a-courageous-heart/

Imagen https://www.paho.org/es/campa%C3%B1as/semana-corazon

"Él llamó"

 

"Él llamó". Esta es la primera palabra de la primera porción del tercer libro de la Torah (Biblia) llamado Vayikra. En la traducción se ha hecho conocer en español lo como Levítico, derivando el nombre de las actividades encargadas a los LEVITAS, las personas encargadas de ayudar en el Templo a los Sacerdotes. 

En esta porción nos explicarán el poder de los sacrificios y el poder de borrar equivocaciones que hemos hecho en la vida.

Sé que hay quien dice que todo pasa por algo y aunque comparto en cierto sentido el concepto, NO DEL TODO. Te explico por qué:

Es importante saber que hay muchos caminos para llegar a un mismo lugar... así dice el dicho ¿Cierto? "Todos los caminos llevan a Roma", lo cual surge históricamente del sistema de caminos romanos (más de 400 vías, unos 85.000 km para comunicar la capital con las provincias más alejadas.) y todos terminaban en Roma. Uno podía empezar el viaje en un camino romano en el noroeste de África y llegar a Roma. Y bueno, nuestra cultura está fuertemente derivada de este antiguo imperio.

Después, este refrán se aplicó para declarar que "hagas lo que hagas llegarás al mismo lugar", pero ojo, llegar a cierto lugar no quiere decir que llegarás en las condiciones óptimas o que disfrutarás el trayecto. Debemos tener consciencia que nuestras decisiones si cambian la experiencia, y no es poca cosa decidir la vía "A" que la vía "B".

La equivocaciones en términos de "maneras de llevar a cabo un proceso", si existen y lo debemos comprender si estamos viendo que la Biblia -nuestro código guía- nos habla de esto: Si nos dicen que las equivocaciones se pueden corregir...es porque existen.

El enfoque de "relájate porque no importa lo que hagas llegarás al mismo lugar" es desde mi perspectiva, una pereza o una indolencia muy peligrosa que no nos debiéramos permitir con tanta laxitud.

Imagina que dijeras "no voy a educar a un hijo porque este de cualquier manera se educará solo" ¿Lo harías? De verdad crees que una vida azarosa le hará más fácil llegar a ser una persona productiva y feliz?

Por mi profesión tengo oportunidad de ver mucha gente que circula una y otra vez por el mismo patrón erróneo que los lastima y los daña, y también me doy cuenta que cuando ponen atención para corregir, lo logran y la historia (su historia) entonces puede realmente cambiar en términos de satisfacción y crecimiento.

No puedes vivir abandonado a no aprender solo por la creencia de que eventualmente todos los caminos te llevarán a Roma. El camino no es lo mismo que el caminante, y no es lo mismo llegar andando contento sobre ambas de tus piernas, que llegar arrastrándote maltrecho y desmembrado. 

Por favor, hazte cargo de tu vida. Las equivocaciones si existen, y aunque si hay oportunidades de corregir, eso no quiere decir que no haya mejores maneras de llegar. Escucha el llamado de ir por el camino con la consciencia correcta, con las leyes universales en mente.

¿Qué reflexionas al respecto?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://soyunperro.com/los-perros-entienden-lo-que-les-decimos/

Conectarse con los canales de luz

La porción de Pekudei, repite la construcción del tabernáculo y las vestiduras del Sacerdote, sin embargo, la gran diferencia que ocurre, es el hecho de que Moshé, al contar las diferentes cosas y formar parte físicamente, claramente estaba más involucrado en la construcción del Tabernáculo.

¿Qué diferencia hace el que Moshé estuviera más involucrado?

Moshé, el alma más elevada que ha existido, era un canal. Para que todos los objetos estuvieran imbuidos de Luz, y para ayudar a que todos tuvieran una mejor conexión con la Luz, Moshé tuvo que involucrarse y participar en el proceso. Puede que comencemos nuestro trabajo espiritual solos, pero necesitamos a nuestros maestros, almas justas, y la Luz para que nos ayude a alcanzar el siguiente nivel. No podemos hacerlo solos.

Moshé era un canal, una fuente con la que los israelitas se podían conectar a niveles espirituales más elevados.

Actualmente en nuestra vida podemos conectarnos con la Luz a través de canales diferentes: nuestros maestros espirituales, almas justas de la historia, kabbalistas de otras generaciones. Al conectarnos con las almas justas como Moshé, podemos usar su vasija corregida (su alma) para conectar con la Luz, una proeza que seríamos incapaces de alcanzar solos. Nosotros "tomamos prestada" su vasija cada vez que estudiamos de sus trabajos, leemos sobre las lecciones de su vida, visitamos sus tumbas, emulamos sus acciones y seguimos su ejemplo.

Conectarse con los canales correctos es parte de nuestrao trabajo espiritual.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach (editora del texto original)

Texto e imagen  original https://www.kabbalah.com/es/articles/connecting-to-the-light-through-the-right-channels/

Manifestar El Cielo en la Tierra

La construcción del tabernáculo era un puente para unir Zeir Ampin (el conglomerado de seis dimensiones espirituales que reciben la Luz de la triada superior del Árbol de la Vida) con Maljut el reino de la manifestación física en la que nos encontramos en esta experiencia humana. El tabernáculo era un aparato para unirlos.

El nombre en hebreo para tabernáculo es es Mishkán, que quiere decir, donde algo puede habitar (morar, Morada) y es ahí donde puede descansar la presencia de la Shejiná, el aspecto de la Luz, que habita en este Mundo. Es la luz combinada de las almas de toda la gente en este mundo físico.

Podemos afirmar que la idea era volver al ser humano un canal de la Luz (En hebreo: Tzinor= canal). Manifestar El Cielo en la Tierra.

Ese es el potencial y la misión humana. ¿Te parece que estás colaborando con ello?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en enseñanzas de El Centro de Kabbalah Internacional

magen https://www.losmensajesdetucuerpo.com/re-crear-un-cielo-en-la-tierra/

 

Vehículos de la Luz

Estamos empezando a recorrer la porción llamada Pekudei que significa "Contar".

En esta volveremos a ver la construcción del Tabernáculo, y ya no podemos vivir distraídos y no darnos cuenta de estas repeticiones de la Biblia, estas espirales que nos regresan una y otra vez a vivencias tan parecidas. En el código no hay desperdicio de tinta, no es una equivocación sino un reflejo de la historia de la Humanidad.

En esta semana todos nos vimos unos a otros a los ojos cuando estamos atestiguando la absurda y atemorizante amenaza de una guerra mundial repetirse y decimos ¿¿No hemos aprendido nada de la historia??

Y efectivamente la historia no cambiará hasta que no involucremos nuestra energía en ello, en hacer la paz, no con Putin a quien la mayoría de nosotros no conocemos más que de referencia, sino con los que nosotros imaginamos nuestros enemigos personales. Todos vivimos guerras a micro-escala. La carga de la energía negativa y de destrucción no es muy distinta, todos sumamos :-(

Esta semana se nos vuelve a invitar a construir el Tabernáculo que no hay que confundir con la fundación del Templo establecido en un cierto lugar (HaMakom, un lugar sagrado), sino a ese habitáculo móvil de la Luz, ese que podía trasladarse a todos lados.

Reflexiona: ¿Quienes son los seres móviles de la Creación? 

Es verdad que los animales se mueven, pero normalmente lo hacen programados en rutas migratorias establecidas, normalmente pre-establecidas e identificadas. 

El ser humano en cambio recorre de norte a sur, de este a oeste, de norte a este, de este a sur, de montaña a valle, a las profundidades del mar, al espacio. ¿Hay algún ser más móvil? ¿Quienes son entonces el tabernáculo?

El tabernáculo tiene esa particularidad, es un habitáculo que viaja.

Recordemos la etimología de la palabra HEBREO: La palabra hebreo viene del latín Hebraeus y este del hebreo עברית (hibrit). La palabra hebrea viene de עבר (heber) que significa "cruce, al otro lado" "los que atraviesan". Normalmente se aplica a gente que es nómada, que se traslada de un lado al otro, y yo diría, los seres que nos movemos libremente por el mundo (hasta que nos lo comenzamos a impedir entre nosotros mismos, pero esa es otra vertiente de las posibilidades).

Esta es la oportunidad de volver a replantear qué tipo de vasija seremos para que nos habite la Luz. ¿Qué clase de vehículos de la Luz seremos? ¿Podemos ser depositarios de la shejiná, la manifestación de la luz en este mundo?

¿Podemos ser cómo Di.os? Seres que comparten, seres que generan, que crean prosperidad, no quitando a otros, no envidiando sino usando nuestro potencial y talento para manifestar la majestuosidad de la Creación?

Comencemos conscientemente la semana Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen https://www.nationalgeographic.es/viaje-y-aventuras/2019/05/este-escalador-nepali-ha-encumbrado-seis-de-las-montanas-mas-altas-del