La segunda certeza.

En la porción de Vayejí, cuando Yaakov se prepara para dejar este mundo, le da a cada uno de sus hijos una bendición y una profecía. Mientras hablaba, recibió una profecía sobre uno de sus hijos, Dan; Rashí y lo kabbalistas dicen que la profecía es sobre Shimshón (Sansón), una gran alma que vino a este mundo mucho después de que Yaakov lo dejara. La visión que Yaakov tuvo fue que Shimshón sería quien al final daría fin al dolor, el sufrimiento y la muerte en este mundo, quien sería el canal para el Final de la Corrección. Pero la profecía continuó, y Yaakov vio que algo malo le ocurriría a Shimshón, que le arrancarían los ojos y moriría. Luego dice: Leyeshuasjá Kivisí HaShem, “Espero, deseo, el despertar de la Redención del Creador”.

Es importante entender exactamente qué ocurrió aquí. Yaakov tuvo visiones sobre cada uno de sus hijos. Mientras iniciaba a recibir la profecía de la tribu de Dan, comenzó a ver el futuro y se emocionó al ver que existiría esta gran alma, Shimshón, quien pondría fin al dolor, el sufrimiento y la muerte en este mundo. Pero luego la visión continuó y Yaakov dijo que en ese momento podía ver que estaba equivocado; no sólo Shimshón no sería el alma que provocaría el Final de la Corrección, sino que también tendría una horrible muerte. Y luego, justo después de eso, las siguientes tres palabras son: Leshuatjá Kiviti HaShem ; le dice al Creador: “Estoy esperando el Final de la Corrección, la Redención Final”.

Esta visión de Yaakov nos enseña un secreto muy importante. El Zóhar dice, y los kabbalistas enseñan, que ninguna Luz puede ser revelada en este mundo sin un despertar de deseo y luego la espera de la revelación de esa Luz. 

Los kabbalistas enseñan que la revelación completa de cualquier ayuda verdadera de la Luz del Creador siempre crea una onda. 

Hay una certeza, el despertar de la vasija que creemos que se manifestará en nuestra ayuda, y luego desaparece. Entonces, si en el fondo logramos mantener la certeza, la segunda vez, la Luz se manifestará. La Luz, las grandes bendiciones, nunca se manifestarán ni en la vida de ningún individuo ni en el proceso colectivo de este mundo sin una onda, es decir, un despertar de certeza, una pérdida de la base de esa certeza y luego un nuevo despertar de esa certeza.

Todos sabemos, por supuesto, sobre la importancia de la certeza y decimos cada día en nuestras conexiones que esperamos que la Luz del Creador nos ayude y se manifieste tanto en nuestros desafíos individuales como en los globales. Pero lo que tenemos que aprender sobre esta visión y profecía de Yaakov es que la manifestación y la ayuda de la Luz nunca pasarán por una sola certeza. Ningún regalo ni gran ayuda, y ciertamente tampoco la completa revelación de la Luz del Creador en este mundo, serán provocados por sólo una certeza. Habrá certeza, se perderá y, luego, cuando tengamos certeza nuevamente, será revelada la Redención Final.

De esto aprendemos que lo más probable es que, si es importante, no alcanzaremos la manifestación de la Luz por la que hemos despertado certeza con la primera certeza. Perderemos esa certeza y luego tendremos que recordar presionarnos a subir la montaña y despertar certeza nuevamente. Luego, Leshuatjá Kiviti HaShem, podemos despertar verdadero deseo, verdadera certeza y manifestar gran Luz en nuestra vida y en este mundo.

Leo esto y me quedo reflexionando de las muchas veces que queremos una manifestación casi mágica y que cundo no vemos, dudamos y perdemos nuestra confianza.

Eso no es certeza, eso es mero deseo de recibir para nosotros mismos a conveniencia. ¿Puedes mantener la certeza aún cuando las cosas no pasan e tus tiempos sino en los que realmente está el escenario listo y TÚ, estás listo?

Lo que yo sé es que la certeza no es un evento de una sola ocasión sino una corriente estable y durable en el Orden, lo que no podemos es dejar de jugar nuestra parte en el juego de la Creación, ser pro-activos y confiables en nuestra propia corrección.

Una golondrina no hace el verano. ¿Cuantas veces tendremos que pasar una misma prueba para pasarla? Creo que suficientes como para que sigamos deseando pero ya no estemos personalmente asustados de si pasa o no la situación. Es un balance que es muy difícil de conseguir desear pero ya no estar angustiado de si pasa o no pasa y nosotros hacer lo correcto una y otra vez porque estamos convencidos de que así es como es nuestro tikún.

Personalmente me alegra saber que no se espera de mi perfección sino trabajo permanente, eso lo puedo hacer, lo puedo lograr. Y así será. Espero que ese también sea tu caso :-)

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual

Basado en http://www.michaelberg.net/es/articles/la-importancia-de-presionarnos-avanzar-hacia-el-segundo-nivel-de-certeza

Vivir es un nivel de consciencia

Cuando Jacob murió los ojos de Israel fueron cerrados.

Explica Rabi Yehuda que entonces los israelitas descendieron al exilio y los egipcios los esclavizaron. 

Tenemos que saber que es en el exilio donde se hace el trabajo espiritual.

Durante el periodo en que Yosef reinó y Jacob vivió en Egipto, los israelitas se multiplicaron y vivían con lujo como reyes. 

Jacob vivió en el lujo y el placer la abundancia que encontraron en Egipto, lleno de cosas positivas. Aquí nos hablan los maestros de que hay una asociación entre vivir y estar completo y pleno. El que no está completo y pleno, no está vivo. 

Estar vivo es un nivel de consciencia donde la persona está plena constantemente.

Jacob vivió 147 años en total, 130 de ellos fueron de trabajo muy arduo, con muchos retos, 17 fueron de esta plenitud.

Vayechi, el nombre de esta porción, quiere decir "Y vivió", siendo 17 gematría de la palabra Tov, que quiere decir "Bueno". Durante los otros 130 años lo que Jacob hizo fue su Tikún, su corrección.

Sabemos también por lo que nos explican nuestros maestros que Jacob era la reencarnación de Adán, quien se separo 130 años de Eva e hizo muchas desconexiones a partir de su conducta sexual con otras personas que no eran Eva y tuvo varios hijos, de esos hijos, venimos nosotros.

Jacob entendió que tenía que corregir esos 130 años para después poder bendecir a sus hijos. Eso nos da la vacuna de nuestro tikún, pero antes tenia que corregirse a si mismo: los años de corrupción de Adán.

Si yo te preguntara a ti ...¿Tu estás vivo de acuerdo a esta definición?

Si no ¿Qué te falta por corregir?

Es un trabajo interesante si lo entiendes tan claramente como lo entendió Jacob. ¿Cómo te explicarías tu propio proceso?

Un abrazo Comunidad, a trabajar

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de El Centro de Kabbalah CDMX

Imagen https://www.pinterest.es/pin/19844054591922684/

Sin espacios

Esta semana estamos en el último capítulo de Beresheet, El Génesis

¿Por qué nos importa? Porque Beresheet es el libro que concentra la energía del Génesis, de la semilla, de todo lo que es pensamiento antes que cualquier tipo de manifestación ya sea palabra o acción. Es previo a eso. Es el nivel donde imaginamos, donde las cosas están en concepto, donde aún son etéreas y se pueden modificar con mayor celeridad que en ningún otro reino. Es como si estuviéramos hablando de los planos de una construcción.

Hace unos días justamente hablaba con un arquitecto y el me decía: "en estos momentos dime todo lo que quieras lograr"--mientras veíamos un plano arquitectónico--, "Para mi el modificar en el plano son minutos, pero ya una vez hecha la obra se transforma en días, en recursos, en trabajo mucho más complicado.", lo cual me hizo reflexionar en el tema de expresarme a tiempo. Decir lo que quiero y necesito en el mejor momento, no esperar a que la manifestación densa suceda.

Justo esa es la analogía que podemos usar. Keter es esa capacidad de idear, de anhelar, de soñar y de ir dando color y forma a los anhelos, incluso volviéndolos metas.

El poder de Keter es el de la semilla, podemos conectar con ese poder. 

Entendiéndolo, sabemos que es la última semana de arreglar todo lo que podamos a nivel de consciencia, después de eso, empieza un nivel un poco más bajo en el Árbol de la Vida llamado Jojmá.

Sigue siendo un nivel alto, pero menos absoluto que Keter que es la Luz más pura del Universo, todo está contenido ahí. Es el POTENCIAL.

Lo que sea que terminemos de corregir en nuestra consciencia esta semana ya no va a estar en nuestra película.

¿Qué tipo de cosas puedes corregir ahora?

Keter no tiene espacio, es absoluto, es unidad plena, esto de manera práctica lo podemos entender como tener una idea en estado potencial y no tener dudas, no puede haber espacio ya que si lo hay, se va a manifestar cuando se materialice. 

Cuando inicias cosas con miedo, con juicio hacia la(s) persona(s) con la(s) que lo estás haciendo, cuando no confías en tu socio, no confías en el lugar en el que trabajas o en la relación de pareja en la que estás (o piensas iniciar), en el proyecto por comenzar, etc., ahí hay espacio. 

Puedes corregir todos esos espacios a nivel de semilla.

Quizás haya algo que realmente no sea para ti así que puedes liberarlo, pero quizás haya cosas que puedas crear ahora que no debieran ir hechas con miedo o resquemor, tu verás que está "en tu plato" en estos momentos.

Que no queden espacios vacíos en tu consciencia, espacios que se vuelvan brechas de separación posteriormente al desarrollarse y volverse físicamente más grande.

¿Estás listo para ello? A trabajar Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de El Centro de Kabbalah 

Imagen http://www.kosmic-kabbalah.com/ein-sof-and-ten-sefirot

El fin de una era

Una de las enseñanzas de la Kabbalah es que cada día puedo determinar que quiero ser una persona distinta, como por ejemplo en Rosh Hashaná  que fue en el mes de Septiembre.

Todo el Génesis habla de la Creación del Mundo y después de la Creación de situaciones espirituales, es una oportunidad para conectar con esa semilla.

Ya pasó Januká donde el héroe principal de esta historia es Matitiau, cuya numerología vale lo mismo numéricamente que las palabras de Rosh Hashaná, lo cual nos indica que es un momento de volver a tomar cargo.

Y esta semana esta es la última parte del primer libro, que representa todavía el nivel de semilla, es la última oportunidad de meter mano y conectar.

En la historia del 1% cuenta la historia de Jacob, empieza todo el linaje de gente, primero Adán y Eva y sus tres hijos, Caín, Abel, Seth, después vino Noé, el diluvio, murió todo el mundo, después vino Abraham que descubrió lo mismo que descubrimos de Kabbalah 1,  que todo está en la Luz. La luz blanca contiene los siete colores es decir contiene todo.

Después vino Isaac que tuvo a Jacob y a Esau. A su vez Jacob tuvo a Yosef que se fue a Egipto y primero fue esclavo y después se volvió en el primer ministro de Egipto, cuando su familia viaja para esa tierra se encuentran con él que después de 17 años de no verlo descubren que el es el rey.

En esta porción de lo que se habla es de Jacob justo en el momento cuando llega su momento de dejar este mundo.

Jacob vivió en Egipto hasta los 147 años y cuando se dio cuenta que tenia que dejar el mundo llamó a sus 12 hijos y a cada uno le dio una bendición. Cuando le tocó a Yosef le pidió que trajera a sus hijos es decir a sus nietos y en vez de dársela a él, se la dio a ellos.

La bendición que estaba dando a sus hijos era la bendición de regañarles. Les da la bendición de protección de todo en la vida; mientras Jacob vivió, era él el que los protegía porque siempre les estaba señalando su basura. La última bendición que se le ocurrió  fue mostrarles lo egoístas que eran para que se ocuparan de ver adentro y estuvieran conscientes de su basura, eso los mantendría protegidos.

El secreto de la historia de Jacob cuando vence al ángel negativo y que le pregunta como se llama y el le responde “¿Porqué quieres saber mi nombre?” es que el Satán no quiere que sepamos donde está, porqué cuando logras estar consciente de tu ego, cuando encuentras a tu Satán, estás protegido.

¿Donde está tu ego? ¿Lo tienes identificado?

Esta última semana del Génesis es un muy buen momento para encontrarlo y saber donde está ese gran punto de desconexión en tu vida.

A trabajar, ahora hay algo de tiempo libre para hacerlo.

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Centro de Kabbalah Mexico 2009

Imagen https://www.logison.com/blog-article_/17588/blog-entry-19214/the-end-of-anera

Donde debes estar

"En el Zóhar está escrito que Yaakov debía ir a Egipto como prisionero. 

Debía estar encadenado y que todos sus hijos debían ir como prisioneros. Ese es un modo en el que Yaakov pudo haber terminado en Egipto. Pero como Yaakov se había purificado y era un alma elevada, no cambió dónde estaría y de todas formas terminó en Egipto. Pero no lo hizo encadenado, él fue como invitado del faraón. 

Había cientos de posibilidades distintas para que él llegara a Egipto, pero dado que necesitaba estar en Egipto, allí fue donde terminó."

Al leer el comentario semanal, Michael Berg le da el enfoque de que mucha ira y resentimiento la podemos disolver por saber que estamos donde estamos por una necesidad del proceso, lo cual no suena nada mal, dice: "Había cientos de maneras de llegar a un mismo lugar, pero teníamos que terminar allí.

Donde estamos es donde el Creador y nuestra Alma nos necesitaban, claro, PERO: las circunstancias en las que estamos si pueden cambiar de acuerdo  como ejercemos nuestro libre albedrío y eso para mi es lo más importante para entender.

Todos solemos hacernos esta pregunta alguna vez en nuestras vidas (si no es que muchas veces) ¿Existe el destino?

Estamos en un Cosmos, es decir en un orden, ciertamente al ver que hasta el paso de los astros es algo que puede calcularse nos hace pensar que nuestra existencia tampoco es tan aleatoria como podríamos imaginar, sin embargo, más útil que eso, es pensar. Y si no hubiera destino ¿Yo que haría con mis recursos y mis circunstancias?

Me parece que es la única pregunta que nos puede dar oportunidad de ser creadores-creativos, que es lo que nos corresponde ser.

Por supuesto hay una guía del destino, simplemente nacer en un cierto lugar de ciertos padres y con ciertas oportunidades es por si mismo un destino, sin embargo, si estás destinado a tener una educación ¿Qué vas a hacer con ella? Si tienes un nivel de inteligencia ¿Qué planeas hacer para obtener mejores resultados de ese obsequio? Si tienes salud ¿Qué pretendes hacer con esa bendición?

Para mi reflexión, eso es donde me tengo que enfocar, lo demás es un escenario. ¡¡Demos la mejor función posible!! :-)

Shabbat Shalom Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en texto e imagen http://www.michaelberg.net/es/articles/terminamos-estando-donde-necesitamos-estar

Reshimó, una reminiscencia

La Luz quiere darnos más, de lo que nosotros queremos recibir.

La esencia de la Luz es compartir ¿Porqué entonces no puede darnos lo que queremos cuando lo queremos?

Porque no tienes la vasija suficiente.

Hay que entender esto: La Luz no cambia, su naturaleza es inmutable, su esencia es compartir: Dar, Dar Dar. Esa es su naturaleza, Impartir.

¿Porqué entonces sentimos que a nosotros no nos está tocando recibir? 

Puede ser algo como que se nos manifieste nuestra pareja idónea, puede ser que se nos manifieste él éxito que tanto buscamos, puede ser la salud, o cualquier bendición que queramos imaginar.

No tiene realmente que ver con la Luz, sino con la capacidad de la Vasija, es decir, con nuestra capacidad de Recibir.

Ruth menciona algo revelador para mi (y espero que para ti también) en su clase de Vayigash de 2014: habla de un concepto llamado Reshimó, que es algo similar --para poder comprenderlo-- a la esencia que queda en la taza de café una vez que la hemos terminado. Queda el aroma, queda quizás un poco del color, queda una impresión de ese café...pero ya no hay café. 

Es algo que experimentamos como una reminiscencia, un recuerdo impreciso de una imagen del pasado que viene a nuestra memoria.

Recuerdo cuando era mucho más joven, (y aún me pasa con varias cosas al día de hoy), una sensación de ansiedad, casi angustia o tal vez nostalgia, de cosas, que aún no había tenido ni siquiera tiempo de vivir, una especie de anhelo de vivir cosas hermosas, de paz, de amor...algo que superaba cualquier vivencia real que hubiera tenido hasta ese momento.

Recuerdo que a veces lo experimentaba con mayor fuerza, era justo cuando veía las luces de un árbol de navidad en un cuarto a oscuras, o viendo el cielo estrellado mientras estábamos junto a un fuego, algo de mi tenia esta sensación vaga entre ilusión y desasosiego.

Eso es como yo identifico en mi el reshimó, una idea de algo que puede ser aún más hermoso, aún más pleno de lo que estaba consiguiendo en la vida real.

¿Y de donde viene ese Reshimó?

Reshimó es una impresión pasada, pero no de esta vida, sino de algún momento previo en que el alma recuerda haber estado plena, por eso no sabes por qué, pero lo añoras, y pareciera que nada de lo que actualmente tienes lo puede saciar y por eso puede causar desespero o tristeza inexplicables.

La porción de esta semana nos habla de Yosef que no pudo ya contenerse más de revelarse ante sus hermanos cuando estos finalmente estuvieron listos para verle.

Eso es que la Luz por fin pudo dar. El caudal de compartir pudo abrirse, pero no porque Yosef no estuviera listo para hacerlo, sino porque la vasija, (Yehuda - Maljut), por fin estuvo listo para ello y fue una emanación maravillosa de Luz.

Aquí hay algo que es importante para aprender: 

Si en vez de que ese reshimó te cause más deseo, más expansión, permites que tu deseo se vuelva mediocre, o se frustre, la vasija se estrecha y puede recibir mucha menor Luz...eso es cuando la gente se da por vencido, cuando ya no sigue buscando engrandecer más su deseo, esforzándose por recibir más Luz.

Cuando eso sucede es cuando ves a gente que se rindió, se amargó, y finalmente se convenció de ideas tales cómo "quizás esto nunca fue para mi y nunca sucederá", "no hay solución" "no está destinado para mi" "nunca lo experimentaré"

Si sientes ese reshimó, es porque algún día ya lo tuviste y pudieras volver a tenerlo, pero si te vences, tu vasija se estrecha y realmente no lo podrás recibir en esta vida.

¿Te vas a rendir o te seguirás preparando, te seguirás esforzando? 

Si permites que esa Or Makif, Luz circundante entre, las bendiciones también entrarán a ti nuevamente.

Feliz día Comunidad. Reflexiona. Toma acción.

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Ruth Rosemberg - 2014 Vayigash.

Imagen encontrada en: https://pxhere.com/es/photo/980928

Valor civil

En esta porción es cuando Yosef que aún no había sido reconocido por sus hermanos y hace parecer que Benjamín era un ladrón para decir que el se quedará ahí como esclavo.

“Todo lo que está pasando es mi responsabilidad deja al niño y quédate conmigo” le dice Yehuda después de todo un día de conversaciones con Yosef, ahí Yosef dijo “Váyanse todos” y se reveló a sus hermanos.

Esta lección es importante de esta semana que tiene que ver con tomar responsabilidad.

Yehuda se acerco a Yosef y le dijo “Yo soy la garantía de este niño, es mi responsabilidad” y le dejó de echar cuentos, entonces fue en ese momento cuando Yosef se les reveló. 

Se dice que Yehuda representa a Maljut (El mundo físico), y Yosef a Yesod (la primera séfira de mundos espirituales), y cuando Maljut se acerco a Zeir Anpín, Yosef ya no se pudo aguantar y se le reveló. En ese momento, el espíritu de Jacob, regresó a él y de hecho le regresó su nombre que había perdido cuando había perdido su inspiración divina. Israel.

Es impresionante como damos y hacemos historias y mientras más lo hacemos la vida se vuelve más y más dolorosa, mientras hacemos eso, hay mucho juicio en la vida.

Es impresionante como a veces no estamos conscientes de que estamos inventando historias y pretextos y porqué lo hacemos. 

A veces solo es un simple asumir que fuimos los responsables de algo para volver a contar con apoyo y aprecio, pero antes, si sólo estamos demorando, sube y sube el malestar en nuestra contra parte, pero ante las palabras mágicas, se puede retomar la unidad.

Como explican los Maestros, no se espera de nosotros perfección, sino que digamos la verdad.

La verdad...ese concepto casi imposible de definir, pero más allá de las palabras se refleja en el momento en que ponemos nuestro corazón entero y nuestra sensación es de absoluta entrega y convicción, sin medias tintas.

No considero que sea fácil pero si imprescindible ejercitar esta capacidad de cada vez más volvernos dueños de nosotros mismos. Cuando era chica, oía frecuentemente mencionar este tipo de conducta, como "tener valor civil" y así lo asimilé y ahora así lo nombro en esta ocasión.

¿Tu que tanto te mientes a ti mismo? ¿Qué tanto sigues evadiendo tu responsabilidad en los procesos, lo suficiente para causarte separación con otros?

Reflexiona y ajusta.

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Vayiash 2008

http://henryborre.blogspot.mx/2012/12/el-valor-civil.html

La última vela.de Januka

Dicen los kabbalistas que al principio de la creación, nosotros debíamos recibir toda la Luz, así lo dice el Talmud.

Cuando Adán y Eva estaban recién creados, podían ver desde el comienzo del mundo hasta el fin y entendían todo el firmamento, toda la realidad. Eventualmente, cuando hicieron la desconexión, su vasija se achicó, e incluso físicamente se hicieron más chicos, se empequeñecieron, y la cantidad de luz que antes recibían ya no podían recibirla, eso fue escondido.

Era luz sin limitación física, luz con la que eran los amos y señores del Edén, eran respetados y atendidos por la creación. Esa energía duró 36 horas.

Nosotros, --cuando cometemos un error-- creemos que hacemos daño a nuestra conexión con la Luz, pero en realidad no hay nada que podamos hacer para dañarla, lo que pasa es que ensuciamos nuestra vasija y la hacemos más pequeña.

En Kislev (el mes de Sagitario), está oculta esa luz contenida de esas primeras 36 horas, pero generalmente no tenemos vasija para recibirla.

La luz de Januka no la podemos recibir con algo que podamos hacer, más que estar conscientes, es literalmente un regalo, y la manifestación de ese regalo sucede en Tevet en Capricornio, cuyas letras contienen la energía de "TOV", Bueno. Es en este mes que estamos iniciando donde se manifiesta la Luz.

¿De qué trata Januka? Januka no es una historia que pasó a los israelitas, se piensa que es algo que tienen que ver con la historia, pero en en realidad, esos ocho días lo que hacemos es recibir algo que existe desde el momento de la creación.

La conexión de Januka es el aceite, mismo que se usaba para ungir. Mesías quiere decir "el ungido", y para lo cual se usa aceite que conecta con la Luz de Jojmá.

Parte de la conexión de Januka tiene que ver con la Luz de Jojmá. El aceite es la representación de Jojmá. La Jiut, la energía de Vida. Para estar vivo necesitas estar conectado cn Jojma.

Una persona tiene que encontrar Jojmá en todo.  Necesita ver que todo lo que pasa por su vida es algo positivo, entonces, encontrando lo indiferenciado, ayudará a los demás a ver todo bueno.

¿Qué hace un Jajam (una persona sabia) conectada a Jojmá y por tanto a Jaim, la Vida? Asegurarse de darle a cada persona de acuerdo a su habilidad de recibir y un poquito más...para que vuelva a expandir su vasija :-)

Eso queremos hacer nosotros en Januka.

Hoy es la última vela de Januka: Que recibas esa maravillosa Luz de lo indiferenciado, lo que aún puede tomar miles de formas maravillosas para tu vida, y la de los que te rodean.

Jag Sameag

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de consciencia de El Centro de Kabbalah CDMX 2014

Imagen encontrada en:

https://www.enlacejudio.com/2011/12/27/hoy-se-prende-la-ultima-vela-de-januca/

No basta con la catarsis

Esta semana recorremos la porción de la Biblia llamada Vayigash cuya traducción es "reunirse", "juntarse"

De la porción Yosef sabemos que se convirtió en la mano derecha del rey, volviéndose el Ministro, manejando los bienes y todo el dinero, y siendo el proveedor de todo sustento de Egipto. De acuerdo a su interpretación profética del sueño del Faraón, pasó siete años reuniendo bienes en los años de abundancia para contar con ellos durante los de carencia.

Este es el momento de la historia, en que Jacob envía a sus hijos a pedir ayuda a Egipto por la hambruna que dominaba al Mundo, y es también la primera vez que se vuelven a ver desde que lo vendieron, claro que esto no era previsible para los hermanos, quienes lo encuentran convertido en la mano derecha del Faraón, vestido irreconociblemente para ellos quienes sólo vieron a una gran autoridad de Egipto que era él único que  podía repartir la riqueza.

Sabemos que Yosef es la carroza energética de la séfira de Yesod, esto en el Árbol de la Vida; el canal de las bendiciones del Mundo espiritual hacia el mundo de Maljut. No podemos perder esto de vista puesto que este es el sistema de la Luz para nosotros también.

Sin entrar hoy a otros detalles de la historia, es el momento en que el se revela ante sus hermanos, y ellos dicen a Yosef lo mucho que sienten el haberle vendido, a lo que él responde que "no le hicieron nada, por qué todo estaba en su película por alguna razón".

En esta porción hay una enseñanza importante: No basta abrir nuestro corazón y aceptar que hicimos algo, la verdadera conexión no está en la catarsis, la verdadera conexión está en el tomar responsabilidad de lo que hemos hecho y transformarlo, si no, es meramente una descarga de la emocionalidad de la culpa que implica otra modalidad de "recibir". 

¿Cómo?

Es otra vez recibir para ti mismo porque vuelves a contar con la atención de otros, recibes la compasión...pero si no modificas ¿Cual es el punto? Sigues sin activar el flujo dar-recibir.

El punto es darte cuenta que algo de ti tiene que ser diferente de ahora en adelante y tomarlo bajo tu responsabilidad para no volver a cometer la des conexión o el error.

Así qué: ¿De que tendrías que asumir esta responsabilidad de ahora en adelante? No es válido solo hacer catarsis o justificarse: "es que mi papá", "es que cuando yo era chiquito", "es que he sufrido mucho", eso solo es jalar nuevamente energía "para ti mismo", te da un punto de comprender pero no es la corrección en sí mismo.

Entonces: Siendo responsable del adulto que ya eres al día de hoy ¿Qué piensas hacer con lo que te corresponde transformar?

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Vayigash 2010 El Centro de Kabbalah CDMX

Imagen encontrada en 

https://www.instituteofclinicalhypnosis.com/just-catharsis-is-not-enough/

Dos tipos de Ketz (finales)

Sigamos hablando de la interesantísima porción llamada Miketz:

Poniendo foco en el tiempo que que Yosef estaba en la cárcel podemos pensar en nuestro propio proceso, no estamos hablando de Yosef, sino de nosotros mismos, de realidades físicas en las que parecemos estar atrapados y no importa cuánto tratemos de acelerar el proceso, de entender lo más pronto posible, toman su tiempo.

Aceptar el hecho de pasar por ahí, saber la estructura cósmica que rige, nos explica de que Yosef sabía desde el principio que la nación de Israel tenía que entrar a Egipto para su proceso de corrección, que sus hermanos tenían ese proceso, eran los mismos de la generación de Noah, los mismos de la generación del tiempo de Babel, por ello, para corregir, tenían que entrar a Egipto, por no haber entendido su lección. 

Ojo, todo nos aplica a nosotros, hoy.

Yosef sabía que estaba ahí, que era parte de una película. Sentado en la cárcel era una realidad que iba a llevar a cierto resultado.

Lo que aprendemos en la porción de Miketz nos sirve para comprender el  programa que se llevara a cabo.

Siempre hay eventos en el 1% el mundo de la manifestación física, y está la realidad espiritual del 99%, esa que sabe que tenemos que pasar por el proceso y que tiene todo el potencial para un final positivo.

Hay dos realidades en toda situación retadora y hay dos posibles finales, dos tipos de Ketz (finales): el de la "columna izquierda" y el de la "columna derecha", en uno se trata de finales dolorosos y muerte y en la derecha, que puede sentirse como un periodo en tu vida que dejas con dulzura, por ello la importancia de contar con esta consciencia.

En nuestra vida sabemos que hay procesos en los que sufrimos "el día a día", aun cuando sabemos que van a tener un buen fin, de alguna manera lo sabemos, hay un sentimiento paralelo, una intuición genuina de que va a haber una salvación, no sabes ni cómo ni cuando, pero que así será.

La pregunta no es exactamente "por qué" sino "cuánto tiempo" durará estar bajo esta influencia.

Queremos entender ¿Por qué la Torah nos da esta información? ¿Por qué sucede en el tiempo de Januka?

Porque en este momento de Luz, podemos --a través de tres condiciones-- conectar con este entendimiento:

- Restricción, tener merecimiento por medio de atravesar el proceso, no tratar de brincarle sin asimilar lo que nos trae, o de mitigar o recibir de inmediato, transcurrir el proceso lo suficiente para adquirir la lección

- Unidad, no romper la dignidad de ninguna de las partes

- Ponerte al servicio y a cargo de la situación, no en situación de víctima

Januka es una apertura de puertas de Luz que nos da la oportunidad de conectar con ese Ketz positivo.

Importante no solo leer sino hacer reflexión e integrar en nuestra consciencia. :-)

Jag Sameag, Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de El Centro de Kabbalah 2013

Imagen encontrada en https://www.taringa.net/posts/videos/17191122/25-peliculas-sin-final-Feliz.html