Cambio de era

Hoy, domingo 21, estamos ya en la Luna Nueva de Tevet, es decir en el signo de Capricornio coincidiendo con el solsticio de invierno.

En términos de Torah estamos en la porción llamada Vayigash en la que se da una señal espiritualmente importante Yosef y Yehuda se reconcilian y se abrazan ante el arrepentimiento de este segundo por haberle vendido, Yosef invita a Jacob a vivir en Egipto y en general comienza una era de paz en la vida de Jacob | Israel.

Yosef representa a la séfira de Yesod, la inmediatamente anterior a Maljut, representada por Yehuda, es decir justo cuando ambas esferas se conectan, la Luz del Árbol de la Vida, logra fluir entre mundos espirituales con el mundo terrenal.

Cuando como humano vemos y sentimos claramente la revelación de las bendiciones, es que se logra la armonía entre Arriba y Abajo. (Yosef y Yehuda, Espíritu y Cuerpo).

"Felices son aquellos los justos que cuando se juntan traen paz al mundo porque saben como acercarse los unos a los otros") evoca enseñanzas del Zohar en este contexto sobre la unión de Yehudá y Yosef.

Me parece interesante recalcar que hemos estado estudiando del primer libro, el Génesis y podremos observar la cantidad de personajes y eventos que han sucedido tan solo en este tiempo, las correcciones que han ido pasando generación tras generación, y aquí vamos a ver como -del incipiente altercado entre hermanos que conduce a la muerte de Abel a manos de Caín-, aquí vemos justo otra escena relativa hermanos, esta vez como reconciliación.

Podríamos pensar en "el fin de una era" que culminará en Vayejí, cuando tanto Jacob como Yosef mueran, pero no sin que Jacob viva sus años más felices con sus hijos después de este reencuentro de los hermanos.

¿Te has preguntado que es una era?

Una era es una transición profunda entre períodos largos de tiempo, marcada por transformaciones en la consciencia colectiva, estructuras sociales o el planeta mismo.

En astrología, se refiere al desplazamiento del punto vernal a través de las constelaciones zodiacales debido a la precesión de los equinoccios.

Una era es distinta en términos geológicos que en términos humanos. En estos segundos debiéramos poder observar como un cambio en la consciencia colectiva.

¿Te parece que ya estamos allí?

Las eras astrológicas duran aproximadamente 2.160 años cada una, equivalentes a 30 grados de precesión en el ciclo completo de 25.920 años conocido como Año Platónico.

En este caso, Plutón, el planeta de las transformaciones profundas está ya de lleno en Acuario, y estará allí en total, veinte años. Debiéramos estar ya sintiendo una nueva era en la humanidad ¿Tú cómo la percibes?

En fin, me parece interesante preguntártelo ¿Cómo lo vives en tu vida propia? ¿Ya estás en una nueva era o estás por terminar? Los cambios debieran ser notables ¿Cómo es tu experiencia al respecto?

Feliz domingo de reflexión Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://elcielolatierrayyo.com/pluton-en-acuario-2024-transformacion-transito-astrologico/

El perdón a través del entendimiento

Dos años después de la prisión, el Faraón sueña con siete vacas gordas devoradas por siete flacas, y siete espigas sanas consumidas por siete delgadas, simbolizando siete años de abundancia seguidos de hambruna. José interpreta los sueños como profecía divina y propone almacenar grano durante la abundancia.

Faraón nombra a José virrey de Egipto, quien administra la recolección de alimentos, se casa con Asenat y tiene dos hijos: Manasés y Efraím. Durante la hambruna, José gobierna con sabiduría, salvando a Egipto y naciones vecinas.

Los hermanos de José llegan de Canaán por comida durante la hambruna; él los reconoce, los acusa de espías y amenaza con retener a Benjamín a quien hace parecer ladrón a fin de retenerlo. Los hermanos saben lo que significaría para Jacob perder al otro hijo de Raquel...no lo pueden permitir.

Yosef reconoce como los hermanos están arrepentidos y preocupados de no volver a propinarle un dolor como el que le habían hecho sentir con la supuesta muerte de Yosef y en cuestión de segundos se revela ante ellos como su hermano Yosef y les perdona por completo.

La lección más importante en este momento es ver como después de años de que había sucedido esto, en un segundo el vuelve a permitir al canal del amor fraternal fluir y al perdón manifestarse.

Los maestros hablan de que en un solo instante el perdón se da; por mi parte, basada en la experiencia y la observación, noto que esto sucede cuando durante el proceso has llevado a cabo una introspección y has podido evaluar en su justa medida como todos los eventos de la vida se van articulando para llegar al momento en que puedas ser capaz de recibir con madurez todos los bienes que este proceso te tenía deparado. Es decir, lo miro como un ritmo en el que la vida juega sus fichas, tu juegas las tuyas y vas creciendo y haciendo el esfuerzo de comprender el para qué de lo que te acontece. Si logras desarrollar el entendimiento de Binah, entonces para cuando llegue el momento, una mínima señal de que los que te hicieron algún daño demuestren arrepentimiento, el olvido de la ofensa sucede casi en automático. Los humanos apreciamos como pocas cosas el poder romper las barreras que nos separan de los otros cuando hay sinceridad de por medio, especialmente, el ver que el otro ha logrado también revisarse a si mismo.

Este es un mensaje importante de tomar y reflexionar. El rencor existe mientras no hay entendimiento. A veces ni siquiera necesitamos que la otra persona demuestre nada, solo sabemos que nos hemos elevado y el perdón sucede simplemente como la culminación de un proceso de crecimiento interior y espiritual.

No quiero decir que sea fácil, quiero decir que es posible conforme elevas tu entendimiento y ves que todo ha sido por un bien superior.

¿Tú que sientes al respecto?

Shabbat Shalom hoy por la noche antes las primeras tres estrellas en el firmamento.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Oración hablada, oración silenciosa

Hace unos días, leyendo un libro acerca de mujeres en la Biblia, el autor mencionaba a Ana, y algo me llamó en particular la atención de su situación.

Ana es una figura clave en la Biblia, conocida principalmente como la madre del profeta Samuel en el Primer Libro de Samuel (capítulos 1 y 2). Era esposa de Elcaná, una levita de las montañas de Efraín, y sufría esterilidad, lo que la llenaba de angustia, especialmente por las provocaciones de Penina, la otra esposa fértil de su esposo. (Parece que el tema de ser estéril es bastante común entre las mujeres de la Biblia, quizás haciéndonos notar que este mundo necesita de mucha certeza y esfuerzo para que las semillas fructifiquen, pero que si logras traspasar y romper la klipá, un mundo nuevo se logra abrir ante ti...tan fue así que ella que no podía engendrar, acabó no solo teniendo a Samuel, sino que fue madre de tres varones más y dos niñas).

Sin embargo, además de eso me llamó la atención un detalle: la oración silenciosa.

En un viaje al santuario de Siló, Ana oró en silencio con intensa devoción ante el Señor, prometiendo que si le concedía un hijo varón, lo dedicaría de por vida al servicio divino. El sacerdote Elí inicialmente la confundió con ebria, pero al aclarar su dolor, la bendijo, y Dios respondió otorgándole a Samuel, cuyo nombre significa "pedido a Di.os" o "oído por Di.os".

¿Qué nos explican los maestros con respecto a la oración hablada y la oración silenciosa?

Las oraciones habladas (tefilá vocal) y las silenciosas (como la Amidá) difieren en su enfoque y ejecución, aunque ambas buscan la unión del alma con lo Divino.

Las primeras usan palabras pronunciadas para estructurar el "cuerpo" de la plegaria, preparando el ascenso espiritual gradual hacia niveles superiores como el Mundo de la Emanación.

Las silenciosas, en cambio, se recitan en introspección profunda, expresando aspiraciones internas sin voz alta para mantener su intimidad ante el Rey Celestial.

Ambas son efectivas cuando se acompañan de kavaná (intención y meditación), pero la silenciosa alcanza mayor profundidad al evitar distracciones externas y elevar el alma directamente.

La vocal fortalece la conexión inicial mediante el sonido sagrado del hebreo, mientras la mental transforma la mente en un diálogo puro con Di.os, similar a enmendar un recipiente para la unión esencial. No son menos válidas una que otra; su poder radica en la preparación y el "alma" meditativa que las impregna.

La silenciosa busca la reunión íntima del alma con su fuente, como un puente privado al Ein Sof. Juntas forman la escalera espiritual de Iaakov, subiendo y bajando bendiciones espirituales.

A mi me gusta mucho más hacer oración silenciosa, la siento más genuina, más comprometida, pero claro, las oraciones ya construidas cuentan con una particularidad: alguien ya las estructuró normalmente en cierto orden (muy comúnmente el alef bet (El alfabeto), de del Árbol de la Vida o de cierta gematría y/o significados ocultos entre los párrafos, a fin de crear bloques de construcción.

Las oraciones kabbalistas en arameo particularmente, tienen una estructura en que cada letra es una energía y una numerología, y sumadas en cierto orden hacen los escalones necesarios para subir y bajar, como quien sigue una formula que contiene elementos de una receta que alguien ya dejó preparada para seguir siendo utilizada.

¿Tú como haces tu oración?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en escuela de la fe / yhb / perplexity IA

Gratitud

Ayer por la noche se encendió la primera vela de Januka o Janucá

Las velas de Janucá se organizan en un janukiá con 9 brazos: 8 para las noches progresivas y uno elevado (shamash) para encenderlas. Cada noche se enciende una vela más, empezando por la derecha (1 vela la primera noche), agregando de derecha a izquierda, pero encendiendo de izquierda a derecha después del shamash, con bendiciones recitadas al atardecer.

En la Kabbalah, las velas representan la progresiva revelación de las 8 Sefirot inferiores (Chesed a Yesod), con el shamash como Keter superior iluminando la Shejiná.

Día 1 (Chesed): Misericordia divina inicial, apertura al flujo de luz bondadosa.​

Día 2 (Gevurá): Fuerza y juicio que contiene la bondad, equilibrando excesos.​

Día 3 (Tiferet): Belleza armónica, integración de misericordia y rigor.​

Día 4 (Netzaj): Victoria eterna, perseverancia en la fe.​

Día 5 (Hod): Esplendor humilde, gratitud por milagros revelados.​

Día 6 (Yesod): Fundación justa, canal para la redención mesiánica.​

Día 7 (Maljut): Reino terrenal elevado, manifestación plena de la luz divina.​

Día 8 (Biná unida): Unión superior, milagro multiplicado simbolizando infinito.

Una de las características más importantes de Januká es encender estas velitas con la fuerte sensación de gratitud por los milagros y las bendiciones recibidas, además de despertar bendiciones que no se saben pedir ¿Cómo que?

En realidad los mayores milagros seguramente pasan inadvertidos. Nunca nos damos cuenta de cuando estuvimos ante un peligro y salvamos la vida, cuando pudimos estar en un escenario poco propicio y algo nos desvió de él. No notamos ese famoso "por algo" que frecuentemente mencionamos, esa frase tan mencionada de "todo pasa por algo" cuando no entendemos del todo a qué obedece que pase algo o no.

Simplemente estar vivos en este momento ¿Por qué tenemos ese mérito? No sé pero hay que agradecerlo porque nunca sabes por qué aún Di.os te considera importante para estar en este plano.

Recordemos que la gratitud es una vasija importante para poder percibir la constante cascada de Luz que nos es brindada.

Felices fiestas y felices bendiciones encubiertas que no son pocas.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuentes varias consolidadas por Perplexity IA (aishlatino, The Isreal Bible, David Pretel, Billy Phillips

Imagen https://sefarad-asturias.org/blog/januca-guia-para-su-observancia/

Invocar Ratzui

La porción de Miketz en la Torá narra el ascenso de José desde la prisión egipcia hasta convertirse en virrey, interpretando los sueños del Faraón sobre años de abundancia y hambruna. 

En la historia con la que nos es narrado este evento espiritual (por tanto este potencial de los humanos), José emerge de la "fosa" (pozo de klipot o impurezas) al interpretar sueños, simbolizando la purificación del alma tras pruebas como la tentación de la esposa de Potifar.

El Zohar explica que su salida apresurada de la cárcel refleja la "ratzui" (apaciguamiento divino), donde Di.os llama directamente al tzadik para unir la Shejiná con su Esposo celestial. 

Recordemos: Después de estar en prisión por la falsa acusación, José es liberado en un momento muy veloz, cuando el Copero recuerda al interprete de sueños que conoció en la cárcel y le dice al Faraón que ese hombre podrá interpretarle el sueño que le tenía tan inquieto y que nadie había atinado a resolver. De inmediato y sin trámite El Faraón pide que José sea llevado ante su presencia, a eso se refiere la redención inmediata de la que hablamos.

El concepto de "Ratzui" (רָצוּי), derivado de la raíz "ratzah" (querer o desear), se refiere al estado de apaciguamiento divino o complacencia celestial, donde la voluntad superior (Ratzon Elyon) se manifiesta directamente para elevar al tzadik o al alma justa desde las profundidades de la limitación hacia la unión con las sefirot superiores.

En el contexto de la porción Miketz, Di.os "corre" (ratzui) para rescatarlo, simbolizando cómo la Shejiná (Maljut en exilio) es elevada hacia Zeir Anpin, su fuente, disipando las klipot (cáscaras de impureza) que la aprisionan.

Para una comprensión más sencilla y que podamos aplicar te diré:

¿Cómo invocamos Ratzui? Durante las pruebas, invocar ratzui mediante hitbodedut (entendido como conversación íntima con Di.os) podemos acelerar la redención personal que nos libere de resentimientos (tal como José liberó el rencor hacia sus hermanos que le habían vendido).

Este mismo hitbodedut nos ayuda a balancear chesed (misericordia) y guevurah (juicio)para hacer la unión de los opuestos y ser capaz de recibir Mojin de Jojmá, Sabiduría Iluminada.

Para decirlo de una manera aún más sencilla, la certeza en Di.os, comportándonos como Di.os en este mundo (con sus atributos, mismos que trabajamos por ejemplo cada Omer), tener confianza en la providencia y al tiempo actuar los mandamientos es lo que necesitamos para salir de nuestra prisión personal de limitación. Es un movimiento de transformación de nuestra mentalidad, si eso no cambia el proceso se ralentiza, la Luz "no puede ascender", porque aún no estás "pensando como Di.os".

¿Cómo piensa el Universo? Me atrevo a decir que en PROCESOS no en EVENTOS. En causas que provocan efectos, es decir Tú como la causa y por tanto el modificador de los efectos (responsabilidad personal).

José logró verse NO cómo una víctima, logró comprender que esto era el proceso que lo llevaría a su ascenso y mientras se comportó con justicia. Comprender el proceso con ese tamaño de entendimiento "regresa la Luz, desde Maljut hacia mundos superiores". El ascenso es de CONSCIENCIA.

Mucho que desglosar y reflexionar en nuestras vidas, pero no leas la porción solo como un cuentito, sino como una metáfora de lo que nos quiere enseñar este libro espiritual.

Feliz domingo

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%A1bala

Sueños

En la parashá Vayeshev, que abarca Génesis 37:1-40:23, se narran eventos clave en la vida de Yosef que revelan procesos de tikún (rectificación espiritual) desde una perspectiva kabbalística. Una característica que ya su padre (Jacob)había manifestado, es la de tener sueños con significado espiritual, sueños que tenían un sentido mucho más amplio que tan solo ser el reflejo de las experiencias diurnas.

En Vayeshev, podemos ver el famoso sueño de las gavillas de trigo.

Yosef sueña con gavillas y astros que se inclinan ante él, profetizando su liderazgo futuro y conectando con la profecía divina que une el destino familiar bajo la voluntad de Hashem. Estos sueños, interpretados kabbalísticamente, representan la reparación de la luz (Or) de Yosef, precursora de Janucá y el control sobre las klipot mediante la entrega de luces elevadas. Por supuesto que al narrarse sin un contexto espiritual, simplemente parecía una vanidad de Yosef al verse el como la gavilla central y las demás inclinándose ante él.

En realidad, el sueño no habla de una superioridad, y mucho menos de una disminución de la importancia de los hermanos, sino que el era una consolidación de todos los atributos del Árbol de la Vida; para decirlo con una analogía burda, es como si el harina, los huevos, el royal, el azúcar, se enojaran, porque al final su unión dio lugar a un pastel...¿Me explico? Vistos nuestros procesos de manera individual y sin conexión se da lugar a envidia, pero el concepto de "el todo es más que la suma de sus partes individuales" es realmente la esencia del proceso conjunto de la humanidad.

Pero bueno, volviendo al tema de los sueños (que son una parte importante de nuestra vida espiritual), volveremos a ver la importancia no solo de los sueños que el propio Yosef tiene, sino de cómo logra comprender la trama profética de los sueños en otros: en el copero, el panadero, el Faraón.

Los sueños desde la Kabbalah, guían el tikún personal, elevan chispas divinas y conectan con el pasado, presente o futuro espiritual, potenciando el desarrollo del alma si se interpretan con sabiduría. Ignorarlos equivale a perder orientación divina disponible.

Explican los maestros que hay que ser cuidadosos con a quien le cuentas tus sueños porque una interpretación poco cuidadosa o incluso malintencionada puede impactarte. Si se tienen pesadillas, solo hay que contarlo a maestros espirituales, alguien que sepa que al interpretarte te consolida un entendimiento en la psique que debe ser positivo, no inculcarte miedos o sugestiones trágicas.

Por supuesto que no todo sueño es profético, hay que estar conectado para estar en el canal de poder recibir, recordar e interpretar adecuadamente un sueño.

Los sueños no proféticos son "burladores" o vanos, influenciados por klipot, digestión, lo que se vio antes de ir a dormir, preocupaciones diurnas o fuerzas impuras, caracterizados por caos, negatividad repetitiva, caídas y falta de coherencia al despertar. 

Un sueño profético en cambio se distingue por su claridad vívida, sensación de realidad absoluta (como si ocurriera en presente), con una coherencia, y despertar con impacto duradero que guía acciones elevadas. Estos sueños no muestran una conexión obvia con pensamientos diurnos, y en cambio refleja el mérito espiritual acumulado, elevando el alma más allá de klipot. En el Zohar se explican gracias a que el alma asciende a mundos superiores 

¿Y tú? ¿Sueñas frecuentemente? ¿Pones atención a lo que sueñas? Cuida siempre la interpretación, no los cuentes indiscriminadamente. Puedes llevar un libro de sueños ya que están "hechos" de un material tan sutil que rápidamente caen bajo las capas de olvido que nos hacen perder esa clarividencia. A mi personalmente, me encanta soñar, y creo de corazón que es el espacio en el que podemos coincidir con almas de gente que ya se ha desprendido de su cuerpo físico.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Imagen https://www.meer.com/es/38596-el-sonador-sonado

Dinah y su misterio

Hay muchas cosas que leemos en la Biblia (El Antiguo testamento o Torah) que nos pueden parecer e primer lugar, ya no aceptables y segundo anacrónicas, pero debemos de prestar cuidado a nuestra lectura impulsiva encuadrada en nuestros criterios actuales so pena de perder el mensaje profundo que podemos obtener de una lectura que busca revelación espiritual.

Una de las que nos puede parecer más incomprensible es que las doce tribus de Israel no hayan nacido de una sola madre (Ya sean Leah o Raquel que son las dos matriarcas), sino que haya otras dos madres involucradas: Zilpa, sierva de Leah y Bilhá, sierva de Raquel, cuatro mujeres, dos de ellas que son una especie de continuidad de su "ama", ya que los hijos que tienen se les atribuyen respectivamente a Leah o  Raquel, el orden es así: 

• Leah tuvo a Rubén, Simón, Leví, Judá, Isacar, Zabulón y Dinah (la única mujer).
• Zilpa (Leah) tuvo a Gad y Asher
• Bilah (Raquel) tuvo a Dan y a Neftalí
• Raquel tuvo a Yosef y a Benjamín

En total son trece hijos, pero nos explica el Midrash que Leah en su último embarazo rezó para que el feto fuera transformado en mujer no en varón, para no alterar el equilibrio entre los otros hijos (sumados, seis y seis). Explican los sabios que esto preservó la humildad por sobre de la competencia en la familia.

Hay muchas cosas que nos pueden sonar extrañas de esto, pero no pueden dejarnos sin reflexionar. 

Los sabios del Midrash hablan de que todos los hijos son igualmente importantes ante el pacto abrahámico con el Creador, aunque por supuesto nos hace ver la inclusión dentro de la diversidad: Israel incluye a todas las almas, no tan solo a algunas "elegidas".

El hecho de que haya un elemento trece que es femenino también es interesante.

Para la Kabbalah el número trece es el de la consciencia que debemos tener por encima de los doce signos del zodíaco, es decir, aunque sigamos a la astrología, debemos saber que la consciencia del ser humano puede estar por encima del decreto o del designio.

Me parece interesante que sea un arquetipo femenino el que es colocado en esa posición, siendo este personaje de un carácter curioso pero valiente que gusta de salir a explorar el mundo (suena bastante más moderno y menos recatado de lo usual en las mujeres hasta este punto), siendo una actitud activa y transformadora.  ¿No te suena acaso parecido a la actitud de las almas que venimos a encarnar a este mundo? De estar en la paz del etéreo te encarnas a un lugar en que el dolor y la limitación es un componente en la fórmula pero por supuesto también la aventura y el aprendizaje.

La historia es aún más compleja y nos tiene que dejar reflexionando. Dinah representa a la comprensión intuitiva, que incluye una humildad heredada de su madre Leah, pero OJO, también nace con un poder magnético que también atrae al mal. ¿No somos La Humanidad seres así de interesantes y al mismo tiempo tan proclives a atraer y también a buscar el riesgo? No es pasiva: representa rectitud (su nombre "Din" significa juicio), con capacidad para influir y elevar desde dentro, pero también su grado de exposición genera conflicto.

Recordemos que ella salió a explorar el mundo y en ello fue vista por Siquen quien se sintió tan atraído hacia ella, que la violó, y aunque después ofreció casarse con ella -porque se enamoró-, esto dio lugar a un acto de venganza y masacre de parte de los hijos de Jacob que mataron a Siquen en cuanto pudieron …¿Te suena a humanidad? ¿Te suena a historia moderna? Pues si.

Pienso que es posible que Dinah sea un personaje poco explorado, quizás por una visión mayormente orientada hacia los personajes masculinos de las tribus, pero que este elemento trece, sea el que más nos represente en nuestra naturaleza exploradora, atractiva, audaz pero un poco imprudente que con sus acciones puede traer consecuencias importantes. Dinah es un personaje con un tikun como lo tenemos también los humanos...y curiosamente no se vuelve a mencionar en la Torah.

¿No seremos acasos más representados por Dinah que por ningún otro miembro de la dinastía abrahmica? Muy seguramente, sí. Que no se cuente de ella, no quiere decir que no aportó su parte a la historia y su descendencia seguramente habita también entre nosotros.

¿Tú que opinas? Pero sobre todo...¿Qué Reflexionas? ¿¿No acaso los atributos del Creador son 13??

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuentes varias consolidadas por Perplexity IA

Imagen https://www.thetorah.com/article/who-is-the-victim-in-the-dinah-story

La túnica de colores

Seguimos en la semana de Vayeshev en la que un tema que pocas veces he mencionado: la túnica de colores que Jacob obsequia a su hijo Yosef. Hoy miraremos ese asunto con mayor detenimiento.

Génesis 37:3, en la parashá Vayeshev.

Jacob le da la túnica de muchos colores (ketonet passim) a José en Génesis 37:3.

Esta prenda especial, descrita como larga, con mangas y adornada, simbolizaba el amor preferencial de Jacob por José, su hijo de la vejez, y lo distinguía de sus hermanos como futuro líder del clan.

En la tradición kabbalística, la túnica representa la revelación de las luces divinas de las Sefirot a través de múltiples colores, cada uno vibrando con energías espirituales específicas: rojo para transformación física, azul para sabiduría espiritual, amarillo para bendiciones divinas y verde para crecimiento. Simboliza la capacidad de José para integrar y canalizar estas fuerzas superiores (desde Keter hasta Maljut), protegiéndolo espiritualmente en pruebas y preparándolo para su rol mesiánico.

Se nos explica que la túnica es interpretada como un símbolo de protección espiritual, liderazgo y de la capacidad de integrar muchas fuerzas y niveles de luz en un solo ser humano. En términos de trabajo interno, representa el “traje” de consciencia con el que el alma desciende al mundo para cumplir su tikún.

La prenda no solo honra, también “arma” a Yosef con una coraza ética y espiritual antes de entrar en pruebas extremas, una capa que protege a Yosef del ambiente corrupto de Egipto y le permite preservar las enseñanzas recibidas de sus ancestros (las “enseñanzas de Shem”) y que le permiten volverse José, "El Justo". Para el trabajo personal, simboliza el conjunto de prácticas, límites y consciencia que “visten” a la persona cuando entra en entornos adversos.

La túnica de Yosef revela que su alma tiene acceso y sensibilidad a una gama amplia de energías: amor, rigor, belleza, perseverancia, fundamento y reino, todas integradas. Esa integración lo prepara para ser canal tanto de abundancia material (en Egipto) como de procesos de perdón y reunificación familiar.

Quitarle la túnica y mancharla de sangre en el momento que sus hermanos lo atacan, escenifica, a nivel simbólico, el intento de los otros de negar su destino y borrar su identidad espiritual, sin embargo, la historia muestra que se puede arrancar la “ropa” externa pero no la esencia del alma: la túnica se pierde, pero la luz que representaba sigue operando hasta convertir a Yosef en sostén de vida para su familia y para Egipto. A nivel de trabajo interno, esto enseña que incluso cuando se pierden estatus, roles o “trajes” sociales, la misión profunda sigue intacta y, de hecho, se depura.

Y tú...¿Tú sientes que ya has confeccionado para ti mismo una buena túnica espiritual para tu vida? 😉

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Integración apoyada con Perplexity IA. Fuentes Daily Zohar, La Bibila de Israel, Wikipedia

Imagen https://www.buscalibre.us/libro-biblia-ilustrada-jose-y-su-tunica-de-colores/9781474886932/p/48238400

Relación de Tiferet y Yesod

Estamos en la semana de Vayeshev donde ya coexisten dos grandes gigantes espirituales Jacob (Yaakov) / Israel y Yosef su hijo.

La mayor lección espiritual de la Parashá Vayeshev, desde la perspectiva kabbalista, es el equilibrio en la Columna Central (Tiferet y Yesod), representada por Yaakov y Yosef, que nos enseña a transformar el deseo egoísta de recibir en un vehículo para compartir Luz divina, integrando lo material y lo espiritual sin rechazar ninguno.

Yaakov encarna Tiferet, el equilibrio superior que eleva los deseos reactivos hacia la revelación de Luz, mientras Yosef, como Yesod (fundamento), canaliza esa abundancia espiritual al mundo físico, permitiendo que ambos extremos —ego y compartir— coexistan armónicamente. Esta dinámica explica los celos de los hermanos y la venta de Yosef: no como drama literal, sino como tikkun (rectificación) para preparar el exilio y la redención en Egipto.

Como veremos, la Torah no es la colección de cuentos per se, ni los personajes son meros inventos, cada uno tiene un orden de aparición y la relación entre ellos no habla de favoritismos humanos del ego, sino relaciones entre los atributos desde arriba hacia abajo.

Yosef era este hijo que consolidaba todos los atributos previos de los otros hermanos, ya que es Yesod, el representante de la séfira que habla de este grifo donde toda la Luz está a punto de descender a Maljut, es como si fuera una zona de confluencia de todo lo que aporta cada séfira (representada por todo los hermanos anteriores), y es justo la que está en la columna central, el balance entre derecha e izquierda, es decir lo que hablamos de nuestra búsqueda permanente del Balance entre el dar y el recibir.

Quizás con esto logremos resolver un poco el choque que da que Yaakov tuviera tanta preferencia por Yosef...son la misma naturaleza pero un nivel más cercano a la materialidad que finalmente descenderá al mundo como PROSPERIDAD en todos los sentidos.

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual _ Psicoterapeuta Gestalt

Apoyo IA Perplexity

Imagen https://psicologiaycabala.com/cabala-y-reiki-sinergia-de-autosanacion-y-equilibro/

Decodificar el orden de los factores

Como hija mayor de Labán, Leah estaba destinada a casarse con Esaú, el hijo mayor de Isaac. Su hermana menor, Raquel, estaba destinada a casarse con el hermano menor, Jacob. Pero Leah no podía soportarlo. No podía imaginar la vida casada con un hombre malvado, idólatra e inmoral. Así que oró como si su vida dependiera de ello. De hecho, el versículo dice: "Los ojos de Lea estaban tiernos". Rashi explica que tenía los ojos enrojecidos por el llanto. Lloró y oró a Di.os para que cambiara su realidad, y su oración fue aceptada. No solo no se casó con Esaú, sino que se casó con Jacob incluso antes que su hermana.

Pero desarrollemos el concepto de Leah como una representación de Binah, el entendimiento, no solo como mujer sino como concepto.

Ambas hermanas son las representaciones de dos aspectos distintos de la divinidad. Leah representa lo no revelado, el mundo más mental o de las ideas, Raquel por su parte es la representación de la belleza del reino terrenal, una cosa es la idea y otra muy distinta la manifestación.

Según las enseñanzas del jasidismo, la fuente espiritual de Leah provenía de un nivel oculto de Divinidad ( alma de'itkasya ), correspondiente al pensamiento, que es oculto. La fuente espiritual de Raquel, en cambio, provenía de un nivel más revelado de Divinidad (alma de'itgalya ), correspondiente al habla, que es revelada. Parece que si Jacob estaba destinado a ser el Patriarca de la corrección de la columna central, el que instauraría de lleno el concepto de la restricción como la fuente de las bendiciones, no podía casarse primero con el aspecto ya manifestado, tenía que primero casarse con la espiritualidad para después dar una descendencia en la tierra, pero ya de gente con los atributos espirituales. Esta "operación", establece el orden de que primero hay que entender y después manifestar, so pena de que si no hay reflexión, introspección, auto conocimiento, se manifestará apenas el impulso más primario, pero en cambio, refinarse antes de intervenir en el mundo, asegura que los frutos de la tierra sean más exquisitos.

Leah aporta seis hijos al árbol espiritual: Rubén con la misericordia, Simón el juicio severo y la fuerza correctiva, Leví, la armonía y el servicio, Judá, victoria y linaje, Isacar, esplendor intelectual y estudio profundo y Zabulón apoyo material para el estudio espiritual.

Ellos nacen primero y con Yosef hijo de Raquel nace ya consolidando todos esos atributos anteriores, y Benjamín representa la manifestación terrenal de la realeza, es decir así es el orden para que logremos hacer de este un reino material pero de origen espiritual.

Interesante como nos establecen el orden de como bajar la Luz en un orden armónico hasta nuestras vidas. Y esta es la historia oculta entre este aparente triangulo amoroso entre Jacob, Leah y Raquel. Como veremos, decodificado el código, si tiene sentido.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Imagen https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/5971660/jewish/Learn-From-Leah-How-to-Pray-and-Change-Your-Destiny.htm

Autoengañarse

Jacob era un ser estudioso y capaz por lo que podemos ver en sus resultados, pero también tenía sus trucos, tenía sus maniobras, entre ellas esas que parecen un tanto inofensivas pero que tienen sus consecuencias: la manipulación de la realidad...Que el significado de su nombre en cierta acepción sea "el que suplanta" no es accidental.

Es factible que esto no sea lo que queremos escuchar de un Patriarca, pero en realidad era habilidoso, y por ello lograba salirse con algunas de sus maniobras. El hecho de salir agarrado del talón te puede hablar un poco ya del carácter...quizás no era tan diferente a Esav después de todo 😶

Y aunque es verdad que "compró" la primogenitura por un plato de lentejas, también es verdad que aprovechó la ocasión que el hermano venía exhausto y con la guardia baja para dejar entrar una operación encubierta de volver a salirse con la suya.

Jacob también logró sobrevivir con Labán siendo astuto y engañoso. Le habló en arameo para que no le entendiera que se iba y se escapó cuando los hermanos de Leah y Raquel notaron que Jacob había logrado quedarse con la mayoría de los animales de pastoreo. ¿Cómo? Manipulando. Labán le decía "te dejaré todos los animales rayados que nazcan", y Jacob a base de observación veía cómo se lograba esa mezcla en el apareamiento de los animales y entonces lograba manejar las cosas para que todos nacieran rayados, entonces se los quedaba todos.

En fin, Jacob no era "tan perita en dulce" como a veces lo conceptualizamos, tenía eso que es común en muchos de nosotros: gestionar la realidad hasta lograr que suene bien a nuestros oídos y a nuestros entenderes...aunque sepamos que "hay mano negra", como se dice aquí en México cuando algo se manipula para lograr cierto resultado específico. Es como en el famosos juego de "donde quedó la bolita", la persona que observa da voluntariamente el dinero, pero quien mueve las bolitas sabe que está siendo engañoso...parece que no es un robo, pero es una manipulación de la percepción y finalmente logra quedarse con el dinero pero aparentando que es un juego honesto. 

Los humanos somos buenísimos para auto engañarnos. Nos decimos inocentes cuando sabemos que ocultamos piezas claves de la información o que si hicimos algo para merecer la consecuencia...pero lo olvidamos.

¿Por que Labán pudo engañar a Jacob si eso no estuviera en su tikkun? Por qué alguien lo podría estafar si el no hubiera estafado antes a alguien? El venía justo escapando después de haber engañado a Isaac ¿Lo notas? No era una inocente palomita a quien le sucede algo injusto, venía de haberse disfrazado para obtener algo cuando el padre estaba ciego...😕

¿Cuándo es que se logra corregir? Cuando finalmente se encuentra con Di.os cara a cara y pelea con Él toda una noche. Cuando vence, solicita una bendición a plena luz del día, ya por mérito propio, no en lo oscurito como lo había hecho con su padre.

Los humanos padecemos mucho de eso: nos mentimos y nos la creemos nosotros mismos y luego no comprendemos porque nos pasan las cosas. Es increíble como podemos jurar en vano una y muchas veces de que nosotros no le hicimos nada a nuestro prójimo, cuando muchas veces sabemos que si hemos actuado con injusticia.

Si pones cara de "yo jamás", yo te sonrío y te digo ¿¿De veras?? ¿Nunca nunca has echado la culpa a alguien más de algo en lo que tu también tienes responsabilidad? ¿Nunca has aprovechado alguna oportunidad para hacer algo que nadie se iba a dar cuenta pero tu si sabías que era ventajoso? ¿Nunca nunca has tergiversado u omitido algún detalle a favor de tu propia versión?

Si aún no logras ver esta sutileza en ti, sugiero que reflexiones. Es naturaleza humana, no por ello, no es controlable OJO. 

Si seguimos auto engañándonos de que no nos merecemos ninguna de nuestras  consecuencias, los únicos que perdemos somos nosotros mismos.

Te sugiero que pares ahora mismo y reflexiones con profundidad. Las consecuencias llegan -lo aceptes o no-, nadie se esconde de lo Ojos de Di-os, así que más valdría comenzar a identificar este comportamiento tan propio de los humanos desde sus inicios: ¿Qué fue algo de lo más grave del pecado de Adán? ¡Qué trató de que toda la culpa cayera en Eva! Cuando el también sabía la instrucción de no comer de ese fruto. 😐

Este post es un llamado de atención a todos los que hemos llegado a tener efectos indeseables en nuestras vidas y que sentimos no merecerlos. Quizás no seamos tan inocentes, pero quizás seamos victimas de nuestro propio autoengaño.

Una labor dura de hacer, ero si eres espiritual, INDISPENSABLE.

Feliz jueves Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Del talón a la cabeza.

Estamos recorriendo la porción llamada Vayishlaj en la cual veremos a Jacob recibiendo la indicación de Di.os de dejar las tierra de Labán y decidiendo retornar a Tierra Santa. Aquí hay algo interesante que mencionar.

Jacob se llama así derivado de haber salido agarrado del talón de Esav después de la lucha en el vientre de Rivka para nacer. Esav sale primero, pero Jacob nace agarrado de esa parte del cuerpo de su hermano. También significa "el que suplanta" "el que sustituye" o "el que sigue de cerca", pero así, de manera más bien coloquial decimos que significa "talón".

Pues bien, en esta porción, después de los 34 años de haber pasado su vida en Jarán con el malvado tío Labán, tiene que retornar y en ello, luchas con el Ángel de Di.os por toda la noche y hasta el amanecer logrando vencerle (no sin salir herido en el tendón), pero adquiere entonces el derecho entonces a cambiar su nombre por Israel, La Cabeza. 

Ese es el trayecto de lo espiritual, de la parte más baja del cuerpo, la que va siempre en contacto con la tierra, a la cabeza, la que está en lo más elevado de nuestros propios cuerpos, la más cercana al cielo.

Esta lucha sucede según la narrativa bíblica en un lugar que luego es denominado Peniel (Rostro de Di.os), donde Jacob dijo haber visto a Di.os cara a cara. Como comprenderemos esa fue una lucha interna donde Jacob se encuentra con Di.os de una manera íntima y reveladora que le transforma por completo.

Jacob es el Patriarca que establece la columna central, el balance exacto. Los humanos estamos llamados a entregarnos a esta experiencia terrenal a través de nuestros cuerpos, pero en ello, en ese contacto con la tierra material, debemos ser capaces de encontrar a Di.os, encontrar nuestro origen celestial, lo cual aunque pueda parecer romántico no lo es ¿A qué otra cosa pertenecemos si no es al Gran Cosmos de la Creación?

Este momento nos habla de la madurez espiritual y transformación interior a la que estamos llamados todos nosotros. Desde la tierra, hasta el cielo. Desde el talón a la cabeza.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://charlies-names.com/es/jacob/

Serenidad

La porción Vayishlach, "Y envió", (Génesis 32:4-36:43) narra el regreso de Yaakov a la Tierra Santa tras 20 años en Jarán. En un pequeño resumen de lo que sucede les contaré que Yaakov, envía mensajeros a su hermano Esav para buscar reconciliación, pero al enterarse de que viene con 400 hombres armados, Yaakov se prepara para la guerra, ora y envía regalos abundantes de ganado para apaciguarlo.

Esa noche lucha con un ángel hasta el amanecer, recibe el nombre Israel por su perseverancia y cojea de la cadera; luego se reconcilia con Esav en un emotivo encuentro, aunque cada uno sigue su camino. 

Querida Comunidad, decir que en esta vida no vamos a enfrentar guerras personales sería autoengañarnos. Lo haremos y seguramente aunque a veces les queramos dar la vuelta, eventualmente lo que tengamos que resolver, nos va a perseguir hasta que le hagamos caso.

Se que no parece un mensaje alentador para una mañana de domingo pero yo creo que más vale la pena tener valentía para asumir que todos tenemos la tarea de resolver algunas cosas cruciales en nuestra vida para lograr el desarrollo de nuestro potencial y ganarnos nuestra serenidad y paz, y que parte de resolverlo, tiene que ver con tener entre otras cosas: 1) pedirle a Di-os que nos ilumine y nos ayude 2) diplomacia suficiente y mecánicas de negociación, y 3) Estar "listo para la guerra" si esto es lo que se demanda, ni modo.

¿A qué me refiero con ir a la guerra?

A tomar las decisiones difíciles, a confrontar, a poner los límites que la situación exija, a renunciar de lugares o personas nocivos, a aguantar hasta que se haga justicia... entre otras posibles variantes, y esta palabra, EXIGIR, no la pongo al azar: Las situaciones, -especialmente cuando las dejamos sin resolver cuando aún son pequeñas-, crecerán y un día se van a presentar hasta nuestra puerta a EXIGIR ser atendidas y resueltas. Decía el Rav Berg: Nunca dejes crecer tanto un caos como para que dejes de tener OPCIONES para solventarlo.

¿En qué estatus estás? ¿Tienes las situaciones limpias y planchaditas o te están brincando los diablitos por todas partes?

Por eso el trabajo espiritual es diario, apagar un cerillito no es ni cerca tan difícil como apagar un incendio.

Les comparto la oración de la Serenidad que se comparte usualmente el AA (Alcohólicos Anónimos), pero que es válida en cualquier contexto difícil de la vida:

"Di.os, Concédeme serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, valor para cambiar aquellas que puedo, y sabiduría para reconocer la diferencia". Amén.

Ponte las pilas querido lector: Por una vida en la que la Paz pueda florecer.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt 

Imagen https://www.amazon.ae/Oraci%C3%B3n-Serenidad-Recuperacion-Codependientes-Alcoholicos/dp/1071071327