Espiando

Estamos en la famosa porción de la Torah en la que Moshé envía espías a la tierra de Canaán.

“Tú mismo envía hombres a fin de que reconozcan la tierra de Canáan, que voy a dar a los hijos de Israel; enviarás un hombre de cada una de las tribus de sus padres, cada uno de ellos jefe entre ellos.” 

Shlaj Lejá quiere decir "Envía para ti", porque Hashem no lo necesitaba, pero no se lo negó a Moshé.

La iniciativa de enviar hombres no fue de HaShem sino de Moisés, y HaShem no fue su iniciativa.

Los humanos quisiéramos contar con toda la información antes de dar un paso, es comprensible, nuestra visión apenas logra avanzar un poco en el tiempo, los muy avanzados lograrán profetizar, pero la mayoría de nosotros apenas alcanzamos a suponer.

Si se confía totalmente en el Creador pensaríamos que con la certeza basta, ¿En dónde estamos nosotros al respecto?

La aventura fue un tanto desafortunada como ya sabemos. Diez de los doce fallaron en dar un testimonio apegado al buen ojo, solo los que calibraron su mirada con alguien sabio que mesuró su punto de vista, lograron dar el resultado de objetividad.

La percepción humana es muy lábil, hay que estar siempre muy atentos a calibrarla para no sesgarnos, lo cual es condición sine qua non de nuestra naturaleza.

Esta semana estemos atentos a los sesgos, no sea que nos pase como a los espías y demos testimonios equívocos y convenencieros para nuestros fines, perdiendo de vita las verdaderas oportunidades y bendiciones.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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¿Quieres llegar lejos?

Para no perder el hilo de dónde andan los israelitas en este momento en la Torá les diré que estamos en la porción llamada Behaaloteja (que significa "cuando hagas subir"). Ya hablaremos más de varios acontecimientos importantes que aquí suceden pero hoy quiero contarles acerca de un momento en que los isrealitas comienzan a quejarse no por falta de alimento sino porque están aburridos del maná 😓y comienzan a añorar el pescado o las legumbres que habían comido en Egipto... y en esta ocasión, Moisés si se desespera de oír estos reclamos.

"Escuchamos" decir en esta porción a Moisés:

“¿Por qué has traído este problema a tu siervo? ¿Qué he hecho para disgustarte que pones la carga de todas estas personas sobre mí? ¿He concebido yo a todas estas personas? ¿Les di a luz? ¿Por qué indicas que los lleve en mis brazos, como una enfermera lleva a un bebé, a la tierra que prometiste a sus antepasados? … Si así es como me van a tratar, por favor continúa y mátame, si he encontrado gracia en tus ojos, no permitas enfrentar mi propia ruina." (Números 11:11:15)

A lo que Di.os le responde: “Reúne para mí a setenta de los ancianos de Israel... Tomaré un poco del espíritu que está sobre ti y lo pondré sobre ellos; y llevarán junto contigo la carga de la gente, para que no la soportes tú solo.".

Aquí creo que es buen momento para recordar que no tenemos que hacer todo nosotros solos, es importante tener sociedades, o comunidad, o equipo, o permitirse ser gregario para que uno no cargue con todo lo que puede implicar este mundo, que si ES exigente. Pero nadie te pide que lo hagas tan solo.

¿Eres capaz de generarte entornos de apoyo? ¿Manos que te ayuden con la carga? ¿Mentes que te ayuden a pensar mejor las cosas?

Ahí recordaremos ese dicho ya mencionado otras veces en el blog y que hace alusión a un proverbio africano: "Quieres ir rápido, ve solo, quieres llegar lejos, ve acompañado"

Shabbat Shalom al ser visibles las primeras tres estrellas en el firmamento nocturno.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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La Shejiná

Hoy quiero hablar de un concepto básico para contar en nuestro trabajo personal espiritual: La Shejiná.

La Shejiná (שכינה) es un concepto central en la Kabbalah, que significa literalmente “morada” o “hacer presencia” y se refiere a la manifestación inmanente de la presencia divina en el mundo. Es la forma en que Di.os “habita” entre los seres humanos, no como una entidad separada, sino como la dimensión de Di.os que puede ser percibida y experimentada en la realidad física y espiritual.

En la literatura kabbalística, la Shejiná se describe frecuentemente en género femenino y se asocia con la compasión, la cercanía y el cuidado maternal de Di.os hacia la humanidad.

La Shejiná no es una parte separada de Di.os, sino la manera en que la divinidad se hace presente y accesible en el mundo creado, es Di.os “morando dentro” de la creación y, especialmente, en el alma humana.

En la experiencia espiritual, la Shejiná es la presencia que se puede sentir en momentos de conexión profunda, oración, estudio de la Torá o actos de bondad.

La Shejiná se identifica principalmente con la sefirá de Maljut (Reino) y actúa como el conducto final por el cual las energías divinas abstractas se concretan y se hacen tangibles en el mundo físico, por eso, la Shejiná es la “puerta” a través de la cual la divinidad se revela y sostiene la creación.

La Shejiná es tanto el canal por el cual la bendición divina desciende, como el punto de encuentro donde las plegarias y acciones humanas ascienden hacia Di.os

La Shejiná representa la posibilidad de experimentar a Di.os en la vida cotidiana y en el interior de cada persona. Cuando una persona actúa con justicia, compasión y consciencia espiritual, se dice que “hace morada” para la Shejiná en su vida. 

El propósito del ser humano, según la Kabbalah, es refinarse y elevarse para ser un recipiente digno de la Presencia Divina, logrando así una unificación (yijud) con la Shejiná. Esto se logra a través del estudio, la oración, las buenas acciones y el desarrollo de la consciencia.

La Shejiná también es vista como la intermediaria entre el mundo superior y el inferior: todo lo que el ser humano eleva espiritualmente llega a Di.os a través de la Shejiná, y todas las bendiciones divinas descienden al mundo a través de ella. Por eso, la Shejiná es la garantía de la relación continua entre Di.os y la humanidad.

La Shejiná es la manifestación de la presencia divina en el mundo, el aspecto de Dios que mora entre los humanos, el objetivo espiritual es hacerla presente en la vida personal y colectiva a través de la consciencia, la ética y la espiritualidad

La experiencia de la Providencia Divina en el mundo depende de la presencia y cercanía de la Shejiná.

No es de extrañar que la energía femenina en la tierra sea tan venerada y también tan mancillada...su rol es conectarnos con Di.os, justo lo que no quiere permitir El Oponente y es así como en este mundo se encuentre maneras de desoír y desacreditar a la femineidad, de violentarla y desvalorizarla. Observa: La figura más pura: La Virgen Madre, la más denigrada, la meretriz.

¿Cómo es tu relación con la Shejiná? ¿Te ayuda saber de su existencia para facilitar tu relación con lo divino?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Síntesis trabajada con Perplexity IA

Imagen https://cris.red/que-significa-la-palabra-shekinah/

Los cuatro mundos

 

Atzilut, Briah y Yetzirah en el esquema del Árbol de la Vida

Dentro de la Kabbalah, el Árbol de la Vida se divide en cuatro grandes mundos o planos de existencia, cada uno representando un nivel de manifestación de la realidad. Estos mundos, de mayor a menor sutileza espiritual, son: Atzilut (Emanación), Briah (Creación), Yetzirah (Formación) y Assiah (Acción)

Atzilut (Emanación)

• Ubicación: Es el nivel más alto, situado en la cima del Árbol de la Vida.
• Naturaleza: Representa la raíz divina, la fuente de toda existencia, donde la realidad es pura emanación espiritual sin forma ni diferenciación.
• Sefirot asociadas: Keter, Jojmá y Binah (la triada superior).
• Significado: Es el mundo donde reside la chispa divina y la consciencia de unidad con la fuente. Se asocia con la experiencia de plenitud y felicidad profunda, más allá de las palabras y formas.
• Correspondencia simbólica: Raíz del árbol.

Briah (Creación)

• Ubicación: Es el segundo nivel, justo debajo de Atzilut.
• Naturaleza: Aquí comienza la diferenciación y la creación de la individualidad. Es el plano donde la energía emanada se convierte en proyecto o diseño de lo que será la forma.
• Sefirot asociadas: Jesed, Gevurah y Tiferet.
• Significado: Relacionado con la ética, el corazón y la construcción del “yo” interior. Es donde la voluntad emanada se interioriza y medita en sí misma.
• Correspondencia simbólica: Tronco o árbol.

Yetzirah (Formación)

• Ubicación: Es el tercer nivel, por debajo de Briah.
• Naturaleza: Es el mundo donde las ideas y diseños creados en Briah toman forma y se estructuran. Aquí surgen las emociones, los sentimientos y la personalidad.
• Sefirot asociadas: Netzaj, Hod y Yesod.
• Significado: Es el plano de la formación de la psique, donde se da la lucha entre sentimientos y emociones, y se configura la personalidad y el temple.
• Correspondencia simbólica: Rama del árbol.

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En resumen, Atzilut es la raíz espiritual y la fuente, Briah es el mundo de la creación y el diseño, y Yetzirah es el plano donde todo toma forma y se estructura, preparando el terreno para la manifestación física en Assiah. Estos tres mundos representan niveles de realidad cada vez más concretos y diferenciados dentro del esquema del Árbol de la Vida.

En Maljut nos manifestamos, pero estos mundos, se expresan en nuestra vida humana como bien veremos, no están en un lugar lejano, los expresamos de mayor o menor manera, por eso en el trabajo espiritual buscamos contactar con ellos voluntariamente, actuar en afinidad: emociones sentimientos y personalidad están apenitas arriba, en Netzaj, Hod y Yesod, y podemos trabajarlos en nuestra vida cotidiana trabajando en ellos, conocerte a ti mismo e irte forjando cada día como un ser capaz de cambiar, de elegir de distinta manera no solo por un patrón aprendido, no por automatismo, eso es ya un trabajo espiritual. 

Veremos que entrenar la autoestima, construir el sentido de tu vida, es un trabajo espiritual. Aún siendo tan solo un libre pensador sin necesidad estricta de un credo religioso tu haces esto, eso se llama hacer trabajo espiritual.

¿Tu eres un trabajador espiritual?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Apoyada con diferentes fuentes, consolidadas en Perplexity IA

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"La realidad"

Estos días he estado teniendo conversaciones con pacientes y gente cercana acerca de "la realidad".

En la Kabbalah, la materia física que percibimos representa solo el 1% de la realidad; el 99% restante es energía invisible, espiritual o consciencia. La verdadera realidad es ese 99%, que se accede y transforma a través del trabajo espiritual y el cambio de consciencia.

Nuestra relación con este personaje -por llamarlo así- en nuestra vida humana, es en extremo interesante, porque no hay algo como UNA sola realidad para todos en este mundo físico, cada uno experimenta de acuerdo con su percepción más o menos limitada, y ni aún el más iluminado de los humanos podemos captar lo que es la Verdadera Realidad del 99%, es decir lo Eterno, lo Infinito y lo Absoluto; nuestra vasija tiene cierta capacidad y no puede contener a algo mayor que sí misma, de ahí la importancia de nuestro trabajo espiritual y de crecerla.

Queremos ensanchar vasija, agrandarla, por que, si tenemos una vasija muy reducida, es aún menor la capacidad de ver más allá de los pequeños límites a los que nos confina ver el Todo a partir de una minúscula rendija y nos podemos sentir atrapados en un cuadrito minúsculo de opciones. Entramos en la zona de "No Poder" que lo expresamos como "no puedo" o "no se puede", en lugar de El Gran Poder que está disponible en ese 99%.

La Kabbalah describe la realidad como compuesta por varios niveles o “mundos”: tres espirituales (Atzilut, Briah, Yetzirah) y uno físico (Assiyah). Todo lo que ocurre en el plano físico es reflejo o resultado de procesos en los mundos espirituales.

El Árbol de la Vida representa este mecanismo de generación de la realidad, mostrando la conexión entre la realidad interna de cada individuo y la realidad externa en la que interactuamos, de ahí la importancia de trabajar las séfiras superiores con consciencia, porque si las aprehendes, la emanación a mundo físico es sustancialmente superior y tu posibilidad de generar una realidad física distinta también es mayor.

La percepción de la realidad está determinada por el “deseo de recibir”, un programa interno que filtra y limita nuestra experiencia a la realidad material. Para captar la realidad espiritual (la verdadera realidad), es necesario transformar este deseo de recibir en deseo de compartir, desarrollando así una sensibilidad hacia lo espiritual.

¿Tú cómo te llevas con tu realidad actual? ¿Cachas que es tan solo una minúscula porción de las posibilidades disponibles para ti?

Por eso trabajamos diariamente y con cierto ahínco. Cada quien según su deseo.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Información de varias fuentes, entre ellas El Centro de Kabbalah Internacional

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Llegar o distraerse

Esta semana estamos transcurriendo la porción Jukat en la cual suceden muchas cosas importantes.

Esta porción en muy famosa por el concepto de "La Vaca Roja" la cual era usada para purificación, pero hablaré hoy más de ella.

Hablaré de algo que parece impresionante:

Luego de 40 años de viajes a través del desierto, el pueblo de Israel arriba al desierto de Zin. Miriam fallece y el pueblo queda sediento de agua. Di-os dice a Moshé que hable a una piedra y le mande a dar agua.

Moshé se enoja con los rebeldes Israelitas y golpea la roca. Fluye agua, pero Moshé es informado por Di-os que ni el ni su hermano Aarón ingresarán a la Tierra Prometida. (chabad.org)

De este comentario así de pequeño, nos damos cuenta de varias cosas, la que hoy quiero abordar además de la muerte de dos justos (Miriam y Aarón, ambos hermanos de Moshé), es el punto de que para este momento, ya habían estado 40 años en el desierto, gracias a que -aunque Israel y Egipto están a pocos kilómetros de distancia-, los israelitas se distrajeron.

Uno en la vida, quiere llegar a tiempo a su destino, no antes, no después. Y quieres llegar listo, no quieres llegar inmaduro o sin capaz de ver lo que es el milagro de estar en los tiempos del Cosmos para nosotros mismos, ni quieres llegar cuando ya no tengas tiempo de paladear la dulzura de lo deseado.

Cuando estás a tiempo, es sorprendente como verás que las puertas se te abren, los caminos se miran claros y la dirección a tomar ya no nos provoca la menor duda, la mesa parece haber estado puesta desde siempre para nuestra llegada. 

Cuando te entretienes en el camino por necedad, por obcecación, porque te quedaste a idolatrar a un becerro de oro, entonces no llegas en los tiempos que se esperaba y tienes que dedicar mucho más tiempo en el desierto del que hubieras necesitado.

Así lo veremos en episodios de nuestra vida donde pudimos perder demasiado tiempo en obras huecas o personas inadecuadas antes de decidir que ese era oro de los tontos, solo brillo pero sin valor.

Así se pasan los años de nuestras vidas si no nos damos cuenta de que hay que ponerse "manos a la obra" para estar sincrónicos con el movimiento de la vida.

Así les pasaron 40 años y alcanzaron a morir muchos del pueblo original.

Hay una canción mexicana muy famosa que dice "no hay que llegar primero, pero hay que saber llegar". Y si.

¿Estás perdiendo tiempo valioso de tu vida en oropel o en distracciones? Las puertas que nos esperan ahí están, pero nuestro ego es muy fuerte y nos puede distraer de manera que pensemos que las cosas nunca estuvieron favorables, pero no es así. Si llegas a tiempo encontrarás el milagro que se ha preparado para tu llegada a cada momento de tu vida con anticipación...pero la libertad está en llegar o en distraerse.

¿Cómo andas tú? ¿Ya listo para despertar y apurarte o vas a seguir rumiando tu falta de fortuna?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen El conejo de Alicia en el países de las maravillas versión Disney

Ideas

Conexiones

Hoy me levanté pensando en cómo los humanos vamos haciendo una espiral móvil a partir de nuestras generaciones y la similitud con el movimiento de las galaxias a través del espacio.

Nos gusta pensar que El Sol está fijo en su lugar desde siempre, y que los planetas estamos entonces en el mismo espacio también desde los milenios, pero no es así.

El Sol está en movimiento a través del espacio perteneciendo a la fuerza de la Vía Láctea, y nosotros (por decirlo así), es decir, su sistema de planetas y lunas, vamos con él arrastrados por la fuerza gravitacional, es decir, no hay nada como que estemos en el mismo cuadrante del Universo por siempre, todo está en movimiento. Dudé si poner la palabra "perpetuo", porque "quien sabe" si algún día habrá un límite, pero al menos mucho antes y mucho después no hay algo como un "fin".

Y así, de la misma manera que somos espirales en movimiento, también los humanos con nuestras generaciones vamos generando este mismo evento de movilidad. La generaciones van haciendo ramificaciones que se van expandiendo encontrándose con otros seres con los cuales seguir la expansión, mezclándonos ya tanto entre todos que habrá un momento en que todos tengamos algo de todos, ahora nos es posible ver eso en las aplicaciones que existen para hacer genealogías, de pronto nos sorprendemos de tener sangre de los indios americanos, o salpicadas de sangre africana. De pronto todo mundo tiene algo de judío y resulta ser que también de escandinavo.

Me levanté pensando ¿Qué sucede con las personas que no tenemos hijos? Nuestra rama se acaba por completo? Quizás genéticamente si, pero las obras y las palabras seguramente colaboran con sembrar en alguien más algo aún más impactante que genes: ideas.

Todos sembramos ideas y vamos polinizando y dejando semilla a nuestro paso para las nuevas generaciones. Todos en ese sentido podemos ser fértiles.

¿Qué siembras tú para las generaciones? La fertilidad física es importantísima, pero la fertilidad de la mente y la generosidad en compartirla nos va subiendo el nivel de juego a todos.

Todos somos uno y estamos juntos en esto.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.ideasimprescindibles.es/la-etica-del-cuidado/conexiones-humanas/

Eliyahu HaNavi

Durante muchos años, he escrito acerca de todas las porciones de la Torah, y es verdad, esa es una guía estupenda y misericordiosa para los humanos ya que encontramos en cada una de las porciones, conexiones que nos ubican sincrónicamente con lo que nos sucede a nosotros en nuestra vida presente, es una armonía que si logras ver, estás viendo que no estamos solos caminando en este "valle de lágrimas" sino que somos realmente participes e integrantes de un Orden Superior.

Pero de pronto tengo deseo de compartir otros conocimientos de la Kabbalah, otros personajes y otros conceptos que enriquecerán también nuestra profundidad mística.

Hoy quiero hablar de Elías el Profeta, conocido en hebreo como Eliyahu HaNavi. Su nombre significa "Mi Di.os es Yahve". Aparece en la Biblia en un contexto de crisis espiritual y social, enfrentando a los reyes Acab y Jezabel, y a los profetas de Baal, para restaurar la fe en el Di.os único de Israel.

Elías es un arquetipo de esperanza y revelación espiritual. Se le atribuye la función de revelar los misterios ocultos a los eruditos y Kabbalistas, y su presencia invisible es parte de rituales y costumbres judías hasta hoy. Por ejemplo, en cada ceremonia de Berit Milá (circuncisión) se deja una silla vacía para él, y durante el Séder de Pésaj se le reserva una copa de vino y se abre la puerta para invitarlo simbólicamente a entrar.

En la Kabbalah, Elías es considerado un puente entre el mundo físico y el mundo espiritual. Se dice que no murió, sino que ascendió al cielo en un torbellino, lo que lo convierte en un símbolo de la inmortalidad del alma y de la posibilidad de trascender las limitaciones materiales.

Elías es el mensajero que trae revelaciones, consuelo y guía en los momentos de crisis, y es el que anunciará la llegada del Mesías.

Su figura inspira a quienes atraviesan momentos de desesperanza, recordando que es posible superar pruebas extremas y que la ayuda puede llegar de maneras inesperadas.

Elías desafió a los poderes establecidos y denunció la injusticia, tanto en el ámbito religioso (idolatría) como en el social (despojo de tierras). Es un modelo de valentía y ética frente a la corrupción y la opresión.

Su vida muestra la importancia de la fe, la humildad y la obediencia a una verdad superior, valores que siguen siendo fundamentales para el desarrollo humano y espiritual.

Su ascensión y su papel futuro como anunciador del Mesías lo convierten en un símbolo de esperanza en la redención y en la posibilidad de un mundo mejor.

La figura de Elías invita a abrirse a la revelación interior, a buscar respuestas más allá de lo aparente y a mantener la esperanza activa en tiempos de incertidumbre. Para los kabbalistas, invocar la energía de Elías es buscar claridad, coraje y la capacidad de transformar la adversidad en crecimiento espiritual.

“Elías da esperanza a los desesperados, consejo al erudito y revela los misterios al kabbalista. Es juez, defensor y pacificador en una sola persona.

Por muchos años ya de estudiar y practicar la Kabbalah, siempre me ha llamado la atención Eliyahu HaNavi, quien es convocado en lo que llamamos "la cuarta comida de Shabbat" (Melave Malka), para extender las bendiciones del Shabbat a toda la semana, es decir a la intención de tener continuidad espiritual a pesar de las distracciones mundanas que todos tenemos en la semana, y hoy quise hablarte de él, ya que es una figura con valores imprescindibles en nuestra consciencia kabbalista.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.bibliaon.com/es/historia_del_profeta_elias/

Síntesis: Perplexity IA

Agujero de gusano cósmico

Una enseñanza clave de la porción de la Torá llamada Tzav  (Levítico 6:1–8:36) es el mandato de mantener un fuego perpetuo encendido sobre el altar, como se indica en el versículo: "Un fuego constante habrá sobre el altar, que no se apague" (Levítico 6:6). Esto fue lo último que estudiamos antes de entrar al Omer: espero que tengan el fuego aún encendido 😏💥

¿Cuáles porciones dejamos de ver mientras estuvimos recorriendo el Omer? Veamos:

Semana de 20 al 26 de abril: Shmni

Semana del 27 de abril al 3 de mayo Tazria Metzora

Semana del 4 al 10 de mayo, Ajarei Mot Kedoshim (fe de erratas)

Semana de 11 al 17 de mayo, Emor 

Semana del 18 al 24 de mayo, Behar Bejukotai

Semana del 25 al 31 de mayo, Bamidbar

Semana del 1 al 7 de junio, estamos en Naso

Shemini
Se relata la inauguración del Tabernáculo (Mishkán), donde la Presencia Divina se manifiesta ante el pueblo. Aharón y sus hijos realizan sacrificios; dos de sus hijos, Nadab y Abihú, mueren al ofrecer un fuego no autorizado. Se establecen las leyes de pureza para los sacerdotes y las normas de alimentación kosher (kashrut)

Tazria-Metzora
Se detallan leyes de pureza ritual: después del parto, la mujer debe purificarse y el varón nacido es circuncidado al octavo día. Se describen los procedimientos para diagnosticar y purificar la tzaráat, una afección que puede afectar personas, ropas y casas, y los rituales de purificación correspondientes.

Bamidbar
Comienza el libro de Números. Dios ordena un censo de los hombres aptos para la guerra en cada tribu, excluyendo a los levitas, quienes reciben tareas especiales relacionadas con el Tabernáculo. Se enumeran los resultados del censo y se asignan funciones tribales y levíticas.

Emor
Se dan instrucciones específicas para los sacerdotes sobre cómo mantener la santidad, las restricciones para participar en rituales y las normas sobre las ofrendas. También se enumeran las festividades judías y sus observancias, y se recalca la importancia de la santidad y la obediencia a los mandamientos.

Behar-Bejukotai
Behar trata sobre las leyes del año sabático (Shemita) y el jubileo (Yovel), así como las normas sobre la propiedad y la redención de tierras. Bejukotai enfatiza la importancia de obedecer los mandamientos: la obediencia trae bendición y prosperidad, mientras que la desobediencia acarrea consecuencias negativas.

Naso
Continúa el censo de los levitas y sus funciones. Se describen las leyes del nazareato (voto de consagración), el ritual de la "mujer sospechada" (sotá), y se introduce la bendición sacerdotal. Se narra la entrega de ofrendas por parte de los líderes tribales para la inauguración del altar del Tabernáculo.

Ayer me preguntaba alguien a quien aprecio mucho ¿Y que ha pasado con los israelitas en estas semanas?

Este es un mini resumen de en qué actividades anduvieron mientras nosotros agarramos el agujero de gusano cósmico del Omer para transformar. ¿No es acaso eso lo que estamos buscando? Y si hay una instancia de trabajo intensivo pero efectivo para recibir la Luz ¿No lo queremos aprovechar? 😉

El Omer es eso, una especie de agujero de gusano que nos transporta rápidamente por los conceptos específicos. Si no queremos verlo tan científico o tan cósmico, pensemos que hicimos "veranos", como en la Universidad, para ganar créditos y adelantar materias. Si le sacamos jugo al Omer no tuvimos que andar necesariamente caminando en el desierto bajo el intenso Sol.

Saquemos jugo de la oportunidad, el trabajo aún no se acaba pero si podemos caminarlo desde un nivel un poquito más elevado, siempre será mejor.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Resumen Perplexity IA

Imagen https://www.rtve.es/noticias/20191024/cientificos-presentan-nuevo-metodo-para-descubrir-agujeros-gusano-universo/1985361.shtml

Plántulas

Ya que hemos concluido el Omer, pero suena un poco abrupto dejar de hablar tan súbitamente de la imagen de El Árbol de la Vida, una imagen "Teórica" para representar nuestra semejanza y nuestro medio de contacto con Di.os.

Un ser microscópicamente pequeño, difícilmente puede captar su pertenencia a un sistema inmenso del que procede, pero que es algo llamado "mónada"*, la unidad más pequeña posible pero que expresa todas las cualidades de su Ser Superior, es decir, la diminuta expresión de todos los atributos del Universo que nos dan origen ¿Me explico? 

Quizás un átomo por si mismo, tiene magnetismo, tiene cierta capacidad de tomar o de compartir, pero quizás no es capaz de tener decisión y voluntad sino que responde a una naturaleza eléctrica, no a atributos de inteligencia, de elección , de bondad o de algo que pueda llamarse carácter...

Los humanos somos la expresión mínima pero entera, con todas las partes en potencia, de eso que llamamos Creador, o HaShem (El Nombre) o El Absoluto.

Gracias a que somos ya esa mini expresión completita de quien nos da la Vida, podemos ser como plántulas de minúsculos dioses: Eso fue lo que trabajamos en el Omer, esa estructura del Árbol de la Vida que -como veremos-, conjunta atributos para Ser Como Di.os, y que si nos concientizamos de ello, encontraremos que somos el eslabón perdido entre una naturaleza inerte y mineral que en sus interacciones, dieron lugar a una naturaleza fértil y con una inteligencia programada, pero inconsciente aún (mundo vegetal) o una organización más elevada pero aún instintiva y limitada en sus movimientos y sus traslados, así como en su capacidad de manifestación (mundo animal), y finalmente nosotros, aparecemos en la creación como la molécula de la consciencia, es decir la plántula del Árbol (Se denomina plántula a la planta en sus primeros estadios de desarrollo, desde que germina hasta que se desarrollan las primeras hojas verdaderas), que ya contiene todo para ser llamado de cierta especie, aunque en desarrollo.

Si somos esa plántula, lo que hay que aprender es a volvernos El Árbol, y eso estuvimos entrenando en El Omer.

¿Qué aprendizaje es el más significativo que obtuviste de este Omer? Quizás quieras dejar algún comentario (los leo siempre) ¿Qué reflexión o que cambio tuviste en tu consciencia?

¿Ya te miraste como El arbolito místico de la vida en desarrollo que somos?

Feliz miércoles, nunca desconectes tu consciencia, es lo que te vuelve Hijo del Creador.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

*unidad indivisible, elemental, que refleja el universo completo desde su perspectiva individual. 

Esperando la Luz

Hoy es el día 50 del proceso ¡Shavuot!

Este mundo sin luz es completamente inviable. Desde lo físico, sin la justa cantidad de Luz y calor solar hasta espiritualmente hablando.

Casualmente por decirlo así, en casa hemos tenido un apagón desde el día sábado a las 5 pm aproximadamente, mismo que aún sigue (estoy escribiendo con los restos de electricidad que quedan en mi computadora y un módem portátil de batería recargable).

La experiencia vista desde una mirada de lección espiritual es muy tangible: Sin luz estás deshabilitado, es sustancialmente mínimo lo que puedes hacer sin energía canalizada. Y eso que uno va uno captando energía de diferentes fuentes, salir a un restaurante a pedir que te dejen cargar el móvil, salir a comprar hielo para la nevera y tratar de salvar los alimentos de descomponerse, de actividades, solo las que son a la luz de las velas. En fin. Ha sido una experiencia muy interesante (desagradablemente interesante), mirar a Maljut sin luz y lo que implica. 

Hoy que es la revelación de la Luz, espero que también se manifieste su entrega, y estoy segura de que si no estaba al 100% consciente de lo que es carecer de ella, hoy sentiré inmensa gratitud de poder conectarme a la Fuente.

¡¡Feliz día de Revelación de la Luz en nuestra existencia!!

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen Wikipedia

Digno hijo de Di.os

Maljut de Maljut

Hoy son cuarenta y nueve días del Omer.

Hoy es el último escalón de nuestra caminata llamada Omer, el trabajo seguirá, pero nosotros podremos dar por concluido este proceso contentos de haberlo realizado juntos. 

Maljut es el nombre que tiene nuestro mundo dentro del esquema del Árbol de la Vida, es una dimensión que por si misma no tiene Luz, toda la recibe, pero su máximo atributo es recibir para compartir. Lo que hacemos en Maljut es reflejar la Luz que recibimos hacia los Mundos Espirituales. Veamos algo que enseña nuestro maestro Michael Berg:

Si bien el Deseo de Recibir para Sí Mismo no recibe ninguna Luz de forma directa, es la causa de la revelación de una enorme cantidad de Luz. De no ser por el Deseo de Recibir para Sí Mismo, la Luz no podría revelarse en ninguna de las Sefirot. 

A esto se refiere Rav Áshlag aquí. Si bien Maljut no recibe ninguna Luz por sí misma, brilla incluso más que las demás Sefirot dado que es la causa de la revelación de Luz. Esta es una lección importante para nuestro propio crecimiento espiritual. Cada vez que ayudamos a alguien a revelar Luz de alguna manera, recibimos esa Luz. Hasta la persona más terrible puede recibir Luz al permitir que otros revelen Luz. Al igual que Maljut, podemos estar en oscuridad absoluta pero ayudar en la revelación de la Luz, y por lo tanto, brillar mucho más gracias a ello.

Rav Brandwein solía decirle a mi padre, Rav Berg, que hay algunas personas que son capaces de hacer el trabajo espiritual que vinieron a hacer, y otras que desafortunadamente todavía no están abiertas ni capacitadas en este momento para hacer su propia corrección. Entonces hay otra ruta, llamada Tamjéi Deoritá: las personas que apoyan la revelación de la Luz pero que todavía no la revelan ellas mismas. La idea es que incluso si todavía no estamos listos para hacer el trabajo espiritual por cuenta propia, al asistir a otros en revelar Luz podemos recibir Luz a cambio. Esto podría activar nuestra habilidad para hacer nuestra propia transformación. Hay una capacidad mucho mayor de recibir Luz al permitir que otros la revelen en su propia vida que la que podríamos revelar nosotros en la nuestra.

Aquí quiero tomar este concepto y decirte: Maljut de Maljut es Nobleza en Soberanía, o Dignidad en Liderazgo, o Nobleza en la Nobleza.

Hay mucha gente que vemos que tiene consciencia un poco más dormida que la de nosotros. Es curioso, a veces pensamos que es gente despreciable, gente que ha perdido esta vida en su inconsciencia. Los pordioseros, la gente sin casa, aquellos que parece que no están unidos a ninguna luz. O gente que por algún tipo de discapacidad necesitan ayuda permanente. Su misión en este mundo es despertar nuestra Nobleza, no nuestro desprecio y con ello, esas almas tienen el mérito de poder ser a quienes ayudar, a quienes tratar de apoyar. Sé que es duro de comprender, pero creo que no logramos a veces comprender la enorme fortuna que tenemos nosotros de poder ayudar a alguien en desgracia.

Ser "noble en la nobleza" es un grado supremo de misericordia, es decir, si lo somos, enviamos luz a Jesed: es difícil ser estructurados en el desorden, entonces mandamos luz a Guevurah, es duro ser justo en un mundo que parece no serlo, entonces al serlo, reflejamos luz a Tiferet, es complicado perseverar en tierra que parece no germinar ni ser fértil...entonces si lo logramos, mandamos luz a Netzaj, es tremendamente complicado mantenerse humilde ante la sensación de superioridad que nos hace sentir la gente con menos buena fortuna que nosotros, si lo logramos, brillamos hacia Hod, es duro considerar a estas personas tu prójimo, y si logras vincularte desde el respeto, desde una amplia comprensión de que en esta historia tú eres muy afortunado y no eres el juez de nadie, entonces elevas luz hacia Yesod.

Cuando logras revelar Luz en Maljut -que es oscuro por naturaleza-, entonces has logrado ser un DIGNO HIJO DE DI.OS. 

Gracias por caminar el camino en comunión conmigo: Te lo agradezco. Me has ayudado a mantenerme firme cada día de este proceso 😇

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://airelibreoaxaca.com/coneval-advierte-sobre-pobreza-extrema-en-municipios-indigenas-urgen-politicas-publicas-integrales/

https://www.kabbalah.com/es/articles/malchut-the-greatest-sefira/

Respeto mutuo

Yesod de Maljut

Hoy son cuarenta y ocho días del Omer.

Penúltimo día para aterrizar desde toda la escalera de atributos desde Jesed hasta Maljut.

Vinculación en Nobleza, Unión en Soberanía.

La experiencia humana nos pide ser individuos, pero al mismo tiempo relacionarnos con los demás seres en RESPETO. Ningún individuo es una isla, y nadie sobreviviría n bien ni satisfactoriamente sin lograr generar un vínculo, una unión de alguna índole con un "otro". Unirse con alguien diferente a uno es un gran reto porque no hay forma de que seamos afines al 100%, por definición cada ser es diverso, pero si has reunido todas las demás virtudes que hemos estado trabajando, el amor y la benevolencia, la estructura y los límites, la belleza y el balance, la perseverancia y el esfuerzo, la humildad y fortaleza, la unión y la vinculación, y las recibes con soberanía verdadera y nobleza, podrás conjugarte con los otros aportando cada uno sus mejores características para lograr que uno más uno, sea mucho más que dos.

¿Logras ya vincularte noblemente en respeto mutuo?

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.significados.com/respeto-mutuo/

Servir

Hod de Maljut

Hoy son cuarenta y siete días del Omer.

Humildad en nobleza, esplendor en liderazgo.

¿Cuál te parece que sería el esplendor cuando eres la autoridad en algo? Compartir.

La mayor satisfacción es ser de utilidad y sentirte feliz por ello. Tener una participación que la gente pueda sentir que aportas, que retiras obstáculos en el camino. Entender que él que tiene posiciones que aparentemente están en un status superior, en realidad son las que tienen la mayor posibilidad de dar y de influir para bien, los que más diferencia pueden hacer en sus sistemas y entornos. Son los puestos de servicio por excelencia.

No es acaso un Sacerdote alguien que se debe a su rebaño? ¿No es acaso un presidente de la Nación quien debiera ver por las necesidades de la mayoría?

Una persona que está en esplendor en el liderazgo es aquella que cuando esté, brillará, aunque no lo busque deliberadamente, porque podrá (tiene ese potencial), hacer el mayor bien, y cuando no esté, el espacio que deje vacío será notable y será extrañado. Más sin embargo, la cualidad de la humildad no se mueve por ello.

Alguien que tiene humildad al servir, sabe que el privilegio de dar a otros es su propia recompensa.

¿Eres humilde al estar en servicio?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://iglesiaevangelicadealcorcon.es/beneficios-de-servir/