El costo de encubrir

 

Cuando el ángel luchó con Jacob, no pudo encontrar un lugar débil en su cuerpo a través del cual vencer a Jacob, porque las partes de su cuerpo eran todas fuertes y sin debilidad, Y LA KLIPAH SE SOSTIENE SOLO EN UN LUGAR DE DESEO Y DEBILIDAD. 

¿Qué hizo entonces? "... tocó el hueco de este muslo", el tendón de la vena, de su propia especie, es decir, la Inclinación al Mal que es de su propia especie. Y ahí está el lugar DE LA INCLINACIÓN MALVADA, de donde viene el hacer daño a las personas.

En esta sección (Vayislach), aprendemos cómo protegernos, no permitir a Satanás entrar en nuestro sistema, en nuestro dominio. 

El Zohar pregunta: ¿Dónde nos golpea Satanás? ¿Cómo entra? ¿Cómo penetra?

El Zohar dice que Satanás puede atacarnos en un lugar de debilidad. Siempre que Satanás ve un lugar de debilidad, es cuando puede entrar. 

Ahora, todos somos débiles; ninguno de nosotros es totalmente fuerte y poderoso. Entonces, ¿Qué significa que Satanás venga en un lugar de debilidad?

La idea es esta: no vamos a cambiar de la noche a la mañana, volviéndonos fuertes, seguros y poderosos en todos los aspectos de nuestra personalidad. Seguro que no. Pero cada vez que reaccionamos - o actuamos - desde un lugar de inseguridad y estamos reaccionando para encubrir la inseguridad, estamos reaccionando con rabia porque tenemos miedo de que alguien esté a punto de juzgarnos y encontrar nuestros defectos, ahí es cuando nos conecta con el Negativo.

Cada vez que no admitimos ante nosotros mismos nuestra inseguridad y reaccionamos para encubrirlo, como dijimos: con ira, con culpa, con juicio, con presumir, todo lo cual es un encubrimiento de algún sentimiento de debilidad, pensando que esa es la única forma en que nos sentiremos más fuertes acerca de nosotros mismos — entonces Satanás entrará porque no nos estamos dirigiendo a llenarla con el poder de la Luz del Creador.

La Luz puede ayudarnos, solo cuando le permitimos actuar desde un lugar de humildad.

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en clase de Eitan Yardeni 2006

Imagen http://imagenessagradas.blogspot.com/2015/07/rembrandt-jacob-lucha-con-el-angel.html

 

Como gato con ratón

En esta sección del Zohar, aprendemos un gran secreto sobre cómo derrotar al ego interior. Es el encuentro entre Jacob y su hermano Esav de lo que habla el Zohar.

Como hemos aprendido, todos los personajes de la Torá de los que habla el Zohar no son más que fuerzas, inteligencias energéticas, características que existen dentro de cada uno de nosotros. Aunque esos personajes existían físicamente en el 1%, el Zohar y la Torá hablan de las fuerzas eternas que existen en nuestra vida y nos ayudan a aprender la relación entre ellos.

Entonces Jacob es la Buena Inclinación, la consciencia del alma dentro de nosotros; y Esav es el ego, el deseo de recibir para uno mismo que existe dentro de nosotros. 

Dice que cuando Jacob se encontró con Esav después de saber que este quería matar a Jacob, Jacob se abatió. No se glorificó a sí mismo delante de Esav, y dejó que Esav sintiera que era el más fuerte, era el más poderoso. Jacob lo hizo con una intención, dice en el Zohar, porque sabía que su objetivo era finalmente controlar a Esav.

¿Cuál es la lección aquí? ¿Qué podemos aprender sobre nuestra vida, básicamente?

Estamos aprendiendo sobre la forma en que el ego juega con nosotros y que en realidad necesitamos ser nosotros quienes juguemos con él. 

La forma en que el ego juega con nosotros es: Quiere que nos sintamos fuertes, como un héroe, por encima de los demás, mejores que los demás, poderosos, invictos, invictos… y cuando nos sentimos así, nos controla por completo. Cuando nos sentimos así, nos tiene. Estamos bajo su poder.

En el momento en que realmente pensamos que somos poderosos estamos perdidos.

El ego realmente quiere que sintamos que estamos por encima de los demás, que tenemos el control, que somos los fuertes y en el momento en que pensamos que tenemos el control, es cuando él nos tiene. Cuando sentimos que tenemos el control sobre otras personas o sobre nuestra realidad, sin ser cautelosos en absoluto, hay alguna fuerza de ego jugando con nosotros, o hay alguna fuerza de complacencia jugando con nosotros como gato con ratón, y un oponente controlándonos.

¿Qué reflexionas Comunidad? Nunca hablamos de alguien ajeno, siempre hablamos de nuestro trabajo personal.

Feliz domingo

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en clases de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://www.bbc.com/mundo/noticias/2015/07/150706_gatos_orina_ratones_lp

Ir hacia la alegría

 

La porción de esta semana nos habla de los procesos que todos tendremos que atravesar varias veces en nuestras vidas. Revisemos en nuestra literatura:

Jacob tuvo claro desde el momento que vio a Raquel, que la amaba y vio pasar antes si toda su historia y aún así que sabía que sería difícil, la asumió.

Sabemos que Labán, su tío y futuro suegro no le pondría las cosas sencillas siendo uno de los hombres más negativos de aquella época: accedió a dar a Raquel en matrimonio, siempre y cuando Jacob trabajara para el siete años, después hizo el intercambio de casarlo primero con Leah y después pedir otros siete años de trabajo para poder finalmente casarse con Raquel.

Catorce años tan solo para poder casarse con ella suenan imposibles, suenan a que cualquier amor se extinguiría, pero no fue así ¿Por qué?

Las cosas dolorosas no serán demasiado dolorosas si somos capaces de elevar nuestra consciencia a un lugar donde el futuro ya está aquí. Tenemos claro lo que queremos.

Como estamos en la consciencia limitada, el proceso parece muy grande; pero, a medida que aumentamos nuestra consciencia, el futuro se acerca al presente. Cuando estamos ahí, nada es doloroso porque el futuro ya está aquí. Es como la persona que va al gimnasio. Pasa por un momento muy difícil, pero al final del día, no dice, "Tuve un mal día". Dice: "Tuve un buen día", porque durante ese proceso de ejercicio, sintió las chispas del futuro, una mejor forma física, en él. 

Se trata de acortar el proceso de tiempo en nuestra consciencia, atravesar el difícil proceso con la idea de ver el destino final, y eso es lo que dice. Debido a que Jacob amaba a Raquel, significaba que siete años parecían pocos días. Por amor, sintió la conexión ya en el presente. 

El amor es consciencia más allá del tiempo. Por supuesto que fue difícil, pero la dificultad no fue nada comparada con las grandes recompensas. Pasar por esta dificultad fue como ir hacia la alegría.

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Apoyo en clases de El Centro de Kabbalah USA

Imagen https://www.lamaletademano.com/frases-de-viajes/

HaMakom un lugar en nuestra consciencia

 "Iaacov [Jacob] despertó de su sueño y dijo: -¡Ciertamente el Eterno está presente en este lugar, y yo no lo sabía!

Él tuvo miedo y dijo: -¡Cuán imponente es este lugar! No es otra cosa que casa de Elokim y puerta del cielo."

(Bereshit / Génesis 28:16-17) porción Vayetzé

"Así pues, no se debe comprender “HaMakom” como una descripción material en un espacio acotado, sino como el punto y tiempo de encuentro del hombre con la infinitud de Di.os.

Es decir, en todo momento que una persona experimenta un acercamiento profundo e intenso con la divinidad, por medio de una VERDADERA revelación, o más habitualmente cuando se cumple cabalmente y con sinceridad algún mandamiento, entonces Di.os está presente en ese lugar y ese es Makom."

HaMakom "El Lugar", es un término que me parece apasionante de observar y comprender, ya que es usado como "Edén", "El Todopoderoso", o también para expresar "El Omnipresente".

HaMakom asevera que Di.os está en todos lados y en todas las cosas: en lo físico y en lo espiritual, en la materia y en la energía. Todo esto conforma la unicidad de Di.os.

HaMakom también significa "tu lugar único en el mundo". 

Aunque queramos expresarlo en un lugar físico como al que llegó Jacob y en el que soñó con la escalera de los ángeles (y por eso es como El Paraíso y lo encontramos en nombre de SPA y de hoteles que prometen justo esa experiencia paradisiaca), en realidad, este es un lugar en nuestra consciencia, pero no cualquier momento, sino cuando estamos despiertos a ella. Por eso cuando el se acostó en el lugar no notó nada especial, fue hasta que DESPERTÓ que fue consciente de ello. 

Dice el verso:

"Jacob despertó de su sueño y dijo hay un Di.os en este lugar, este lugar es grandioso, y Jacob despertó en la mañana. 

El verso repite que despertó, de dos maneras distintas:  vayikatz, y en otro vayashkem, dos maneras de despertar porque se quiere enfatizar el tema de que de verdad DESPERTó del sueño y de la inconsciencia. No es una sobra de tinta en la Torah.

¿Tu estás en tu HaMakom o has estado ahí?

Interesante reflexión, digna de poner en práctica

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Apoyo en serjudio,com, aishlatino y apuntes de El Centro de Kabbalah Internacional. Imagen HaMakom suites en Galilea

Un Patriarca por sí mismo

Jacob deja su ciudad natal de Beersheba (siete pozos) y viaja a Jaran . En el camino, se encuentra con “ el lugar ” (Ha Makom) y duerme allí, soñando con una escalera que conecta cielo y tierra, con ángeles subiendo y bajando por ella

Beersheba era como su nombre lo indica, un lugar de armonía , y de ahí hace un viaje físico, pero también emocional, mental y espiritual hacia un lugar que significa "Enojo", el cual es uno de los conceptos más dominantes de esta porción. No quiere decir que nuestro destino es vivir enojados, por supuesto, sino que debemos salir de nuestro lugar de confort, ese lugar de "cero reto", y confrontar la misión que por definición no suele ser fácil, de gestar un Yo maduro y listo para enfrentar la vida con valentía, con sensatez, como adulto, no solo siendo hijo de familia que hace lo que mejor le sienta a su ánimo, sino volverte el dueño de tu destino.

Así como Abraham lo tuvo que hacer, Jacob sale, pero es esta ocasión sin la promesa expresa de que tendría todas las bendiciones del Creador. 

Ya llevaba la bendición del linaje espiritual y tendría que trabajarlo por su cuenta, en un lugar donde nadie resultaba conocido, su familia nuclear, su madre querida, Isaac su padre, quedaban en un pasado que el tendría que actualizar y volverse un Patriarca por sí mismo.

Y así fue. No con poco tiempo ni sin mucho esfuerzo, pero así fue.

¿Tú cómo vas en esa travesía del largo camino de la infancia y la primera juventud a una verdadera madurez?

Como se los digo a mis pacientes: Nadie debiera querer envejecer, sin madurar.

A trabajar

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt 

Imagen https://es.wikipedia.org/wiki/Escalera_de_Jacob_(William_Blake)

Traer nuestro futuro a nuestro presente

 

Esta semana comenzamos la lectura de Vayetze y veremos la historia de amor entre Jacob y Rachel.

El Zohar habla de Jacob, que acudió a su futuro suegro y le pidió casarse con Raquel. Su suegro le dice: "Escucha, te dejaré casarte con ella si trabajas para mí durante siete años". Después de siete años, finalmente llega la noche, y Jacob cree que por fin podrá casarse con Rachel pero se da cuenta de que lo han casado con Leah, su hermana mayor. Así que se acerca a su suegro y le pregunta: "¿Por qué me engañaste?" y Labán le dice: “No, ella es la hija mayor. Si quieres a mi hija menor, tendrás que trabajar otros siete años por ella ".

Aquí el Zohar nos dice que esos siete años siguientes años -tan dolorosos como fueron-, a los ojos de Jacob eran como sólo unos pocos días.

El Rav habla muchas veces de "aumentar la consciencia". ¿Cuál es el concepto de conscienciación? 

Aumentar la consciencia es poder traer nuestro futuro a nuestro presente. 

Jacob pudo llegar a un estado elevado de consciencia, lo que significa que podía sentir el destino final en el presente. Podía sentir chispas de la alegría de conectarse con su futura esposa Rachel en el presente todos los días. Como resultado, el difícil proceso de siete años no fue tan difícil ni tan largo.

Esa es una manera espiritual de proceder, no estar atados a nuestro ego que exige todo manifestado Ya, sino poder tener el poder de sentir la alegría, incluso antes de obtener el resultado, claro, haciendo lo correspondiente para merecerlo.

¿Cómo lo aplicas a tu vida actual?

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en clase de El Centro de Kabbalah USA 2009

Genealogía de la Humanidad

La Torah, los cinco libros de Moisés, comienza con el libro del Génesis, conocido en hebreo como Bereshit. Este es el primer libro de la Torah que está asociado con la dimensión espiritual de Keter, el nivel semilla de todo en el universo. Estamos en la porción de este libro llamada Toldot, que significa Historia, Genealogía o Generaciones.

Hace varias semanas, la vida de Abraham se introdujo en la Torah. El relato de la vida de Abraham reveló la columna derecha del sistema de tres columnas. Abraham representa la dimensión espiritual de Chesed, misericordia. Abraham representa el compartir sin restricciones. 

Abraham tuvo dos hijos, Isaac e Ismael (tuvo más posteriormente pero enfocamos a estos dos). Isaac representa en la columna de la izquierda la energía desenfrenada del deseo de recibir solo para uno mismo. Isaac representa la dimensión espiritual de Gvurah. Entonces Abraham ató a Isaac enseñando que la misericordia debe inyectarse en el juicio y el juicio debe inyectarse al compartir. Esta lección es el nivel inicial de la revelación de la tercera columna de Restricción. 

El otro hijo de Abraham fue Ismael. Ismael es la columna de la derecha de la columna de la derecha. Ésta es la mentalidad del compartir extremo, compartir hasta el punto de generar pan de la vergüenza. Compartir en extremo conduce al caos, normalmente porque inutiliza al otro, lo vuelve incapaz de ser independiente y de madurar.

Después de atar a Isaac, se corrige la energía de la columna izquierda. Isaac tiene sus hijos gemelos, Esaú y Jacob. 

Jacob representa la energía de restricción de la columna central, encontrando el equilibrio en la vida para revelar la mayor cantidad de Luz. 

Jacob es la dimensión espiritual de Tiferet. Esaú representa la columna izquierda de la columna izquierda. Por eso Isaac amaba a Esaú. Ambos están en la columna de la izquierda y, por lo tanto, tienen afinidad entre sí.

Toldot es el nivel semilla para la historia de toda la genealogía de la humanidad. El compartir loco y el deseo de recibir deben equilibrarse con la tercera columna. Cuando se encuentre el equilibrio, la Luz se revelará.

¿Tú estás equilibrado? Y si no ¿Qué puedes hacer para balancearte?

Shabbat Shalom Comunidad

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en clase de Chagai Schuster El Centro de Kabbalah Las Vegas 2006

Imagen https://es.wallapop.com/item/arbol-genealogico-artesanal-266649088

Aprovechar las semillas

La porción de esta semana, Toldot, contiene la famosa historia de los dos hermanos gemelos Jacob y Esaú. 

Aunque ellos tenían los mismos padres, la similitud que compartían terminaba allí. Jacob era puro, un tsadik (un alma justa), un canal de Luz y energía positiva. Por otra parte, su hermano Esaú era negativo, malvado, egoísta y amargado. Un canal de energía negativa. 

Su abuelo, Avraham, acababa de morir y Jacob hizo un tazón de sopa de lentejas para reconfortar a su padre, Isaac. Esaú entró , justo después de regresar del campo, hambriento tras haber dedicado el día a cazar. Esaú olió la sopa de lentejas y le dijo a Jacob que daría cualquier cosa por ella, así que cambió su derecho de nacimiento, su primogenitura, por el placer momentáneo de un tazón de sopa de lentejas.

Ya hemos trabajado el tema de cambiar ,o más por lo menos, mismo que vale la pena recordar siempre, pero en esta ocasión la reflexión la quiero llevar a el poder y la oportunidad de la transformación.

Jacob desde el vientre tenía la vena de ser espiritual y bondadoso, Esaú de ser malvado y egoísta, sin embargo eso parece una rifa de almas, algo que es un don que traes de origen.

Desde una perspectiva justa, nadie debiera de ser juzgado de antemano solo por el juego de cartas que le tocó, es difícil nombrar a un bebé como un tsadik sin saber cómo se desempeñará en realidad. 

Todos tenemos recursos a nuestro alcance, pero es hasta que los ponemos en práctica que alguien realmente alcanza un grado meritorio de algún tipo. Nadie es por si mismo un sabio, aunque tenga toda la inteligencia para llegar a ello, si no estudia y pone en práctica sus características innatas.

¿Tu que haces diariamente para usar tus regalos espirituales?

¿Estás dejando "en semilla" (como la lenteja) tus talentos?

Considéralo

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://elpais.com/elpais/2020/01/19/buenavida/1579463753_444681.html

https://kabbalah.com/es/articles/light-versus-lentil-soup/

Meritocracia

 

Toldot significa generaciones y esta es la porción de la que estudiamos em esta semana.

Me quedo pensando en el tema de las generaciones, podríamos pensar que en esta tradición, la primogenitura era por definición el sistema de "recibir las bendiciones automáticamente", como en los reinados monárquicos, donde el primogénito es el primer candidato a Rey, y sin embargo en la vida real como vemos con la famosa familia real británica, grandes monarcas no han sido ni con mucho los primogénitos, sino los que lo desearon o los que pudieron hacerlo, valga como un gran ejemplo la famosa y longeva reina Isabel Primera de Inglaterra, quien no solo no era primogénita de Enrique Octavo, sino además fue hija de Ana Bolena y por si fuera poco, mujer.

Incluso en la historia escrita de nuestro libro guía -la Torah- vemos que tampoco se cumple con ello, realmente la bendición resulta ser de quien la trabaja:

El mismo Isaac no era primogénito de Abraham, Ishmael nació primero de él y de Hagaar su sirvienta.

Jacob era gemelo, pero Esaú salió primero del vientre, y en esta porción vemos el famoso pasaje en que Esaú vende su primogenitura a Jacob por un plato de lentejas, lo cual nos hace ver el poco aprecio que tenía por heredar el linaje. Dicho sea de paso, a Jacob le toma toda su vida en tener el mérito de ser nombrado Israel, y por fin ser un Justo por derecho propio.

Yosef fue el undécimo, y en general, aunque podríamos distraernos y pensar que la primogenitura es por si mismo un valor, pero en realidad nos damos cuenta que la vida es mucho más una meritocracia que una estructura rígida, y que recibir algo solo por nacer en cierto orden, no tendría ninguna reconciliación con el concepto de trabajo espiritual.

El trabajo espiritual y sus frutos, son de quién se esfuerza por ellos, ese es el gran mensaje del día de hoy.

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen http://xsierrav.blogspot.com/2019/01/isabel-i-de-inglaterra-i-la-reina-virgen.html

Los verdaderos grandes milagros

 

Anoche (y todavía hoy) fue Rosh Jodesh, Kislev, el primer día del mes de Sagitario. 

Este mes tiene el poder de los milagros y las maravillas. 

Los milagros que la gente normalmente busca son los grandes que llegan a la portada de los periódicos, pero en realidad se trata de cosas simples. 

Deberíamos buscar milagros como cambiar las cosas simples que no hemos podido cambiar antes.

Sé que esto puede sonar un poco "equis" (como expresamos en México algo con poco atractivo): ¿Porqué no pedir un Ferrari si me van a conceder un milagro? 

Te voy a comentar: Porque cuando te das cuenta lo imprescindibles que son las cosas que damos por hecho, las cosas sencillas como pueden ser tus dos pies que te transporten sin problemas, entonces ves lo importante que son para tener una vida satisfactoria. Solo hasta que los pierdes comprendes que eso es algo que de verdad importa.

Cuando te das cuenta que tener buena disposición para hacer pequeños grandes en tu carácter que te brinden calidad en tus relaciones, verás que es más valioso que un viaje a Paris, por hermoso que este sea.

Las bendiciones de este mes son las que ni siquiera estabas consciente que necesitabas, como cuando al Rav le decían "Rav, hoy tuve un gran milagro, choqué y aunque fue pérdida total, a mi no me pasó nada! A lo que el Rav decía: Yo hoy tuve un milagro aún mayor: Yo ni siquiera choqué y estoy intacto."

Generalmente no apreciamos lo buena que puede ser nuestra vida hasta que algo se desajusta y entonces si vemos cuántos milagros nos pasan, que ni siquiera tenemos en cuenta.

Feliz martes

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.bbc.com/mundo/noticias-39161180

Ikar y Tafel

La Torá escribe sobre el nacimiento de los dos hijos de Isaac, Jacob y Esaú. Jacob se convirtió en una persona espiritual generosa, mientras que Esaú se convirtió en un hombre que sabía cazar …" [Bereshit 25:27]

El gran comentarista de la Torá, el rabino Shlomo Yitzchaki (más conocido por su acrónimo Rashi) cita el Midrash Rabba [63:15] que explica que las palabras "que sabía cazar" no se refieren más bien a la caza de animales; el supo "cazar" y engañar a su padre con la boca. Le preguntaba 'padre, ¿Cómo se toma ma'aser? (De las frutas que crecen en la Tierra de Israel, primero se necesita una porción de ellas y darle un segundo diezmo a un Cohen y a un Levita su parte, esto se llama trumah y ma'aser). sólo entonces se pueden comer los frutos).

Rashi explica que cuando Isaac escuchó la pregunta de Esaú, asumió que era una persona justa porque era muy estricto en el cumplimiento de las mitzvot (leyes espirituales). Esto es lo que la Torá quiere decir con las palabras "un hombre que sabía cazar", sabía cazar y engañar a su padre Isaac haciéndole pensar que era una persona justa cuando en realidad era una persona muy negativa que no se detenía ante nada. para cumplir su deseo de recibir.

El rabino de Tosh [en el libro Avodat Avodah] comienza su explicación de esta historia explicando primero que el Creador creó el mundo con un principio subyacente básico muy importante, que se llama, en hebreo, ikar y tafel. No hay una traducción demasiado buena de estos dos términos, pero el entendimiento básico es que el mundo fue creado en base al concepto de importante o esencial y periférico o secundario. Fuimos creados para no separarnos y divorciarnos completamente del mundo físico y vivir solo en el reino espiritual, sino que estamos destinados a vivir en el mundo físico y con eso vivir una vida enfocada espiritualmente. 

El trabajo espiritual es el punto importante y focal de la vida de una persona (ikar) y las partes físicas de la vida, comer, dormir y la satisfacción de los deseos físicos son la parte secundaria (tafel) y menos importante de la vida.

Cuando una persona vive su vida de esta manera, sucede algo hermoso, las partes tafel (secundarias) de su vida se vuelven tan llenas de Luz como la parte espiritual ikar (importante). Porque la regla espiritual es que lo secundario se vuelve como lo importante. De modo que si la vida de una persona se centra en el aspecto espiritual y el compartir, entonces incluso la parte física y receptora de su vida se vuelve espiritual y se llena de Luz. Esta es realmente una lección asombrosa.

A menudo pensamos que necesitamos vivir una vida dividida, en parte física y en parte espiritual, y que estas dos partes de nuestra vida no están conectadas. La verdad es que al mantener la parte espiritual y compartir de nuestras vidas como el enfoque y la parte más importante de nuestras vidas, entonces creamos una vida completa llena de Luz. Si se entiende, esta es realmente una lección poderosa.

Y esta es la dualidad que representa en gran medida, la lectura de estos dos gemelos.

¿Cómo unes tu vida espiritual y terrenal?

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Texto de los sabios, El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://www.amazon.es/Garden-Flag-Cosecha-Cuerno-Abundancia/dp/B07YHRTM2M

Abrir canal

Estamos recorriendo la porción llamada Toldot

Volumen 5 Versículo 21

"Ven y he aquí, Isaac estuvo con su esposa durante veinte años, pero ella no dio a luz hasta que él hubo dicho su oración. Esto se debe a que el Santo, bendito sea, desea la oración de los justos, cuando le piden en oración sus necesidades. ¿Por qué? Porque el aceite de la unción aumentará con la oración de los justos por todos los que lo necesiten. PORQUE LOS JUSTOS EN SU ORACIÓN ABREN EL CANAL DIVINO, Y ENTONCES INCLUSO LAS ORACIONES DE LOS INDIGNOS SON CONTESTADAS."

En esta sección, tenemos la historia de Isaac, hijo de Abraham, orando por su esposa, Rivka. Después de veinte años, no pudo tener hijos. Ella era estéril y él estaba orando para que ella pudiera concebir.

El Zohar dice que Di.os ama las oraciones de los justos porque las oraciones de los justos abren el canal celestial y permiten que las personas tengan las bendiciones de la Luz en este mundo. 

Aquellos que están en el camino de la Luz - usando herramientas para atraer la Luz de Di.os y que a pesar de sus propios desafíos son persistentes y crecen están abriendo el canal. Al hacer eso, abren el canal para muchas otras personas que están atravesando el mismo desafío. 

Los que están en el camino de la Luz, dan la fuerza, la iluminación y la dirección para atravesarlo porque aunque tal vez no tengan el mérito en este momento particular de sus vidas, necesitan el camino de lo metafísico a lo físico, para darles la guía, la fuerza y ​​la perseverancia en su proceso.

Esa es la importancia del trabajo espiritual, que el canal que se abre para uno, puede servir a más, así como nosotros mencionamos a los Patriarcas por ser carrozas de la Luz (transportadores) para la humanidad, por el mérito de los Justos, los que queramos y necesitemos podemos tener acceso a las bendiciones y virtud que hay disponible gracias a sus logros.

Abraham fue carroza del DAR y COMPARTIR, la misericordia y la bondad, el ver por otros, Isaac es la columna izquierda que es la de la estructura, los límites, el poder dar contención, el saber RECIBIR.

El estudio de estas porciones nos puede inspirar y abrirnos canal para poder conectar con estas bondades.

Feliz domingo querida Comunidad

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Keturah y el proceso de purificación

 

Esta es una semana importante para muchos procesos del ciclo de la vida humana. 

Sarah deja su cuerpo físico, Avraham hace la transacción para comprar un lugar donde enterrarla, la cueva de Macpelá, la cueva de las parejas. 

Un duelo es un tránsito importante de tener energía, sentir que se "pierde" y posteriormente toda la gestión interior que lleva finalmente para resignarse y finalmente poder liberarse y sanar.

No solo se habla de la muerte de Sarah, sino de también del proceso de encontrar esposa para Isaac y habla a su vez de que cuando esto se logró, finalmente Avraham también contrajo nuevamente nupcias con una mujer que suponemos es Haggar la sierva con quien había concebido a Ishmael, pero en este momento es nombrada Keturah, una mujer virtuosa, cuyo nuevo nombre semeja a la palabra Ketoret, incienso, hablando justamente de esta propiedad de purificar de esa preparación.

Cuando hablamos de negatividad como una energía debemos aprender, que no hay tal cosa como "energía negativa".

Por ejemplo, estar deprimido no es una energía negativa, es NO tener energía, es la falta de energía lo que nos hace decaer,  es una falta de Luz. 

Esta semana podemos hacer una introspección de nuestra vida, de donde tenemos negatividad y caos, e ir hacia atrás para ver dónde generamos ese vacío de Luz.

¿Qué pasó antes de que esto apareciera? ¿Antes de la separación alrededor de mi? Porque esa es la causa y quiero restaurarlo, liberarlo,  para eventualmente poder purificar y sanar.

Prana Raquel Pascual - Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Tener 100 y 20 y 7

 

Paradójicamente, la sección de la Torá titulada Chayei Sarah ("La vida de Sarah") trata por completo de los eventos que ocurrieron después de la muerte de Sarah. El primer verso de la parashá narra la vida útil de la primera de las cuatro matriarcas de Israel:

La vida de Sarah fue de cien años, veinte años y siete años; estos fueron los años de la vida de Sarah.

¿Por qué la Torah divide el recuento de sus años en tres partes ("cien años", "veinte años" y "siete años")? 

Para decirnos que cada día de su vida era el equivalente a todos. 

A la edad de cien años tenía como veinte en fuerza, ya los veinte era como siete en modestia y pureza; a los siete años tenía como veinte en inteligencia, ya los veinte tenía como cien en rectitud.

Creo que uno de los grandes mensajes de la porción es que en nuestra vida, cada día importa si buscamos ser, los seres que potencialmente podemos proyectar.

Cuando afirmas "así soy y no hay nada más que hacer", niegas a tu potencial desarrollarse. 

La vida no implica que tengas que ir perdiendo aspectos espirituales, algo de tu esencia puede seguir siempre con la ternura e inocencia de un niño, pero ya con la experiencia de un adulto, ya con la sabiduría integrada que los años nos van enseñando. 

La vida es un bello transito que nos permite experimentar diferentes "vasijas" en carne propia y aprender de ello. Usar cada uno de nuestros aprendizajes en el momento adecuado puede ser un regalo para que la vida mantenga la ilusión y el fácil perdón de un infante, pero la sensatez y la madurez de alguien experimentado cuando sea requerido, así podremos decir, tener 100, y 20 y 7.

Feliz día querida Comunidad

Prana Raquel Pascual - Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Fuente de información 

https://www.chabad.org/parshah/in-depth/default_cdo/aid/35875/jewish/Chayei-Sarah-In-Depth.htm

Imagen https://www.maroubrasynagogue.org.au/2017/11/09/22-cheshvan-5778-chayei-sara/

"Nunca puede haber carencia en los asuntos espirituales".

 

La porción Jayéi Sará comienza con: Vayihyú jayéi Sará, mea shaná, veesrim shaná, vesheva shanim, shenéi jayéi Sará, “Y la vida de Sará fue de cien años y veinte años y siete años; los años de la vida de Sará”. El Midrash dice que no es coincidencia que el inicio de esta porción, que habla de la muerte de Sará, venga justo después de la mención del nacimiento de Rivká, al final de la porción anterior, Vayerá; el Midrash conecta el nacimiento de Rivká, quien sería luego la esposa de Yitsjak, y la muerte de Sará, la madre de Yitsjak y esposa de Avraham. 

Para comenzar a entender esto, el Midrash cita un versículo de Kohélet (Eclesiastés) que dice:  “Sale el sol, y se pone el sol”. El Midrash dice que hay un secreto en este versículo: cuando una gran alma deja este mundo, que se corresponde con la puesta del sol, siempre debe haber otro sol que salga en ese mismo momento, un alma tan grande como la que se fue. Y esto es lo que ocurrió con Sará y Rivká.

Por lo tanto, una gran alma nunca deja este mundo sin el nacimiento y la revelación de otra gran alma correspondiente. Por ejemplo, el día que Rav Akivá partió, nació el gran sabio Rav Yehuda Nasí. Y el mismo día que Rav Yehuda Nasí dejó este mundo, nació Rav Aba, otro gran sabio. Cuando los sabios notaron la partida de Rav Yehuda Nasí y el nacimiento de Rav Aba, dijeron: “El sol de Rav Yehuda Nasí se pone y el sol de Rav Aba sale”, tal como antes habían dicho “El sol de Rav Akivá se pone y el sol de Rav Yehuda Nasí sale”.

Hay un conocimiento aún más profundo en esto, basado en una de las enseñanzas más simples de Rav Áshlag: nunca puede haber carencia en los asuntos espirituales. ¿Qué significa esto? 

Cuando una persona invierte energía en un proyecto, pero dicho proyecto no se manifiesta como ella quiere, la Luz y la energía que fueron invertidas no se pierden; tienen que ir a algún otro lugar. Pero si la persona no tiene la consciencia de que la energía nunca se disipa, de que la Luz nunca desaparece, entonces podría no recibir la Luz en ese momento. Entonces, si bien es cierto que la Luz y la energía que se invierten nunca se pierden, si no tenemos esa consciencia, no necesariamente recibiremos de inmediato dicha Luz.

Cuando tenemos esto claro y vivimos con esta consciencia todo el tiempo, nunca nos decepcionaremos ni nos enojaremos. Porque ahora entendemos que, si hemos invertido tiempo y energía en una persona o en una situación, está bien si las cosas no se dan como deseábamos; tenemos certeza en que la energía estará allí para siempre, y si se manifiesta o no de la manera exacta que queríamos no es tan importante como el hecho de que la Luz y la energía nos seguirán ahora.

Michael Berg

https://kabbalah.com/es/articles/living-all-the-days-of-our-life/

Blog de Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera -Psicoterapeuta Gestalt 

Vivir cada día de nuestra vida

 

Sarah y Avraham hicieron muchas cosas en sus vidas; algunas dieron frutos a largo plazo y se podría decir que otras, objetivamente, fallaron. 

Ellos tuvieron miles y miles de estudiantes, y no muchos se quedaron con ellos hasta el final. 

Pero ¿Cómo lo vio Sarah? ¿Sarah pensó que había desperdiciado la Luz y la energía que invirtió en todos estos estudiantes? 

No, Sarah tenía con ella sus años, su vida y su energía. Ella sabía que cada porción de energía que invirtió desde el momento que inició su trabajo espiritual en este mundo hasta el momento en el que se fue, estuvo siempre con ella. Si una persona o una situación no se manifestaba de la manera en la que ella deseaba, era algo secundario; no era importante porque sabía que esa Luz era de ella, que esa energía era de ella, ella la reveló. Por lo tanto, ella se apropió de todos sus años.

Cuando Sarah dejó este mundo, está escrito que ella tenía todos sus años porque sabía que nunca hubo un instante desperdiciado en su vida. Ella sabía que la Luz no se disipa y que la energía nunca se va.

Nuestro trabajo en este mundo es hacer todo lo que podamos para revelar la Luz, ayudar, cooperar y compartir de cualquier manera. Si manifestamos energía y despertamos Luz, si se nos da sabiduría y algo para compartir, esa energía será nuestra para siempre y sabemos que se manifestará en algún lugar, sin preocuparnos dónde, en tanto tengamos claro que esa Luz está con nosotros. 

Nos dicen que Sarah vivió todos los días de su vida. Y el regalo de comenzar a vivir nuestra vida del mismo modo, teniendo esta conciencia, lo recibimos en el Shabat de Jayéi Sará.

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual

Fuente: https://kabbalah.com/es/articles/living-all-the-days-of-our-life/

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Corregir a tiempo

 

Estamos en la porción de Vayera, que como en todas las porciones del Génesis, suceden muchos eventos, todos ellos a cuál más de importantes y llenos de mensajes para reflexionar en nosotros mismos y nuestro proceso.

Es en esta porción cuando Avraham suplica a Di-os que perdone a la perversa ciudad de Sodoma.

Aquí me quedo pensando…¿Los perdona... y luego qué? Ellos seguirían haciendo sus prácticas grotescas y malvadas en las que lo correcto era dañar al prójimo…

Me quedo pensando profundamente en las consecuencias de nuestros actos y cuando pedimos perdón cuando ya es demasiado tarde, cuando nos arrepentimos cuando ya nos cayeron las consecuencias de nuestras acciones.

¿Cuántas veces no tenemos la oportunidad de hacer una corrección antes de vernos envueltos en un caos peor?

¿Es válido humanamente pedir misericordia ante procesos ya tan caóticos?

Supongo que siempre es válido rezar o suplicar por un perdón, pero este Universo no es tan solo de misericordia, lo es, pero también funciona bajo la ley de la causa y el efecto, y cuando las causas son demasiadas y la corrección tan poca, la verdadera misericordia del Universo es resolver el caos desde un lugar más elevado, que lo vivenciamos como un gran dolor o una pena enorme o un “castigo tremendo”

Recordemos que los mismos habitantes de Sodoma y Gomorra le reclamaron a Lot que les entregara a los visitantes que tenía en su casa para sodomizarlos (no sabían que eran los ángeles que venían a destruirlos, claro está pero esto nos muestra que no había una buena razón para detener el juicio), era demasiado tarde.

Obsérvate a ti mismo ¿Estás en una situación que está llegando a sus límites? Detente mientras puedas y corrige. A veces la consecuencia es lo más benévolo que puede suceder, pero esa no será la percepción humana cuando pase. :-(

Por favor detente y reflexiona. 

Si necesitas ayuda pídela y asegúrate de estar receptivo para recibirla.

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen https://www.xlsemanal.com/conocer/salud/20191219/dolor-cabeza-alimentos-estres-hormonas-causas-verdades-mentiras.html

¿Aconsejar o no aconsejar?

 

En esta porción sabemos que Abraham y a Sarah eran dos almas dedicadas a ayudar a todos los que podían, lo cual por sí mismo es un mensaje para nosotros: Ayudar es bueno, es lo esperado, pero el aspecto de ayudar aconsejando, esa quizás es una página aparte de "ayudar"

Aconsejar puede tomar aspectos de ego si no estamos alertas. 

Explican los maestros que  solo podemos ayudar si nosotros hemos conquistado ese mismo aspecto de una situación; si yo no he atravesado lo que la persona ha estado atravesando, es posible que no pueda tener misericordia, entender realmente lo que está pasando.

Este comentario habla (sin mencionar la palabra) de la empatía, de poder realmente comprender lo que está enfrentando nuestro compañero humano.

No quiere decir que tendríamos que haber pasado por todas las tragedias posibles para ser sensibles a lo que experimenta alguien más, pero ciertamente se refiere a la dificultad de tener sensibilidad alguna si no has enfrentado situaciones difíciles en propia carne y has aprendido algo del color real al respecto.

Por ejemplo: Aconsejar es en el mundo de la psicoterapia, es algo nos está casi del todo negado por modelo teórico. Nosotros acompañamos a la persona con preguntas, con perspectivas, con hipótesis y dudas razonables que amplíen el panorama de entendimiento de la persona que nos confía su vivencia, pero los consejos están reducidos al mínimo por esta misma razón que los maestros nos explican; podrías errar fácilmente y caer en juicios.

Pero no solo los psicoterapeutas debemos tener en cuenta esta discrecionalidad con la que se aplica un consejo, cualquiera debiéramos de tener esta precaución para poder ayudar de verdad. 

¿Tú la aplicas?

Prana Raquel Pascual

Coach de Vida y Carrera | Psicoterapeuta Gestalt

Imagen http://www.bethaderej.com/estudios-semanales/aconsejar/