Gran mal la terquedad

“¡Oh exaltado Faraón!” dijo Muhammad, el consejero confiable del Faraón. “¿Por qué no deja que los esclavos hebreos tomen sus vacaciones de 3 días? ¿Acaso no es obvio que su Di.os tiene mucho poder? Durante toda una semana no tuvimos agua para beber ¡a menos de que les pagáramos $100 por un vaso! Esas ranas nos volvieron locos ¡y las bestias salvajes fueron un verdadero espanto! Obviamente, si su Di.os quisiera destruirnos, podría hacerlo fácilmente. Entonces, ¡deje que se vayan por 3 días!”.

“Mi querido Muhammad”, contestó el Faraón. “Estoy en desacuerdo. Si bien el Di.os de Moshé parece ser muy poderoso, creo que Su poder es limitado. Si Él es realmente alguien importante, ¿Por qué ruega por mi permiso día y noche? ¡Simplemente deja que Él nos destruya a todos! ¿Por qué no se fueron los hebreos cuando nosotros estábamos preocupados con los animales salvajes y los piojos? Obviamente, Él necesita mi permiso para irse. El pedido de 3 días es sólo un truco. ¡Ellos no pretenden regresar!” (basado en Ohr HaJaim).

Sabemos que en esta porción Di.os endureció el corazón del Faraón.

Quiero comentarles en mi experiencia de vida y de psicoterapeuta ¡Gran mal es la necedad! ¡Gran mal es la irreflexión! ¡Gran mal es la terquedad que ya no es perseverar para bien, sino insistir en algo comprobadamente nocivo!

Si hay algo que hice sufrir a los humanos es la terquedad, la obcecación, ese corazón endurecido que no recibe buenas recomendaciones, ni es capaz de revisar los propios motivos y consecuencias.

¿Has sufrido alguna vez a lado de alguien reticente a aprender de las causas y los efectos que pueden constatar pero que vuelven a elegir?

Si eres tú quien practica esta mala práctica, ni la vejez te ofrecerá paz, ni la experiencia de vida será consuelo.

Sugiero con cierto grado de urgencia: No cultives la terquedad a menos que quieras cosechar múltiples penas. Muchas plagas podrás evitar en tu destino, si puedes permitir a la Luz de la Razón penetrar en tu ánimo y tu entendimiento.

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach  

Basado en https://www.aishlatino.com/tp/i/pv/112629819.html

Imagen http://bneibaruchmexico.blogspot.com/2012/09/la-plegaria-del-corazon-de-piedra.html

Imagen 

El potencial de bendecir

 

En el tiempo de los Patriarcas, una persona espiritual era capaz de despertar la Luz interna, pero no influenciar la jitzonim (Jitzoním significa los «foráneos» o externos, es decir, las fuerzas más exteriores, el desperdicio de la santidad que constituye el mal en el mundo), pero no podían influenciar el mundo externo, podían conectar un alma a los mundos superiores, pero no modificar la fiscalidad.

Abraham Isaac y Jacob, no podían traer milagros de sanación o de prosperidad.

Con el inicio de este libro y con Moisés, avanzamos en el proceso de espiritualización a gran escala del mundo por decirlo así.

A partir de este libro y del canal que Moisés abre, comienza a ser posible afectar el mundo físico en el que nos experimentamos. Si alguien necesita parnasá (sustento) o sanación, si se está espiritualmente conectado, sea cual sea la carencia, el primer paso es que te den una bendición, que te bendigan para que la tengas, esas palabras físicas dichas por una persona conectada espiritualmente.

Segundo paso la persona que da la bendición debe despertar con el Zohar o con oración, el yud hei vav hei (el poder del Tetragramatón), y entonces  hacer una acción espiritual (normalmente puede ser con el kidush, beber un poco de vino, o comer el pan recién bendecido), es decir, no tomar esa luz directamente, sino inyectarla a un elemento de este mundo.

Y la persona que la recibe, debe generar el yud hei vav hei, conscientemente, es decir "que esta luz se despierte con otra acción en la fisicalidad" (por ejemplo, comulgar comiendo de ese mismo pan o ese mismo vino), y cuando haces estas dos cosas se puede manifestar en el mundo físico.

Sé que puede parecer un poco críptico, pero no lo es tanto, observemos en un acto litúrgico, el que oficia impone sus manos en el pan, dice una oración, y entonces el que lo va a recibir también está consciente de que debe también decir una oración, beber o comer el "vehículo físico" de la bendición y proclamar Amén, que dicho sea de paso, no es exactamente lo que pensamos como la traducción de "así sea", sino que justamente es despertar el tetragramatón y adonai intercalados.

Si alguna vez has hecho las oraciones con un sidur (libro de rezos en hebreo), verás que no está escrito a-m-é-n sino que verás el texto que hoy pongo como imagen del blog, es decir Yud-Alef-Hei-Dalet-Vav-Nun-Hei-Yud. Es decir intercalado Yud-Hei-Vav-Hei (YHVH), con Alef- Dalet-Nun- Yud (Adonai). Lo que si, es que este intercalado de letras y Amén, comparten el mismo valor numérico de 91.

Esto es lo que se despierta en esta semana, el potencial de bendecir y despertar en el mundo físico las bendiciones a través de estos pasos entre dos personas que bendicen e inyectan y reciben y despiertan, la bendición en el mundo material.

¿Interesante no crees? 

Feliz jueves Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en lección de Michael Berg

Imagen http://lekabbel.blogspot.com/2010/02/adonai.html

Shadai - Tetragramatón

 

Vaerá empieza con las palabras "El Creador vino a Moisés" en el proceso de sacar a los israelitas de Egipto, que es el proceso por el que nosotros humanos comunes y corrientes vamos todo el tiempo.

Abraham, Isaac y Jacob conocieron al Creador como El Shaddai (Di.os Todopoderoso o Di.os que es más que suficiente), pero con Moisés había algo diferente de lo que había pasado antes, algo que es un nivel distinto, una manera de revelación de lo que había pasado antes con los patriarcas.

En este momento El Creador se comienza a presentar como Yud Hei Vav Hei, es decir como el Tetragramatón.

¿Cual es la gran diferencia?

El-Shadai no da control o influencia para crear milagros en este mundo físico.

En cambio, el propósito del Tetragramatón, es ser capaz de influir la fisicalidad de este mundo, lo cual realmente es un cambio sustancial.

No es que Moisés fuera más elevado, pero el proceso ahora requiere de esto. A mi parecer, tener herramientas no solo es una oportunidad sino una responsabilidad.

Pensemos-lo: en este libro de la Torah o Biblia, el proceso empieza a recaer en la "liberación" de todos los israelitas, es un proceso de grupo, de comunidad, ya no es una iluminación individual sino un inicio de una elevación en grupo...y en ese grupo estamos nosotros. Para los animales, por ejemplo, la naturaleza y sus instintos pueden aún ser Todo Suficientes, y no deja de ser maravilloso e imponente lo que está programado en su ser, para los humanos y la consciencia de libertad en el albedrío, ya no.

Así que este libro comienza a proporcionarnos herramientas que podemos usar para salir de nuestro estado de Egipto. El Tetragramatón es una de ellas, y en breve estaremos también ante los 72 Nombres de Di.os y frente a los 10 enunciados, frente al Tabernáculo etc.

¿Estamos listos para participar en nuestra propia elevación de consciencia?

Feliz miércoles Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en clase de Michael Berg

Imagen https://www.avivanuestroscorazones.com/podcast/aviva-nuestros-corazones/season/el-shaddai-el-todo-suficiente/

¿Egipcio o Israelita?

 

Mizrayim es un vocablo con el que se identificaba a Egipto, pero también a un hijo de Noé que se estableció ahí. 

Para nuestro estudio kabbalístico comprendemos que la traducción es Estrecho, o Mundo de la Limitación, es decir, esta dimensión en la que estamos limitados, no todo es como quisiéramos  cuando lo queremos, puede ser un mundo de frustración por ese motivo, y sin embargo también podríamos intuir que es el Mundo del Esfuerzo...realmente sin esfuerzo no haríamos nada en este plano, aunque hay muchas bendiciones disponibles, muchas están cubiertas por cáscaras antes de que podamos acceder a ellas, y muchas ni siquiera las identificaremos como tal y las dejaremos pasar sin saber que en el hacer el esfuerzo encontraremos mucho más de lo que habíamos imaginado.

En esta semana estamos recorriendo la porción conocida como Va'era (Y Se Reveló), en ellas veremos y quizás experimentaremos el dolor de las plagas que infringió HaShem en Egipto. Los israelitas atestiguaron y ahí podemos preguntarnos ¿Cómo viviendo en el mismo lugar unos las padecieron y otros tan solo las atestiguaron?

La verdad que esta reflexión es muy personal y basada en la experiencia empírica de la vida que experimentamos, a veces, cuando estamos cerrados a las opciones no vemos la salida a las situaciones, no vemos cómo trascender algún dolor, entonces las plagas se internan en nuestros sentidos y nos capturan la total atención, pero en cambio, si hemos estado haciendo el esfuerzo de vivir la vida conscientemente quizás a pesar de la ilusión de la pena podremos atravesar la plaga sin ser absorbidos por ella.

Estos días he tratado de comprender que hay situaciones que tienen que emerger y ser experimentadas, claro que puedo sufrirlas, vivir la intensidad dramática que ofrecen, o atenderlas como un episodio que se tiene que experimentar como la lluvia que cae pero que eventualmente para. Eso no quiere decir que no se tenga que aprender de ello, quizás no vivir la vida con excesivo sufrimiento...Por supuesto, para lograr esto, solo lo veo posible a partir de que estemos abiertos a las dimensiones espirituales, de otra manera es muy posible que no logremos abordar el problema con un sentido de propósito sino tan solo como una injusticia.

¿Estás en modo egipcio o modo israelita?

Quizás sera imprescindible replantearte si vas a ver la situación con la estrechez del sufrimiento o con la amplitud del propósito de salir definitivamente de algún problema que sentías irresoluble.

La libertad puede estar a la vuelta de la esquina pero solo con la actitud correcta.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://www.enlacejudio.com/2020/01/21/de-70-a-600000-como-es-posible-que-el-pueblo-de-israel-se-haya-reproducido-tanto-en-egipto/

Comunidad

 

Y se levantó un nuevo faraón que no conocía a Yosef. Ese nuevo rey que no conocía a Yosef, nos habla de todo lo que cambia cuando una persona llega a desconocer o de apreciar lo que la otra le ha dado.

Cuando la persona llega a desconocer o de apreciar lo que la otra persona hizo por él / ella, ese es el principio del fin. Deja de reconocer al Creador.

En esta porción vemos el olvido, no solo el del Faraón sino también los israelitas habían perdido su consciencia, y es gracias a Moisés comienza esta recuperación de la Comunidad.

Es interesante ver que en este libro comienza un trabajo de comunidad, de grupos sociales, antes estuvimos aprendiendo de individuos, los patriarcas, quienes nos mostraron en el Génesis, cual es la consciencia correcta para transcurrir esta aventura del juego de la vida.

Así veremos en esta porción de la Torah que los israelitas van a salir de Egipto, de ese marasmo de la consciencia en que habían caído.  Son instruidos de ir a pedir prestado oro y plata, que en realidad nos hace reflexionar que en realidad este mundo nos es prestado, no nos pertenece y debemos cultivar humildad incluso para pedir ayuda y por supuesto, ayudar a otros.

¿Que reflexionas en estos días en que tanto se habla de compartir? Realmente cambia tu consciencia o es nada más un slogan de fin de año? Espero que algo realmente cambie dentro de nosotros para ver que nadie en esta vida puede vivir sin recibir y compartir "de y con" los demás.

Feliz miércoles Comunidad

Prana Raquel Pascual Psicoterapeuta Gestalt & Coach

Imagen https://theconversation.com/es-el-sentido-de-comunidad-la-mejor-medicina-ante-la-adversidad-139507

 

Concentrar nuestros ojos y corazón

 

La porción Shemot cuenta la famosa historia del nacimiento de Moshé, su llegada a la casa del Faraón y cómo al final fue elegido para ser quien guiaría a los israelitas para salir del exilio. Por lo tanto, esta porción nos enseña sobre liderazgo y revela una herramienta muy importante que Moshé usó para convertirse en quien sacaría a los israelitas del exilio, una herramienta de la que todos podemos aprender.

Así pues, la porción Shemot dice: “Crecido ya Moshé, salió a donde sus hermanos y vio sus sufrimientos…”. El Midrash explica que Moshé no se quedó viendo simplemente el sufrimiento de su gente; más bien salió específicamente para ver su sufrimiento y “fijó sus ojos y corazón para sufrir por ellos”. 

Lo que nos dice el Midrash aquí es que Moshé sabía de la dificultad que afectaba constantemente a sus hermanos, y también sentía su dolor. Pero si ese era el caso, entonces ¿por qué sintió la necesidad de salir a ver lo que ocurría y concentrar sus ojos y corazón en sentir el dolor?

Moshé nos enseña con esto una de las lecciones espirituales más importantes. Quienes estamos involucrados en trabajo espiritual sabemos que gran parte de nuestro crecimiento depende de cuánto nos esforzamos por ayudar a los demás, tanto espiritual como físicamente. Pero la verdad es que la mayoría nos quedamos muy cortos en esta área. Somos conscientes de que hay dolor y sufrimiento alrededor del mundo, y sabemos que al revelar más Luz del Creador en el mundo, a través del trabajo espiritual, podemos eliminar una parte de la oscuridad que lo provoca. Sin embargo, a pesar de todo este entendimiento no nos motivamos lo suficiente a hacer lo posible por eliminar una parte del dolor y el sufrimiento que hay en el mundo.

Moshé nos muestra en esta porción que no es suficiente saber sobre el dolor que hay en este mundo; tenemos que concentrar verdaderamente nuestros ojos y corazón en ello. Nuestro Deseo de Recibir para Sí Mismo, el cual no nos permitirá levantar ni un dedo si no es en nuestro beneficio, es tan fuerte que ni siquiera nuestra conciencia sobre el dolor nos ayudará a romper nuestra naturaleza y salir a ayudar a los demás por completo. Por eso, debemos recordar constantemente concentrar nuestros ojos y corazón en el dolor; al hacerlo, quizá podamos romper nuestro ego y motivarnos a ayudar a los demás. Esta es una lección muy importante.

Michael Berg

https://www.kabbalah.com/es/articles/focusing-our-eyes-and-heart/

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Una figura que emerge del fondo

 

¿Cómo convertir ese "algo", ese "latido del corazón", ese intuición, esas ilusiones y sueños en ideas claras?

Estamos terminando el libro del Génesis, que es el nivel de todo el potencial pero que puede resultarnos ambiguo, incluso angustioso porque no podemos abarcarlo, no sabemos cómo aprovecharlo o por donde comenzar.

El Éxodo o, mejor dicho, el libro llamado Shemot, tiene un nivel más bajo de abstracción, puede volverse ideas más definidas, puede empezar a tener Nombres como es la traducción de la palabra al español. 

No es que lo que quieres ya esté manifestado, pero al menos comienza a tener límites un poco más claros. 

A veces saber "qué no se desea" es ya es un avance. 

Durante este libro podremos empezar a ver quizás el nombre más preciso de nuestro siguiente capítulo. Pon atención, haz el esfuerzo de tratar de distinguir una figura que emerge del fondo ¿Qué deseas? Que gran pregunta ¿Verdad?

Pero así es el proceso de la creación. No se comienza con producto terminado sino con una nebulosa que poco a poco debe dar lugar a una visión.

Pon atención.

Prana Raquel Pascual – Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://orarconelcorazonabierto.wordpress.com/2015/07/24/la-pagina-en-blanco-de-mi-vida/

Superar el valle de carencia de certeza

 

Uno de los regalos que Yaakov nos da en la porción de Vayejí es la difícil pérdida de su certeza y el entendimiento de por qué tuvo que pasar por eso. 

Al hacerlo, nos enseña a no permanecer en el valle de carencia de certeza. 

Él se motiva a continuar y dice: Leshuatjá Kiviti HaShem, “Ahora despierto el segundo nivel, el nivel más profundo, el nivel más fuerte de certeza”. 

Toda Luz verdadera revelada en este mundo, ya sea individual o en la totalidad de la revelación del Final de la Corrección, sólo se manifestará cuando haya suficiente gente que haya despertado certeza, la haya perdido y luego se haya presionado a continuar para despertar el segundo nivel de certeza verdadera y fuerte. 

¿Quién no ha pasado por momentos de perder la certeza en El Creador a lo largo de su vida? Sin embargo, ante esta lección que nos da Yaakov podemos comprender que recuperarla es más importante que simplemente tenerla.

Por eso podemos leer esta frase, Leshuatjá Kiviti HaShem, del modo en el que queramos; una vez que lleguemos a ese segundo nivel de certeza verdadera, no importará si avanzamos o retrocedemos porque está presente y permanecerá allí por siempre.

Shabbat Shalom Querida Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Basado en texto de Michael Berg Vayechi 2017

Imagen https://plannam.com/certeza-y-agilidad-beneficios-de-planificar-la-desescalada-con-ia/

Esclavos

Cuando Jacob murió, los ojos de Israel fueron cerrados.

Rabi Yehuda entonces dijo que fue entonces que los israelitas descendieron al exilio y los egipcios los esclavizaron.

Estamos justamente a una porción de llegar al libro que se conoce como Éxodo, es decir, la salida de Egipto, de la angostura que representó dicha esclavitud.

Sabemos que parecía que no les faltaba nada, tenían alimento, bien o mal tenían un techo, pero lo que no tenían era libre albedrío, no tenían consciencia despierta, esa era la verdadera esclavitud.

Y nos iremos al exilio con ellos en breve, porque tenemos que preguntarnos:  ¿Donde se hace el trabajo espiritual? ¡En el exilio!

Normalmente bajo circunstancias cómodas nadie ve la necesidad de cambiar o de transformarse, lo común es que venga el reto, la idea de que las cosas ya no andan bien para que por fin volvamos a lo trascendente, que nos volvamos a esforzar.

Ojalá no fuera necesario hacerlo así. Tratemos de que no sea así, pero si ya estamos tocando un poquito ese frío de la incomodidad, despertemos a la necesidad de volver a conectar nuestra consciencia.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en enseñanzas de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://academiaplay.es/era-egipto-realmente-esclavista/

Continuidad y fluidez

 

¿Porque esta porción no tiene un espacio entre el principio de la porción que acabamos de terminar y la de esta semana, Vayechi que es la última de el libro del Génesis? 

Es el único lugar en el que entre una porción y la otra no hay un "punto y aparte" entre ambas, hay continuidad, hay fluidez. 

Esto nos habla del poder de Keter, la Luz más pura del Universo, todo está contenido ahí, es Lo Absoluto, es pura Luz, pura consciencia, el potencial antes de su primera manifestación. 

Muchas veces lo hemos estudiado y hoy vale la pena recordarlo, la bendición está en la continuidad, en la unidad, en la prosperidad sin fin de este Universo. La mente con carencia sufre, la mente que segmenta para juzgar puede pensar que es posible que algo falte pero la mente con certeza de que existe un Orden más allá de lo que a veces podemos entender.

En esta porción se da la elevación de Jacob pero también de Yosef y se comienza una era en la que el aparente olvido del Faraón de todo lo bueno generado por los hebreos en Egipto hace que en esta etapa los esclavice.

¿Realmente es un fin y un principio? 

La verdad es que es la continuidad de la historia de generaciones previas, la oportunidad de corregir las acciones antecesoras y por tanto, aunque parece un punto y aparte y una "mala fortuna", en realidad es simplemente la continuidad del proceso de tikún (corrección) de los seres que hicieron la torre de Babel en otra encarnación y otros "corto circuitos". 

La fluidez prosigue aunque la mente humana es la que no logra ver la conexión y mira estos eventos como despropósitos.

¿Qué tanto comprendes tú, tu vida cómo una continuidad en la que participas?

Feliz miércoles comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Imagen

http://gabrielcasarini.com/general/2017/08/01/fluidez_y_lean.html

Última semana de Keter

 

Vayechi se considera el Malchut de Beresheet

Son cinco libros de Moisés representados de la siguiente manera en el árbol de la Vida

• ·       Keter
• ·       Jojmá
• ·       Binah
• ·       Zeir Ampin
• ·       Malchut 

1. ·      Beresheet    Génesis
2. ·       Shemot        Exodo
3. ·       Vayikra        Levítico
4. ·       Bamidbar   Números
5. ·       Dvarim        Deuteronómio

Los nombres en español corrompen el verdadero significado del Libro Shemot es la revelación de los nombres sagrados de el Creador, queremos saber el secreto no la historia del éxodo

Esta semana estamos en el último capítulo ¿Por qué nos importa? ¿Porque es importante que vaya a empezar Shemot?Porque el poder de Keter es el de la semilla, y aún podemos conectar con ese poder. 

Entendiéndolo de esta manera, esta es la última semana de arreglar todo lo que podamos a nivel de consciencia a nivel del Keter, después empieza un nivel un poco más bajo Jojmá.

¿Qué hay que aún no esté manifestado que todavía puedes corregir antes de que comience a volverse más denso, más material? Hay ideas que aún pueden corregirse ya que solo están en nuestra mente, en nuestro cerebro.

Piénsalo.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://www.culturagenial.com/es/escultura-de-moises-de-miguel-angel/

Los ejes zodiacales

 

Esta porción es literalmente "Y vivió", aunque aquí se hable de la muerte de Jacob y de Yosef, pero fueron también sus años en Egipto con sus hijos y nietos. En esta porción Jacob da una bendición a cada uno de sus hijos, pero no a Yosef sino a los hijos de este.

Esta porción entonces, contiene las bendiciones que el dio a cada cabeza de tribu, aunque bien visto, no eran bendiciones sino fuerzas, ángeles, poderes que les iban permitir traer la redención al Mundo.

El poder de redención es lo que encontramos en esta porción.

Cada tribu es un signo del zodiaco y cada uno de ellos además de muchas características tiene sus especialidades que se requieren para el balance de este mundo.

Cada signo tiene un antípoda que pareciera ser el más opuesto y sin embargo comparten ejes de temas importantes. Hay varias maneras de verlo pero le comparto una que encontré en un blog de astrología:

Polaridad Aries – Libra : El Eje de la Relación : El Ser puede darse cuenta de “quién es” si tiene un referente, y este referente es otro ser humano. El Otro es un espejo en donde el Yo se refleja para conocerse.

Polaridad Tauro – Escorpio :  Eje de la Forma : La vida y la muerte, la forma y la transformación. Escorpio es el signo de la muerte como trascendencia del deseo por el mundo material, propio de Tauro.

Polaridad Géminis – Sagitario : Eje del Conocimiento :  Géminis es el arquetipo del Aprendiz y Sagitario del Maestro. El mensaje fundamental es que enseñar es aprender desde la experiencia de lo aprendido.

Polaridad Cáncer – Capricornio : Eje del Poder : La Familia y la Sociedad, la Madre y el Padre, el Hogar y la Profesión, lo Privado y lo Público.

Polaridad Leo – Acuario : Eje de la Creatividad : El Yo Individual y el Yo Colectivo. En Leo el Ser aprende a hacer algo original, aprende a crear desde la acción, y en función de lo que crea a nivel individual, su aporte a la vida y a la humanidad, puede compartirlo con los demás en Acuario.

Polaridad Virgo – Piscis : Eje del Servicio : el Trabajo y la Redención, la Forma y el Caos. En este eje está presente el sacrificio del Yo por el amor a los demás.

¿Tu en que polaridad te desenvuelves y que puedes balancear con tu antípoda?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Texto de las polaridades

https://www.elcielolatierrayyo.com/polaridades-astrologicas-doce-signos-y-seis-ejes-zodiacales/

Imagen https://www.pinterest.es/pin/524176844121644795/

¿Qué es realmente un exilio?

 

Estamos leyendo la porción llamada Vayejí, la muerte de Jacob y la de Yosef suceden en este libro, y con ello acaba una era. Un reino que estuvo reforzado y revelado y ahora, entraremos al exilio.

Jacob y Yosef son dos expresiones de la columna central en el Árbol de la Vida. Normalmente nuestras respuestas no están en el blanco y el negro o en las polaridades de una situación, sino en los matices.

Normalmente no encontraremos nuestras respuestas en los puntos de vista inflexibles e intransigentes o extremos que piensan que la vida se puede dividir tan solo en dos: bueno y malo.

Todo en lo que no estas cumpliendo tú potencial es llamado el exilio, representa esas cosas en las que no estamos afinados que queremos ser, pero no somos.

Y a veces ni nosotros mismos sabemos qué tanto podemos llegar a ser, por eso, creo que una oración que podemos hacer, es pedir ser, lo que la Luz del Creador ha pensando para nosotros, porque de otra manera, seguramente nos quedaremos cortos.

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen https://www.hebrewinisrael.net/blog/hebrew-in-israel-torah-portion-vayechi-learn-torah/

¿Reducción de vasija?

 

Rav Áshlag enseña que hay tres niveles de deseo.

1. Los deseos del primer nivel se basan solo en satisfacer necesidades físicas innatas como sexo, abrigo y comida; la lógica simple es usada con el propósito de satisfacer estas necesidades básicas. 

2. Los deseos del segundo nivel están basados en satisfacer una necesidad de condiciones que van más allá del cuerpo, como el poder, el honor y la fama. 

3. Los deseos del tercer nivel están centrados en satisfacer un impulso que está completamente fuera del plano físico. Los que están en este nivel buscan sabiduría y conocimiento, y usan sus capacidades superiores para encontrar plenitud a través de dicha búsqueda. 

Rav Áshlag nos dice que estos tres niveles de deseo “se encuentran en todos lo miembros de la raza humana; sin embargo, están mezclados en cada individuo en medidas distintas, y esto es lo que marca la diferencia entre una persona y otra”.

Sin embargo, pensaríamos que la vasija crece y crece y que solo existe ese sentido en el proceso, sin embargo, tenemos que saber que no, que también existe la posibilidad de que haya una reducción de la vasija, cuando la Luz quiere entrar en ti, pero no hay capacidad de recibir. 

Cuando alguien envejece debiera volverse más sabio, con más experiencia, más capaz de compartir, pero no siempre sucede.

La Luz siempre querrá darnos más pero ¿De verdad hemos trabajado por seguir teniendo más vasija?

A veces estamos en el proceso inverso y hay que tener cuidado porque ese no es el propósito para el cual venimos al Mundo. Quizás sea momento de re-significar o de hacer ajustes en los deseos que tienes para lo que resta de tu tiempo en esta experiencia humana.

Es una pregunta importante ¿Tu cómo estás?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt & Coach

Fragmento de https://kabbalah.com/es/articles/desire-to-receive/

Basado en clase de Vayigash Ruth Rosemberg

Imagen https://www.zonanegativa.com/el-hombre-hormiga-y-la-avispa-ii-la-mayor-ciencia-microscopica-jamas-imaginada/

Poderosos a nuestra manera

Dice en el Zohar que el propósito del hombre es unificar todos los niveles de existencia. Esto significa eliminar el espacio a través del cual nuestro cerebro percibe la vida: el espacio entre la acción y la reacción, el espacio entre nosotros y el resto de las partes del universo que en realidad no existe, no hay tan espacio o separación.

Cada pequeña acción o cada pequeño pensamiento no solo afecta nuestro entorno y nuestro globo, sino que afecta a todo el universo.

Cuanto más fuerte sea la certeza y el sistema de creencias de la responsabilidad y el poder que tenemos, aclaremoslo nuevamente: no el poder desde un lugar de ego, sino el poder desde un lugar de responsabilidad, así,  nuestras acciones positivas serán más poderosas y haremos menos negativas.

Necesitamos tener este profundo respeto por la magnitud de nuestro efecto en el mundo.

No significa que tengamos que ser una persona famosa o personas poderosas desde la egolatría, sino desde entender el carácter y el papel que tenemos en el mundo. Entendamos-lo, cada uno SOMOS poderosos a nuestra manera.

Basado en clase de Eitan Yardeni acerca de la porción de Vayigash

Prana Raquel Pascual Psicoterapeuta & Coach

Imagen https://www.elcohetealaluna.com/mi-superpoder/

El poder de transformarse

 

Rabí Yehuda dijo: Ciertamente es así, y Él creó a Adán sobre todo, QUE INCLUYE Y COMPLETA TODAS LAS PARTES DE LA CREACIÓN. Este es el significado de "Yo hice la tierra y creé al hombre sobre ella".

Seguramente ÉL NO NECESITA RECORDARNOS que Él hizo la tierra; entonces, ¿por qué está escrito: "Yo hice la tierra"? Porque "creé al hombre sobre él", que existe para completar su unificación en una totalidad. ESTE ES EL PROPÓSITO DEL UNIVERSO, Y SU PERFECCIÓN ES EL HOMBRE.

En este verso, el Zohar nos dice que el mundo entero fue creado por el bien del hombre.

Una vez más, parece presuntuoso que seamos el centro de todo el universo, del planeta y las galaxias y todo. ¿Qué significa realmente que nosotros, como seres humanos, somos realmente el centro de todo este vasto universo? ¿Qué está tratando de decirnos el Zohar al decir que todo fue creado para nuestro bien? ¿Qué pasa con los lugares donde no hay seres humanos? Realmente, ¿de qué manera esos lugares o esas galaxias o esos universos fueron creados solo para servirnos?

El Zohar enseña que hay cuatro niveles de existencia: Inanimado, Vegetación, Animales y Humanos.

Originalmente, esos cuatro niveles de existencia que conocemos en este mundo físico existían como un alma o espíritu unificado, no como materia física, en el reino sin fin. Después del Big Bang, después de que decidimos desconectarnos de lo infinito e ir al mundo y al viaje del libre albedrío, los cuatro niveles de esta existencia, los cuatro aspectos del alma, se manifestaron como cuatro manifestaciones diferentes en la realidad física, desde lo inanimado hasta lo humano.

El nivel humano, que somos todos nosotros, es básicamente una manifestación del cuarto nivel del alma ... que tiene el aspecto de libre albedrío y transformación. 

Cuando dice que el mundo entero fue creado por el bien del hombre, que es básicamente la única criatura, el único aspecto en este universo que tiene el poder de transformarse de un deseo de recibir para uno solo en un deseo de recibir por compartir. –Está hablando del nivel humano. 

Entonces, cuando dice que el mundo entero fue creado por el bien del hombre, significa que el mundo entero y el hombre son uno. El aspecto del alma - el alma global, el alma colectiva - es quien tiene libre albedrío y tiene el poder de transformar, de ahí que se declare que todo está creado para esa posibilidad.

¿Y tú estás honrando ese potencial?

Prana Raquel Pascual -Psicoterapeuta y Coach

Basado en clase de Eitan Yardeni El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://medicoplus.com/ciencia/universo-infinito

La luz oculta

 

Janucá, que coincide con la porción de Mikets, representa la Or HaGanuz, la Luz Oculta. 

La Luz de Janucá consiste en poder ver no sólo la Luz cuando la ayuda llega, sino también verla en la oscuridad. Entonces, ¿por qué es llamada Luz Oculta? Porque es la Luz que se percibe durante el ocultamiento, eso significa que cuando el individuo está pasando por oscuridad es capaz de tener la conciencia de que eso es la Luz del Creador en su totalidad. No obstante, sabemos cuán difícil es hacerlo; es difícil estar en un lugar oscuro y decir: “Tengo certeza de que la Luz del Creador me sacará de esto y transformará la situación”.

En consecuencia, el secreto de Or HaGanuz, la Luz Oculta, es que el individuo debe llegar a un estado en el que incluso en la mayor oscuridad diga: “Esto es la Luz del Creador y será transformado por la Luz del Creador. Y esta experiencia, en este momento, es el estado perfecto; esta experiencia, en este momento, es la Luz del Creador”. ¿Por qué? Porque sabemos que ninguna negatividad viene de la Luz del Creador.

Entonces, en Janucá, queremos pedir tener certeza y estar conectados con la Or HaGanuz, la Luz Oculta. 

Estar conectados con la Luz Oculta significa estar en un estado que se percibe como completa oscuridad, y tener la fortaleza y la certeza para decir: “Esto es Luz”. Es un lugar en el que en vez de decir: “Tengo certeza de que la Luz del Creador me sacará de esto”, decimos, “Esto es Luz, esto es la Or HaGanuz”. 

Y aunque nuestra mente nos diga que no hay nada bueno allí y que sólo es oscuridad, entendemos que hay una razón para que estemos allí. Por lo tanto, la conciencia tiene que ser que percibimos esto como oscuridad porque no tenemos una conexión con lo que llamamos Jojmá, la sabiduría de la Luz del Creador.

Shabbat Shalom Comunidad

Fragmento de https://www.kabbalah.com/es/articles/darkness-itself-light/ / Michael Berg

¨rana Raquel Pascual . Psicoterapeuta . Coach

El grifo

 

Januka es una fiesta muy bonita porque nos conecta con las bendiciones que no sabemos nombrar. 

Todos pensamos que necesitamos ciertas cosas en nuestras vidas, pero lo "mejor-mejor", nos ha sido dado sin que nosotros lo pidiéramos. Muchas maravillas, incluida la vida, es un misterio de cómo pudimos recibir algo tan impresionante y tan complejo, así como e libre albedrío, la consciencia, la capacidad de darnos cuenta de que hay mundos espirituales entre muchas otras genialidades de la creación del mundo humano en que nos estamos expresando. La libertad, la fraternidad, el poder apreciar la belleza, los sabores tan vastos, los colores infinitos.

Explican los maestros que en esta semana es  especialmente bueno reírse, porque es una manera de crear milagros.

La porción de esta semana -Mikets- además se conoce como la porción para sustento. Yosef representa una carroza espiritual, que está justo arriba del mundo material, es la más próxima de los mundos superiores al mundo físico que llamamos Maljut, es decir, es algo así como el grifo, que si logramos abrir, recibiremos un baño de bendiciones y maravillas,

Yosef era shalit (el que controla) be ha mazvir (el que reparte) dos atributos que él tenia

Leemos esta historia en Januka porque hay algo en lo que leemos que es requisito para conectar con la energía de milagros.

Feliz Januka, recordemos que es una fiesta que dura varios días porque la luz va revelándose cada día un poco más ante nosotros.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en enseñanzas de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://astrologuias.com/kabalah/yesod/