Las consecuencias de nuestras acciones

Tazría se traduce como: “Ella concibe”.

La porción Tazría de esta semana trata ampliamente sobre las consecuencias de nuestras acciones. 

La porción tiene una suerte de lista de reglas y regulaciones para los israelitas sobre la pureza o la impureza, muchas de las cuales nos parecerá que no son relevantes hoy en día ya que no tenemos un Sumo Sacerdote que nos inspeccione ni un Templo Sagrado en el cual purificarnos.

En todo lo que concebimos, la consciencia será el factor determinante del resultado final.

Esto aplica también para las acciones aparentemente insignificantes.:

Si una esposa le pide a su esposo que saque la basura y él lo hace a regañadientes, ¿Qué energía es creada en el mundo con esta acción? Probablemente una no muy positiva. No obstante, ¿qué pasaría si realizáramos la misma acción desde un estado de fuerte apreciación? 

En efecto, incluso la acción más mundana puede volverse santa cuando es realizada con amor.

Observa las consecuencias de tus actos:

¿Porqué tienes estos resultados? 

No puedes pensar que toda tu vida es un accidente, tu has puesto ladrillos para se se construya de esta manera y no de otra. Esto es útil para corregir, para no victimizarnos, pero sobre todo para corregir y no volver a caer en esos mismos baches.

Feliz domingo querida Comunidad

Prana Raquel Pascual

Inspirado en clases de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen http://www.fantasyartfanatics.com/rebecca-guay.html

Elegir ascender

En la porción Sheminí usa específicamente la palabra que significa “Yo los elevé” 

Para entender esto, los kabbalistas comienzan citando un versículo de Eclesiastés, del Rey Shlomó. Dice: 

“¿Quién sabe que el alma del hombre asciende hacia arriba y el alma del animal desciende hacia abajo…?” precisa que hay dos conjuntos de existencia en este mundo. 

No se refiere literalmente a los humanos y a los animales, sino más bien al alma de cada individuo; hay momentos en los que el individuo se eleva y el alma puede ascender, y hay momentos en los que el animal, o alma básica, hunden al individuo.

Esto se basa en un concepto del que habla ampliamente el Arí, Rav Yitsjak Luria, un concepto que dice que cada uno de nosotros tiene al menos cinco niveles del alma. El nivel más bajo se llama Néfesh HaBehemit, el alma animal. Y las decisiones que tomamos a diario con respecto a ser egoístas o generosos, perseguir nuestros deseos más básicos o los deseos de nuestra alma, determinan si seremos hundidos o elevados. 

El Rey Shlomó dice que son decisiones a las que no les prestamos atención suficiente porque estas muy a menudo permiten que descendamos a Néfesh, la parte básica de nuestro ser.

Los kabbalistas dicen que hay un constante debate entre la parte de nuestra alma que quiere elevarse y la parte que intenta hundirnos. Ya sea que estemos conscientes de ello o no, esta batalla ocurre dentro de nosotros todo el tiempo, y el ganador de la batalla es determinado por nuestras decisiones.

Shabat Sheminí consiste en la batalla entre esas dos partes. 

En Shabat Sheminí podemos pedir la fuerza para ganar esa batalla; no obstante, para ganarla tenemos que comenzar a entender que esta batalla existe. Una vez que estemos conscientes de ello, sabemos que cualquier acción que realizamos o decisión que tomamos motivados por el Deseo de Recibir para Sí Mismo, desde nuestro lugar más básico, fortalece la parte de nosotros llamada Néfesh HaBehemit y nos hunde.

Por lo tanto, la próxima vez que tengamos la oportunidad de tomar una decisión, podemos detenernos y preguntarnos qué ocurrirá si elegimos el lado egoísta, porque ahora sabemos que no es simplemente que quizá no estemos haciendo el trabajo espiritual o lo correcto. Si elegimos actuar motivados por nuestra alma animal, en realidad estamos poniendo un peso sobre nosotros que nos hunde aún más, evita que ascienda nuestro aspecto angelical, la parte elevada de nosotros. Así pues, ahora, cuando nos sintamos hundidos sabemos cuál es la razón: nuestra alma, a través de nuestras propias decisiones, le puso peso a Néfesh HaBehemit. Pero tenemos la opción de permitir que nuestra alma ascienda. Y en Shabat Sheminí podemos pedir la ayuda para tener la fuerza de siempre tomar decisiones basadas en nuestra alma elevada, en la parte de nosotros que nos permite ascender.

Michael Berg

Re- Publicado por

Prana Raquel Pascual

https://www.michaelberg.net/es/articles/elegir-ascender

El poder del Entendimiento

Sabemos que siempre que vemos el número 8 en un contexto kabbalista, nos está hablando de la conexión con la séfira llamada Binah, que es la que conocemos como El Entendimiento.

Shemini quiere decir, el octavo. Ese es el nombre de esta porción semanal ¿Cual puede ser entonces la oportunidad?

Recuerdo que cuando era muy joven y estaba en mis sesiones de psicoterapia, algo que me sirvió mucho y que además era requisito de titulación mientras estudiaba la carrera de Psicología, recuerdo que en una de las sesiones dije una frase contundentes a mi Dra. Celia, mi queridísima guía en ese proceso de comprender mi psique. Esa frase fue:  "yo lo que quiero en esta vida, es entender".

El proceso de mi juventud tuvo muchos quiebres inesperados si pensamos que la infancia había sido bastante serena y feliz, pero pareciera que con la adolescencia y juventud, se hubiera abierto un costal de dificultades de muchas índoles que empezaron a superar lo que mi comprensión y creencia de la vida era hasta ese momento.

Pero el deseo era intenso: Yo lo único que quiero, es entender.

Y así he seguido con esa frase casi mantra a lo largo de mi vida: Yo lo que quiero es entender.

Dicen que si se entiende el para qué, se encuentra el cómo.

Así mismo hoy, si logramos llegar a ese punto en el que comprendamos el propósito de la vivencia actual, entonces podremos dar ese extra que significa el sacrificio de la restricción para adquirir ese nivel de ¡Ah, ahora lo entiendo todo! Y la gran satisfacción que viene después de alcanzar ese estado.

Prana Raquel Pascual

Imagen https://tibau.org/2016/02/16/momento-aha/

No aferrarte a tus expectativas

Uno de los puntos importantes de esta porción es leer que después que Moisés estuvo trabajando el tabernáculo tanto y con tanto esfuerzo en su construcción y en que bajara la luz a descansar en él, finalmente El Creador nombra a Aarón como El Gran Sacerdote.

Aunque esto pudo ser algo que contrariara a Moisés, él fue el que de inmediato promovió que Aarón tomara la investidura y el cargo e hiciera el servicio que le estaba siendo encomendado, sin rastros de envidia o resentimiento.

Hay momentos en la Torah que son así, que hablan de esta capacidad de abrazar la situación tal como viene, sin confundirla con sus expectativas, sino ajustando de inmediato la mirada a ver la razón más elevada de ello.

En esta misma porción, leemos que mueren dos de los hijos de Aarón --los más elevados-- por adelantarse a su padre a entrar al Sancto Sanctorum a hacer ellos los servicios. 

Sabemos que hubo una razón de porque dos almas elevadas hicieron eso, sin embargo no desarrollaremos en este momento ese tema, sino lo impresionante que resulta que el Cohen Ha Gadol, el Gran Sacerdote --por rol y responsabilidad-- no podía conectar con la tristeza ni un instante ya que el era el canal para todo el pueblo. 

¡¡Imagínate ver la imagen de esa lengua de fuego devorando a tus hijos y no soltarte a llorar y a maldecir!!

Se explica que sus cuerpos murieron pero claramente que su alma no y que ambas almas conformarían después una nueva alma muy elevada, que sería Pinjás y que en su momento salvaría al pueblo de Israel de una de sus amenazas más grandes.

Aarón lo asimiló en el acto, e hizo una restricción inmediata y continuó con certeza.

Hoy quiero reflexionar que a veces (muchas veces) las cosas no son "como queremos", pero eso no quiere decir que no es el mejor proceso que nos puede tocar para dar entrada a un bien mayor.

Todos tenemos una misión por cumplir en este mundo y estoy segura de que nuestro ego no nos llevaría necesariamente a cumplirla, por ello muchas veces en el proceso de la luz tendremos contrariedades que sin contar con el contexto, nos pueden parecer injustas y dignas de reclamar...sin embargo el tiempo es quien logra poner las cosas en su debido contexto si no nos cerramos a ello.

¿Puedes practicar esta semana a no responder con tanto entusiasmo a tus expectativas y en cambio observar pacientemente el proceso y como se desenvuelve para darte una oportunidad distinta?

Yo lo intentaré. 😊

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual

Imagen https://deskgram.net/explore/tags/eneldiv%C3%A1n

Después de morder el polvo

En una hermosa sección del Zóhar está escrita una cosa maravillosa. En el tiempo del Becerro de Oro, cuando Moshé fue a la cima del Monte Sinaí para recibir la Luz de la Torá, Aharón se quedó abajo con los israelitas. 

Sabemos que ellos tuvieron miedo de que Moshé no regresara y le dijeron a Aharón que querían hacer el Becerro de Oro. Aharón pensó que si les decía que no, lo asesinarían, por eso les dijo que fueran a reunir oro con la esperanza de retrasarlos. Pensó que les tomaría tanto tiempo que, para el momento en el que regresaran, Moshé estaría de regreso. Sin embargo, como ya sabemos, eso no ocurrió. 

Cuando regresaron con el oro, Aharón les pidió el oro y les dijo que él comenzaría el proceso, con la esperanza, otra vez, de retrasarlos un poco más para que Moshé tuviese suficiente tiempo para descender. Pero también sabemos que eso no pasó.

En el Zóhar, cuando se dice que Aharón tomó el oro en sus manos, Rav Shimón bar Yojái comienza a llorar; cada vez que Rav Shimón llora en el Zóhar se trata de un momento poderoso. Él habla de Aharón, dice que Aharón era un alma elevada y que cuando sus manos tocaron el oro ellas le infundieron Luz al oro. Por lo tanto, el Becerro de Oro no se habría manifestado si Aharón no hubiese sostenido el oro con sus manos. Por ejemplo, si les hubiese dicho que pusieran el oro en el piso, no habría recibido Luz ni se habría convertido en el Becerro de Oro. 

Pero como Aharón tuvo el oro en sus manos, Rav Shimón dice en llanto que Aharón les permitió a los israelitas realizar el Becerro de Oro y que, cuando éste fue terminado, desapareció la Luz de Inmortalidad para ellos. El Zóhar nos dice que a partir de ese momento, sin importar hacia donde mirara, Aharón veía un Becerro de Oro; nunca pudo olvidarlo y siempre intentó purificarse y elevarse desde ese suceso.

En esta porción, Shemini, Aharón es elegido para ser el Gran Sacerdote, ser el quien hiciera el sacrificio en el tabernáculo y el que hiciera descender la Luz para descansar ahí, para lo cual el por recordar ese error en el que cayó no se sentía el adecuado.

Hay un concepto que dice que la Luz del Creador protege a quienes se elevan a partir de los errores y las caídas. Pero si ese es el caso, ¿por qué el Creador permitió que Aharón tomara el oro y cayera? Los kabbalistas nos dicen que Aharón necesitaba tomar el oro porque tenía que estar en pedazos. La única manera en la que podía llegar a ese estado era cometiendo ese error. Por lo tanto, este error no fue realmente una caída; fue lo que lo preparó para ser el Sumo Sacerdote. Fue lo que lo preparó para traer la gran Luz de alegría a este mundo. Moshé le dijo: “Este ha sido un proceso perfecto para ti, Aharón. Esa caída te preparó para este trabajo”.

Así que en esas ocasiones en que sentimos que a nosotros no nos corresponde la felicidad o la plenitud porque en algún momento o en varios hemos mordido el polvo, quizás debamos de ser más misericordiosos con nosotros mismos.

La verdad es que no se nace sabio, eso se va generando a partir de caer...y levantarse con una consciencia más elevada, así que tal vez ser demasiado implacable contigo mismo(a) puede no solo no ser justo para contigo mismo, sino que además, puede estar privando al mundo de los bienes que ahora si puedes comprender para dar en todo su esplendor.

No te pierdas de la lección pero Perdónate. Eres un ser en desarrollo. 

Feliz lunes Comunidad

Prana Raquel Pascual

en itálicas: texto de Michael Berg

https://www.michaelberg.net/es/articles/nuestros-errores-son-perfectos

Imagen https://www.sensovida.com/2017/07/12/5-consejos-para-evitar-caidas-en-adultos-mayores/

Cultivar Entendimiento

Sheminí significa “el octavo” en arameo.

Cuando el Kabbalah hablamos del número ocho debemos comprender que esto tiene algo que ver con la séfira llamada Binah, el entendimiento.

Una conexión con Biná nos ayuda a internalizar la información que absorbemos constantemente durante el día y a convertirla en un conocimiento que es entendido con nuestro corazón, no sólo con nuestra cabeza. 

Esta es la clase de entendimiento que necesitamos alcanzar para poder conectar con la Luz y ayudar a los demás a hacer lo mismo también.

¿Has visto cuántas veces sabes la respuesta correcta y eso no es suficiente?

Saber intelectualmente en el nivel humano generalmente no resulta suficiente para calmarnos o brindarnos la plenitud que necesitamos.

Por ejemplo: Sabemos que un empleo terminó "por algo"...pero no satisface suficiente a nuestro interior; sabemos que una relación que se rompe "es por algo", pero eso no detiene la sensación de vacío.

Alguien deja el plano físico, sabemos que era su hora, que ya sufría...pero que "todo pase por algo" no parece ser suficiente. 

Sufrimos un robo, una desgracia...decimos "todo pasa por algo" como una fórmula que nos consuele de lo que parece un lugar común, una frase "new age" que no llena pero "hay que decir algo". 

Personalmente no me gusta que me digan esa frase para consolarme (ni gusto yo de decirlo a nadie) si es que no hay trabajo interno aún para mencionarlo, prefiero guardar silencio hasta que la conexión se logre y esas palabras tengan peso propio y realmente se puedan entender...

La verdad es que esta conexión con un entendimiento superior se cultiva, no puede apurarse demasiado, y si no eres un alma elevadísima que de verdad no tenga sentimientos humanos, tendrás que pasar por un dolor generalmente emocional para procesar y llegar a realmente entender.

Pero si pasas por ese "sacrificio", y sigues frente a la situación con certeza de que algo ahí si está en el orden correcto y persistes buscando la conexión, lo lograrás.

Esta semana tiene este obsequio si podemos recibirlo: conexión con el entendimiento, así que prestemos atención. 

Feliz semana Comunidad

Prana Raquel Pascual

Texto apoyado en clase de El Rav Berg:

https://elcentrodekabbalah.com/enlinea/zohar/shemini

Imagen encontrada en https://ofminmaculada.org/la-palabra-todo/2655-el-fuego-del-amor-18

Elevarse

La porción Tsav comienza con este versículo: “El Eterno habló a Moshé para decir: ‘Ordena a Aharón y sus hijos diciendo: Esta es la ley de la ofrenda quemada…’”. En apariencia, toda esta sección sólo trata leyes muy técnicas sobre el proceso para realizar un sacrificio. Sin embargo, sabemos que cada sección de la Torá tiene una lección por enseñarnos sobre nuestro trabajo espiritual. 

Una de esas enseñanzas viene de Rav Avraham Yehoshúa Heshel de Apta, que explica este versículo en su libro Ohev Yisrael. Rav Heshel nos dice que si bien olá es la palabra usada para “ofrenda quemada”, su significado literal es: “ascender”. Por lo tanto, explica que este versículo y sección en realidad nos enseñan a ser una olá, es decir, nos muestra cómo elevarnos y qué hacer para que nuestra alma ascienda y se conecte con la Luz del Creador.

¿Cómo hacemos esto? Rav Heshel explica que la mejor manera de alcanzar este nivel de elevación es ver nuestra propia raíz y fuente espiritual. 

Escribe en su libro: “Tus ojos deben mirar por delante de ti”, lo cual significa que siempre debemos recordar nuestra fuente. La palabra hebrea usada para la frase “por delante de ti” es nojaj, la cual es un acrónimo en hebreo para nishmat col jai: “el alma de todo lo que vive”, para referirse a la fuente del alma de una persona. 

Además, la palabra nojaj es numéricamente equivalente a la palabra mazalá, y los kabbalistas explican que dicha palabra es la fuente espiritual que todos tenemos. 

Para explicar un poco mejor qué es mazalá, los sabios escriben que a menudo, cuando nos asustamos sin razón aparente, quizá es debido a que sentimos las cosas negativas que ocurren a nuestro alrededor y que, aunque nuestros ojos físicos no las vean, nuestra mazalá sí.

Toda persona tiene una fuente celestial con la que está conectada siempre. Y es a través de dicha fuente, o mazalá, que recibimos nuestra Luz espiritual. Es hermoso e importante saber que la conexión con nuestra mazalá personal es constante; ya sea que realicemos acciones positivas o negativas, nunca se rompe dicha conexión. Así pues, entender que siempre tenemos nuestra propia mazalá, o conexión con nuestra fuente, debería ayudarnos a elevarnos a nivel espiritual. 

¿Por qué? Porque reconocer y recordar que siempre estamos conectados con los Mundos Celestiales y con la Luz del Creador puede ayudar a abstenernos de realizar acciones negativas. Si una persona está consciente de su mazalá, se eleva cada vez más alto hasta estar completamente unido al Creador.

Asimismo, el Ohev Yisrael nos dice que en la primera frase de la porción Tsav dice: “Esta es la ley de la ofrenda quemada”, la palabra hebrea para “esta” es zot, y se refiere a mazalá. A través de esto, nos damos cuenta de que la belleza y la sabiduría que este versículo comparte con nosotros es que la ley para volvernos olá, espiritualmente elevados, consiste en entender que tenemos una conexión constante con los Mundos Celestiales y la Luz del Creador. Esta es una lección importante que debemos recordar, no sólo durante Shabat Tsav, sino siempre.

Michael Berg

Shabbat Shalom al observarse las primeras tres estrellas en el firmamento.

Prana Raquel Pascual

Texto https://www.michaelberg.net/es/articles/c%C3%B3mo-elevarnos-nivel-espiritual

Imagen https://es.kabbalah.com/elevarse-para-ver-lo-bueno

Piloto de tu mente

Hola estimada Comunidad ¿Cómo les fue en la noche de Purim? ¿Escucharon la lectura de la Megilat Esther?¿Se disfrazaron?¿Tomaron un poco de alcohol, suficiente para que su pensamiento se liberara, pero no tanto como para dejar de pilotear la nave por ustedes mismos?

Eso es clave. Nada con des-balance, que es la medida de lo justo en el lenguaje de Kabbalah. 

No desbocarse, pero tampoco reprimirse, sin embargo, ese lugar es el de la plena consciencia. 

Cuando nos salimos de ese lugar en el que "aún podemos conducir la nave", tal vez ya se nos pasó la mano y dejamos la conducción al ego, a una sustancia, a los estímulos que nos irritan del entorno. No se trata de quedar inconsciente ¡Justo eso es lo que no queremos! Mucha gente llega a confundir el ejercicio como permiso para emborracharse. Cada quien elegirá como vivirlo, pero al menos yo no recomiendo llevarlo a ese grado.

Queremos, observar, recordar, ser libres, saber que podemos cambiar de escenario dentro de nuestra propia mente que suele ser el territorio de la batalla entre luz y sombras... 

...Nada afuera cambió, pero si cambio el nivel de "grados de libertad" de nuestra percepción. Podemos ver que la realidad es mucho más allá que una cosa que "comemos de afuera hacia adentro", sino que funciona más como una proyección de adentro hacia afuera. 

Lo ordenado que esté tu sistema de creencias, será lo limpio y con sentido que veas el mundo que te rodea.

Si tienes miedo o desconfianza, el mundo será un lugar temible y hostil, si tienes higiene mental y actúas como tal, eventualmente verás que hasta las bacterias y los seres de rapiña tienen una razón de ser totalmente en equilibrio con el ecosistema...si, también tu jefe exigente o tu esposo molón :-) pero el propósito de cada uno en tu película te quedará claro y podrás tomar acciones para tu propia transformación, no querrás eliminarlos sino aprovechar la oportunidad que te dan.

Purim es una gran oportunidad para retar nuestro mapa mental, que resulta ser más amplio que la pequeña parcela en la que nos movemos a diario: Podemos ser reyes, magos, vampiros, peces, héroes, podemos liberarnos sin miedo a desintegrarnos, podemos asomarnos a una ventana que nos muestra que el Universo es mucho más amplio que nuestra cocina o nuestro cubículo en la oficina.

Purim es ver que el mundo de las posibilidades está ahí, y que está a nuestro alcance cuando sepamos ser mejores pilotos de nuestra propia mente.

Jag Sameaj Comunidad

Prana Raquel Pascual

Foto Luke Skywalker Star Wars George Lucas Films

Reclamar tus pensamientos

Esta semana estamos recorriendo la porción llamada Tzav.

Curiosamente tengo poco material de esta porción ya que generalmente cae antes de Purim que es una fecha de las más importantes en el calendario de las ventanas de oportunidad, así que generalmente los maestros se dedicaban más a que comprendiéramos el potencial de esa materia más que dedicarle tanto tiempo a la porción en las clases semanales y es comprensible.

Hablemos de Purim pero no perdamos de vista algo que es muy importante de Tzav, esta es una porción que nos brinda una oportunidad que sumada a Purim es un momento que no debemos perder de vista.

Tzav es una porción que nos permite reclamar nuevamente la posesión de nuestros propios pensamientos.

A caray, pues ¿Cuando los perdimos? ¿Y a manos de quien los perdimos?

Pues digámoslo así: ¿Has alguna vez experimentado pensamientos obsesivos que no te dejan en paz ni aunque quieras? ja ja, eso es un pensamiento cautivo por el lado negativo. 

Si se supone que eres dueño de tus pensamientos ¿Porqué no puedes desvanecerlos simplemente queriéndolo? Porque en este momento ya no están bajo tu poder... 

Has alguna vez decidido cosas --incluso importantes-- tales como casarte o tener un hijo o cualquier cosa que sea un "cambiador de vida" ...sin prácticamente reflexionar en las consecuencias o las verdaderas motivaciones para hacerlo? Preservar una relación que te hacía daño o te drenaba y pensar que lo hacías por cariño, no por un círculo vicioso... Esos son pensamientos cautivos. TU energía usada en tu contra.

Purim es una ventana de oportunidad para volver el tablero a cero en nuestro potencial. Ser capaces de volver a un estado de yuli.

Recordemos que estado es ese:

Explicaba el Arí que antes de que algo físico se vuelva manifiesto, pasa por un estado espiritual llamado "yuli". El Arí explica que la única manera de transformar cualquier negatividad en nuestra vida es volverlo de nuevo a ese estado. Eso es lo que podemos lograr en Purim.

¿Por qué no tomamos ambas potencialidades, la ventana de oportunidad de Purim y la posibilidad de tomar nuevamente control sobre de nuestros pensamientos que es la posibilidad de tener libre albedrío nuevamente?

Celebra Purim, ya sea en el Centro de Kabbalah o donde tu estés. 

La vía de conexión es la Megilat Esther (el rollo de Esther), sin embargo si por algún motivo no tienes acceso a ella ni siquiera vía You Tube, al menos entra en un estado elevado de alegría esta noche y medita, medita en lo que observes que es algo que te ha restado energía en la vida, ideas preconcebidas o no retadas que te han puesto en posición incómoda o de inmovilidad frente a problemas que no sabes cómo resolver, aunque sabes que debes hacerlo si quieres pasar la página hacia nuevas opciones.

Tratar de identificar cómo es que tienes prisioneros tus pensamientos y piensa en disolver ese yugo.

Un poco de alcohol puede ayudar, no la inconsciencia absoluta, un poco de alcohol para llegar a un punto más ligero ¡¡O medita!!

Te recomiendo que regreses a lecturas de Purim que ya están en este blog para que cuentes con más información. Y disfruta.

¡¡Purim es una fiesta de pura alegría!!

Prana Raquel Pascual

Basada en estudios de El Centro de Kabbalah y en publicaciones previas de este mismo blog.

Imagen https://aquevineadondevoy.wordpress.com/2015/03/12/meditacion-para-contactar-con-tu-energia-interna/

Retar el mandamiento

Esta porción semanal se llama Tzav, Mandamiento.

Todos en cierto grado seguimos de alguna manera "un mandamiento".

El Zohar explica que el mandamiento llega al punto de ser una "adoración de ídolos", si lo hacemos por no sentirnos culpables o por cumplir un "deber ser"...ojo, es muy fácil estar en ese nivel de consciencia, ese que ya no revisa nuevamente el para qué o el por qué ...

Quien reza por las mañanas por que si no "algo saldrá mal", quien tiene instrucciones mentales y no las cuestiona y sigue actuando a partir de ello, está dentro de un sistema idólatra.

Se llama consciencia robótica a hacer las cosas porque partimos de un "introyecto" (una idea que asimilamos sin siquiera cuestionarla pero que determina nuestras decisiones desde un lugar inadvertido de nuestra mente)“así se hace” “porque mis papás así lo hacían” "porque así es como me dijeron que es" etc.

A veces la vida nos da la oportunidad de coincidir con gente que nos hace romper nuestros paradigmas, que nos ayuda a ver las cosas desde una perspectiva que ni siquiera imaginábamos posible...

Es difícil apreciar esas oportunidades porque suelen ser MUY  incómodas. Ojalá no fuera así, pero es generalmente lo incómodo que vemos que puede ser la asimilación de un Maestro que viene a cuestionar a nuestro ego. Siempre hago símiles cercanos a la simplicidad, a lo cotidiano, por ello pienso ahora en lo incómodo de un Daniel San con Mr Miyagi, o Kung Fu Panda con el maestro Shifu. Me hace reir pero así es... :-)

Actuar desde un lugar que no nos es lo normal, es una gran oportunidad. Actuar a una velocidad diferente de la que estamos acostumbrados, desde un razonamiento distinto, desde un ángulo que nos es desconocido es súper molesto, pero invito a que no lo descartes.

Veamos que mandamiento es el que debemos de cuestionar esta semana, seguramente habrá algunos que sigan válidos en nuestras necesidades de este momento, pero tal vez habrá otros que tenemos que retar y quizás cambiar.

¿Renunciarías a aprender solo porque es incómodo?

Veamos de que somos capaces esta semana :-)

Feliz domingo

Prana Raquel Pascual

Basado en clases de El Centro de Kabbalah

Imagen https://kungfupanda.fandom.com/es/wiki/Shifu

¿Quien reina en tu vida?

El pensamiento es la semilla de todo.

Supongo que nos es complicado de comprenderlo porque muchas veces creemos que el gran disparador de nuestra conducta son las emociones, y de alguna manera es cierto, porque antes que actuar, sentimos; sin embargo, si logramos por un momento poner esa comprensión en una caja de petri como si fuera un tema a examinar, veremos que de acuerdo a la naturaleza de nuestros pensamientos será nuestra interpretación de ellos.

¿Cómo se conecta esto con la sabiduría de la Kabbalah que estudiamos?

Pues lo vemos en el árbol de la vida en la que de inicio está Keter, lo absoluto, todas las posibilidades indiferenciadas, no hay elección alguna ya que es el Todo, lo Absoluto, no hay aún ningún grado de segmentación, pero el siguiente grado es Jojmá, la sabiduría. De ahí se emana hacia Binah que es El Entendimiento.

Los Pensamiento conecta con Jojmá

Las Emociones conectan con Binah

Todo el tiempo estamos reaccionando a nuestras emociones.

Cada vez que yo digo “Yo siento” es exactamente a decir “yo recibo”

Estudiemos lo a partir la la gematría

Melej significa rey

Lemej significa idiota

Son las mismas letras mismo valor numérico entre un idiota y un rey. ¿Cual es la diferencia? 

Que la Mem está primero en la palabra Rey y Lamed está primero en el idiota. La razón de que Melej sea Rey y no Idiota, es ese cambio de las letras. Lamed es la letra del corazón y la Mem es la letra de cerebro.

La única diferencia entre el idiota y el rey es que el idiota lo que siente lo determina, y en cambio, el rey inyecta consciencia y entonces hace sus cosas.

Siempre que reaccionamos estamos siendo unos idiotas. 

Mis emociones me controlan porque estoy siendo reactivo.

Olvídate de lo que te hacen sentir las cosas, eso te tiene atrapado sintiendo en la vasija de víctima.

Lo que sientes sirve para entender lo que está por encima, la naturaleza de tus pensamientos y de cómo modificar y transformarlos, esa es la única manera de estar en control de las emociones.

¿Qué es lo que piensas que te hace actuar de la manera en que haces y que después te hace sentir lo que sientes? ¿Quien reina en tu vida...cerebro o corazón?

Shabbat Shalom, mucho que asimilar ¿Cierto?

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de El Centro de Kabbalah 2008

Imagen http://quintocuento123.blogspot.com/2015/12/el-rey-sabio-khalil-gibran.html