En esta semana estamos recorriendo la porción llamada Lej Lejá que es cuando Abraham deja la casa paterna y se va a "buscar fortuna" lejos de lo que había sido su mundo conocido. Donde el estaba no había oportunidad de más transformación ya que su padre (siempre una autoridad), a diferencia de él, era un idólatra.
La diferencia que marca Abraham dentro de la cosmogonía de aquel tiempo, es que él comprendió que Todo era resultado de una Unidad, Un solo Creador total de un Universo que se expresaba de múltiples formas, pero que no era porque hubieran muchos pequeños dioses sino una sola expresión de Creador un UNO y de ahí que de lugar a las religiones monoteístas a diferencia de las politeístas que a cada fenómeno le adjudicaban un pequeño dios limitado a su pequeño espacio de manifestación: el de la lluvia, confinado solo a ello, el de los mares muy poderoso pero también limitado.
Abraham tenía una mirada integradora que no seccionaba a los milagros de la naturaleza a orígenes diversos, sino todo adjudicable a una multiplicidad de formas de expresión de un UNO total, Un Di.os único para toda la Creación a la que pertenecemos.
Abraham era alguien que buscaba entender profundamente, más que quedarse en los límites de lo aparentemente limitado a los sentidos.
Abraham estudiaba todo y de ahí que organizara el conocimiento que tenía de Arriba y Abajo en consonancia, es decir lo que sucede arriba y abajo conectados y de ahí que se considere el primer astrólogo, al menos dentro del estudio de la Kabbalah, es el primer libro que explica la operación cósmica reflejada en la terrenal, el Sefer Yetsirá.
El Sefer Yetsirá, también conocido como el "Libro de la Formación" o "Libro de la Creación", es un texto fundamental en la tradición kabbalística que explica cómo Di.os creó el mundo mediante un proceso místico de emanaciones y combinaciones. Su contenido clave se organiza en torno a los 32 senderos de sabiduría, que están compuestos por las 10 Sefirot y las 22 letras del alfabeto hebreo, que se dividen en tres grupos: las 3 letras madres (אמש - aire, agua y fuego), las 7 letras dobles (asociadas a los días de la semana y principios duales) y las 12 letras simples (ligadas a los meses del año y tribus de Israel).
Las 22 letras hebreas, según la Kabbalah y el Sefer Yetsirá, se clasifican en tres grupos con funciones específicas en la creación y estructura energética del universo:
Letras madres (3 letras): Alef (א), Mem (מ), y Shin (ש)
Representan los tres elementos primordiales: aire, agua y fuego.
Son la raíz elemental de la existencia y los principios que originan todo.
Son consideradas las fuerzas creativas fundamentales con poder de formar el cosmos a través de la creación del "respirar" (aire), el "fluir" (agua) y la "transformación" (fuego).
Letras dobles (7 letras): Bet (ב), Guímel (ג), Dálet (ד), Kaf (כ), Pe (פ), Resh (ר), y Tav (ת)
Se llaman dobles porque tienen dos pronunciaciones (aspirada y no aspirada).
Estas letras representan fuerzas duales o contrarias en el universo como bien-mal, luz-oscuridad, vida-muerte.
Se asocian con los siete días de la semana, los planetas, los metales y los principios cósmicos y morales.
Letras simples (12 letras): Hé (ה), Vav (ו), Zayin (ז), Jet (ח), Tet (ט), Yod (י), Lamed (ל), Nun (נ), Samej (ס), Ayin (ע), Tsadi (צ), Qof (ק)
Son unívocas en su pronunciación.
Se relacionan con las doce tribus de Israel, los doce meses del año y los doce signos zodiacales.
Simbolizan las fuerzas de manifestación y sostén en el tiempo y la naturaleza.
Funciones claves de las letras hebreas:
Son los "agentes creativos" divinos a través de los cuales Di.os forma el mundo, siendo la base del lenguaje, la realidad y la existencia.
Cada letra tiene un valor numérico (gematría) que tiene significado espiritual y energético.
Juntas, las letras forman palabras con poder para influir en la materia y el espíritu.
Reflejan la interconexión entre el macrocosmos (universo) y el microcosmos (hombre).
Las letras madres simbolizan la estructura básica; las dobles reflejan la dinámica dual del cosmos; las simples sostienen y ordenan el mundo tangible.
