El padre

La conexión con el padre

En el lenguaje simbólico de la Kabbalah, el padre se relaciona con la dimensión de Abba, asociada con Jojmá, la sabiduría seminal: la chispa, la intuición, la visión inicial y la capacidad de abrir un camino.

En el plano humano, el padre puede aportar —cuando está presente de manera sana— una bendición relacionada con:

• La confianza para existir y ocupar un lugar en el mundo.
• La dirección, el propósito y la visión.
• La capacidad de separar lo esencial de lo accesorio.
• El permiso para actuar, explorar y asumir responsabilidad.
• La relación con la autoridad, la ley y los límites.

No se trata de decir que todos los hombres encarnan naturalmente esa función, ni que la madre no pueda transmitirla. Son funciones espirituales, no privilegios exclusivos del sexo biológico. 

Algunas fuentes kabbalísticas describen la influencia paterna como una forma de or makif, “luz circundante”: una energía que envuelve, inspira y señala una posibilidad todavía no plenamente interiorizada, es decir Luz de Potencial...aquella que está disponible para ser integrada si se trabaja en lograrlo.

La bendición paterna, en su expresión elevada, podría formularse así:

“Que tengas permiso para traer tu chispa al mundo, caminar con dignidad y convertir tu potencial en acción.”

Podemos pensar que si esto es lo que se favorece con una relación positiva y bien asimilada con el padre, una relación fallida, lejana o aparentemente inexistente traería los resultados opuestos a los mencionados.

Cuando el padre está ausente, es abusivo o emocionalmente inmaduro, esa función puede quedar herida. Pero la herida no es una sentencia. Puede ser reparada parcialmente mediante maestros, mentores, comunidades, vínculos protectores y el desarrollo de una autoridad interior.

Una meditación dedicada a sanar la relación con el canal paterno puede ser similar a la de la madre, es decir entrando en un espacio de calma y observación de tu respiración, pero en esta ocasión, imagina alrededor de ti un espacio protector.

Visualiza delante de ti una luz azul o blanca, serena y firme. Representa:

• Dirección sin imposición.
• Autoridad sin violencia.
• Protección sin control.
• Sabiduría sin arrogancia.
• Fuerza al servicio de la vida.

“Reconozco la fuente de toda dirección y sabiduría en el Creador. Mi padre humano fue un canal limitado, como todo ser humano. Tomo de este vínculo lo que puede elevarme y entrego a la Luz aquello que me dañó.”

Si te resulta seguro, permite que aparezca la imagen de tu padre. Puede ser como lo recuerdas hoy, como era en tu infancia o sólo como una silueta.

Si surge amor, tristeza, enojo o vacío, no los juzgues. Cada emoción es información, solo regístrala conscientemente.

Si la imagen te desborda, aléjala, hazla más pequeña o imagina una puerta entre ambos. Tú decides la distancia o si no convocarlo. Sea como sea, RECUERDA QUE ESTÁS EN UN LUGAR SEGURO.

Enuncia en tu mente:

“Honro y agradezco la chispa divina de la que proviene toda vida. Reconozco a mi padre como ser humano, con sus límites y sus posibilidades. Tomo la vida que llegó a mí. Devuelvo las cargas que no me pertenecen. Elijo convertir mi historia en consciencia, límites y bendición.”

No pierdas de vista que estás en un espacio protector. A tu tiempo y sin dejar de inhalar y exhalar suavemente, sal de la meditación. No te apresures, asegúrate de salir en paz. Si hacer la meditación te parece muy fuerte como para repetirla en algún otro momento, simplemente medita: "honro el canal, pero decido hacer seguir mi propio camino y destino con consciencia".

Si alguno de los ejercicios con madre o padre son demasiado intensos, puedes buscar apoyo de algún experto en constelaciones familiares o también buscar un proceso de psicoterapia. Si la situación es manejable, haz las paces con tus figuras parentales, agradéceles el canal que fueron y hónralas porque seguramente hicieron lo que su propia historia y consciencia les permitió, y para ti son parte de tu tikún familiar a resolver.

Toma nota en tu cuaderno para que veas en que necesitas trabajar y que ajustes quieres hacer en ti mismo de aquí en adelante.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen Nano Banana prompt Prana Pascual

La Madre

Algunos de ustedes ya han avanzado mucho en la revisión de la versión semilla (la infancia y su contexto) y en el tikún familiar.

Una de las características más importantes de los años de infancia y adolescencia es que tomamos a los modelos que tenemos más cercanos, los padres y los observamos como un modelo de una posible adultez, y desde ahí, nosotros los admiramos y queremos ser como ellos, o por el contrario, nos contrastamos y nos distanciamos, prometiéndonos ser distintos. 

Yo sé que este es un trabajo que suele hacerse acompañado en terapia, pero aprovechando que necesitamos todos los elementos posibles para decidir en qué necesitamos transformarnos, quiero invitarte que lo hagas lo más posible desde la semilla.

Hoy quiero hacer un acercamiento a la figura de la madre desde la sabiduría de la Kabbalah:

El concepto de la madre en la Kabbalah va mucho más allá de la relación biológica o afectiva terrenal. La madre no es solo quien nos da a luz en este mundo material (Olam HaAsiáh), sino que representa el arquetipo de la Matrix Espiritual a través de la cual el alma entra, se forma y recibe el recipiente necesario para realizar su Tikún (rectificación o reparación del alma).

Desde la Sabiduría de la Kabbalah, la función de la madre en el Tikún individual se comprende a través de varios planos profundos:

• Cada madre terrenal es un canal directo de Biná y Maljut. Por ello, la relación con la madre refleja cómo el alma procesa la estructura, el límite, la nutrición y su capacidad de manifestar en el plano físico.
• Durante la gestación, las emociones, deseos y pensamientos de la madre no solo forman el cuerpo biológico, sino también la "vestidura" emocional del alma (Ruaj y Nefesh).

El proceso de gestación y parto representa el paso de la Luz ilimitada al confinamiento de la materia. La madre brinda la restricción necesaria (Tzimtzum) para que el alma adquiera un cuerpo y pueda ejercer el libre albedrío.

En la vida del individuo, la madre suele ser el catalizador principal de sus desafíos o sus mayores fortalezas:

A. Si la relación es de fluidez y amor

La madre actúa como canal de la Sefirá de Jésed (Misericordia/Nutrición) y Biná. En este caso, el Tikún de la persona consiste en aprender a compartir esa luz recibida, no estancarse en el confort y transformarse en un creador por derecho propio.

B. Si la relación es conflictiva o distante

Desde la perspectiva kabbalística, una relación difícil con la madre no es un castigo, sino la marca exacta de dónde radica el Tikún más importante:

●     Aceptación del Juicio (Gevurá): La madre a menudo representa los límites, el rigor o las carencias que el alma necesitaba experimentar para desarrollar fortaleza, compasión o desapego.

●     Sanar la Raíz: Sanar la relación con la madre (incluso internamente o tras su partida) equivale a reconciliarse con la fuente misma de la vida terrenal. Quien rechaza a su madre, inconscientemente rechaza el canal por el cual recibió la existencia, lo que suele manifestarse como bloqueos en el sustento (es decir, la prosperidad que da sustento) (Parnasáh), la salud o la capacidad de nutrir 

Es decir, tu mamá es tu canal, haya hecho lo que haya hecho y es parte de tu corrección de alma.

¿Cómo corrijo?

1. Honrar el Canal: Aunque la relación física haya sido difícil o ausente, reconoce que te dio lo más valioso: la vida y el cuerpo para realizar tu misión.

2. Bendecir la Vasija: Al agradecer la vida que vino a través de ella, destrabas la capacidad de recibir abundancia, paz mental y claridad para tus propios proyectos.

El trabajo con Biná no requiere que la otra persona cambie; es una transformación interna en la que reconfiguras el modo en que procesas tu pasado, transformando la memoria de la herida en la estructura de tu fortaleza espiritual.

Aquí nos servirá el conocimiento que comenzamos a adquirir con las letras hebreas con una meditación con la letra MEM:

La meditación con la letra Mem (מ) se enfoca en conectar con las "Aguas de la Misericordia" (Mayim Jaim) que emanan de Biná (la Madre Superior). La forma cerrada de la Mem representa la matriz, el vientre protector y la capacidad de contener y dulcificar los juicios estrictos (Mitduk HaDinim).

• Visualiza frente a ti, a la altura del entrecejo, una letra Mem (מ) grande y brillante, esculpida en luz blanca o fuego azul verdoso (el color asociado a las aguas profundas de Biná).
• Observa la estructura de la Mem: la pequeña abertura en la parte inferior izquierda que permite el flujo de la vida y el vientre cerrado que contiene y protege.
• Pronuncia internamente o en un susurro el sonido de la letra: Mmmmmm... dejando que la vibración resuene en la garganta y en el pecho.
• Contempla cómo de la letra Mem comienza a brotar un manantial de agua pura, tibia y luminosa.
• Visualiza que esas aguas descienden suavemente sobre tu cabeza, entrando por tu coronilla (Kéter), bañando tu cerebro (Jojmá y Biná).
• Permite que el agua descienda hacia el corazón, envolviendo todas las memorias o dolor asociados a la figura materna o a la falta de nutrición emocional.
• Inmerso en esa agua medita en lo siguiente "Sumerjo este juicio en las aguas de Biná. Transformo la rigidez en entendimiento y reconozco el canal sagrado de la vida."
• Observa cómo el agua de la Mem disuelve la densidad de esa emoción, transformándola en serenidad y compasión.
• Visualiza que la letra Mem se absorbe lentamente en el centro de tu pecho, dejando una sensación de calma, contención y equilibrio.
• Expresa mentalmente gratitud al Creador y a la energía de Biná por el entendimiento recibido.
•  Abre los ojos despacio, mueve las extremidades y toca el suelo o la mesa para enraizar la energía en el plano físico (Olam HaAsiáh).

Ten esta consciencia y este trabajo presente y a la mano siempre que lo necesites para dulcificar los juicios hacia la madre quien es parte de tu tikún en este mundo y hay que hacer las paces para superar la corrección.

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen Nano Banana prompt Prana Pascual