martes, 13 de enero de 2026

Revisión de las Plagas

Las plagas de Egipto representan, en la Kabbalah, un proceso divino para romper las impurezas espirituales (klipot) que aprisionaban al pueblo hebreo, como las cáscaras de una nuez que ocultan el fruto interior, permitiendo la revelación de la consciencia de Di.os.

Fueron diez plagas, equivalentes a cada una de las diez sefirot del Árbol de la Vida, la estructura espiritual por donde circula la Luz desde la Divinidad, hasta la materia. Toda la estructura debía ser "atendida" por decirlo así para revitalizar la espiritualidad que había sido cubierta por lo que causa una somnolencia espiritual: falta de deseo, indolencia, conformismo.

Las plagas parecen castigos, pero en realidad su intención es purificar, quebrar la inercia, eliminar la oscuridad: afligen pero curan.

Las primeras siete plagas atacaron a las midot inferiores (dimensiones o séfiras / en un humano, las virtudes morales, para lograr la corrección de estas llamado "Tikún Midot"), es decir las emociones, y las últimas tres se dirigieron hacia las séfirot más elevadas: Binah, Jojmá y Keter, el intelecto. Esto sucedió en triadas.

Las triadas Datzaj, Adash y Beajab son mnemotécnicos kabbalísticos derivados de las iniciales de las Diez Plagas, que agrupan las sefirot en estructuras para revelar el proceso espiritual de purificación durante el Éxodo.

Datzaj (דצ"ך) inicia con Dam (sangre), Tzefardéa (ranas) y Kinim (piojos), atacando las sefirot emocionales inferiores como Guevurá y Tiferet, rompiendo las klipot (cáscaras impuras) que bloquean la luz divina en Zeir Anpin.

Adash (עדש") sigue con Arov (moscas), Dever (peste) y Shejin (úlceras), dirigidas a Netzaj, Hod y Yesod, intensificando la maduración del partzuf espiritual. (El partzuf es las estructura o rostro completo y maduro del alma).

Beajab (באה"ב) cierra con Barad (granizo), Arabeh (langostas) y Coshech (tinieblas), impactando las sefirot superiores como Biná y Jojmá, preparando la revelación plena.

La décima plaga se considera el golpe final (Makat Bejorot o muerte de los primogénitos) es la muerte de la arrogancia espiritual. reflejada en el golpe que se atiza contra el Faraón al morir su hijo primogénito.

Las plagas vale la pena tratar de comprenderlas en nuestra propia experiencia vital cuando comenzamos a experimentar esos momentos en que decimos "ya no veo lo duro, sino lo tupido". Son momentos en que hay que hacer acciones de contrición y revisión interna y por supuesto de ver en donde es necesario ajustar nuestras emociones, madurar, bajarle a la arrogancia y alinearnos más con los comportamientos que nos enseña la espiritualidad.

En estas dos porciones la actual y la de la siguiente semana estaremos estudiando al respecto, pero no es suficientemente valioso si no lo aplicamos a la revisión personal de nuestra propia estructura espiritual. Mi recomendación es que no dejes de ser un buen observador de en donde podrías estar teniendo bloqueos o "plaga" ¿Son a nivel de tus emociones? ¿Es algo inmaduro en ti? ¿Has estado poco receptivo o arrogante en algún sentido?

La espiritualidad como todo, es útil cuando logras bajarla de tu pensamiento superior hasta tus acciones en el mundo material. ¿Te suena razonable?

Un abrazo Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuentes: galenai, laitman, bneibaruch

Imagen https://moderntribe.com/products/ten-plagues-foam-finger-puppet-kit?utm_medium=social&utm_source=pinterest





domingo, 11 de enero de 2026

El nombre es un canal


En el libro de Shemot veremos que no solo los nombres de las personas cuentan como lo hemos estado revisando, sino que también Di.os asume diferentes facetas las cuales tienen distintas maneras de ser nombrado.

Aun cuando sabemos que por defecto debiera de ser Innombrable (ya que nombrar es en cierta forma es limitar). en su interacción con los seres humanos que pretenden narrarnos una historia en código es necesario manifestar la intencionalidad de su aparición.

En este caso, vamos a encontrar que Hashem (como tal El Nombre, Ha Shem) es nombrado en sus diferentes facetas o modalidades de presencia. Cada nombre refleja una "cara" de Di.os sin limitarlo, pero según la intención que se busca invocar (esto en las oraciones, estudio u acción), y así mismo se menciona e el texto cuando se manifiesta denominándose de cierta forma, acorde con la postura ante la situación que quiere transmitir.

Havaiá (יהוה) Representa la misericordia trascendente y la recreación continua del mundo, asociada a Jojmá (sabiduría primordial) y Tiferet (compasión), simbolizando la unidad absoluta de Di.os con la creación. Este es el nombre de El Tetragrámaton y en realidad este no se pronuncia en alto, su manera de mencionarse ha sido transferida a Jehová, pero en general, los maestros no la pronuncian para no profanarlo.

Shakai (שדי, El Shaddai)

Asociado a Yesod (fundamento), significa "el que dice 'Dai' (suficiente)" para limitar la expansión infinita del mundo, o "Todopoderoso" que hace accesible Su divinidad a toda criatura. Revelado a los patriarcas (Kel Shakai), representa milagros ocultos en la naturaleza (314 + 31 = 345, valor de Moshé). Faceta: Tzadik que fructifica y sostiene la vida, sello patriarcal contra entropía.

Ehyeh (אהיה) : Keter, "Yo Seré", deseo supra-consciente de revelación futura.

Kah (כה) : Jojmá, alabanza oculta que endulza sufrimiento.

Kel (כ"ל) : Jesed, bondad ilimitada y fuerza sustentadora.

Tzva'ot (צבאות) : Netzaj-Hod, "Ejércitos", victoria sobre la muerte vía almas de Israel.

Adonai (אדני) : Maljut, realidad inmanente, "Mi Señor" que refleja Havaiá en el mundo.

Y para fines de meditación también encontraremos Los 72 Nombres de Di.os que son revelados también en este Libro de Shemot, estas estructuras que contienen tres letras cada una representando la columna derecha izquierda y central y que tienen propósitos más específicos cuando las observamos, las pronunciamos y reflexionamos acerca de su profundidad.

En la porción de esta semana (Va'era) El Creador le dijo a Moisés:

Yo soy Havaiá”, nombre que corresponde a la misericordia para sacar al pueblo de Egipto.

Me revelé ante Avraham, Itzjak y Iaakov como Di.os Todopoderoso (El Shadai)
Y sin embargo es a través de Eohim (Elokim), como atributo de justicia y poder, firmeza y coraje, a fin de darle a Moshé la fuerza y el coraje para hacer justicia con el faraón rey de Egipto. 

Con esto que estamos estudiando comprenderás, que los nombres y la forma en que denominamos las cosas no es pueril, realmente el cambio de nombre a algo cambia el cómo nos aproximamos a ello, que poder le reconocemos, qué potencia representa para nosotros. El nombre actúa como un CANAL. Nunca puede expresar todo lo que es el SER pero de alguna manera permite que se manifieste lo espiritual en atributos materiales, es su manera de "aterrizar" y ser comprendido en este plano.

En la disciplina sistémica denominada Constelaciones familiares, por poner un ejemplo, cuando un hijo vivo lleva el nombre de un hermano mayor que murió, le puede traer serias consecuencias en cuanto a la carga que le están depositando a ese hijo menor, y como ejemplo de esa afectación, te comparto este link que habla acerca de El hermano muerto de Salvador Dalí, que también se llamaba Salvador y que murió a los 2 años de edad.😕

https://historia-arte.com/obras/retrato-de-mi-hermano-muerto

¿Qué más reflexiones se vienen a ti al respecto de la importancia de los nombre y como denominamos todo lo que nos rodea? ¿Cambia en ti alguna perspectiva? Si gustas contarme, te leo en comentarios.

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuente: https://galeinai.org/2021/09/13/los-nombres-de-hashem/
Imagen Retrato de mi hermano muerto / Salvador Dalí