Equilibrio Luz-Oscuridad Planetaria

Hoy me quedé reflexionando en la poca sensibilidad que llegamos a demostrar de la Unidad Mundial que implica estar en un planeta esférico. En el Hemisferio Norte hay más masa continental y eso determina muchas veces que nos enfoquemos más en las celebraciones del norte, y sin embargo, en nuestro mismo planeta, la experiencia en el sur es como su nombre los indica, polarmente distinta.

Durante el equinoccio de primavera en el hemisferio norte (alrededor del 20-21 de marzo), el hemisferio sur experimenta el equinoccio de otoño, con días y noches de igual duración que marcan el inicio de temperaturas más frescas y la preparación para el invierno.

El Sol se alinea perpendicularmente con el ecuador terrestre, equilibrando luz y oscuridad en ambos hemisferios. En el sur, inicia la inclinación axial que acorta los días progresivamente hacia el solsticio de invierno en junio.

Se da la transición al otoño: enfriamiento gradual, caída de hojas en regiones templadas y disminución de horas de sol, favoreciendo la preservación de cosechas y semillas en zonas agrícolas.

Representa equilibrio cósmico entre luz y sombra, ligado a ciclos de renovación y agradecimiento a la Pachamama (madre tierra) en cosmovisiones andinas, donde marca la fecundidad y preparación para nuevos ciclos.

El Pacha Pokqoy Raymi- Equinoccio de Otoño- es una ceremonia andina que marca la llegada del otoño para el hemisferio sur.

Dentro del calendario de los pueblos andinos quechuas- aymaras es el tiempo de la preservación de las semillas y de la preparación para un nuevo tiempo. Los meses de febrero y marzo son los meses de celebraciones, de ceremonias referidas a la maduración o florecimiento, febrero es conocido como el paucar waray o qatun poqoy, mes florido hermoso y fino, con abundancia de agua y frutos, marzo es denominado con el nombre de pacha pokqoy, mes de maduración de los alimentos. 

Son tiempos de descanso de la madre tierra, de recoger la siembra, de guardar y de acopiar lo esencial y necesario.

Son tiempos también para agradecer lo que nos ha dado la pacha, de aprender a soltar y de prepararse para la siguiente cosecha. Para los pueblos occidentales, el equinoccio de otoño marca la llegada de un nuevo ciclo. Y son tiempos también en que las horas del día se disminuyen y las horas de la noche aumentan.

Me quedé pensando ayer en los lectores del Hemisferio Sur que están justo comenzando Otoño, y me gustaría preguntarles de su experiencia al respecto de esta visión muchas veces parcial - no voluntaria sino inadvertida, para que comencemos a ser más integrales en nuestras apreciaciones de los fenómenos del Mundo.

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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El equinoccio de Primavera: Renacimiento de la Vida

Desde los albores de la Humanidad y que los primeros homínidos tuvieron luz de darse cuenta y registrar el Orden de su mundo circundante veremos que el día en qué sucede el equinoccio de la primavera, representa todo un hito en la vida y sustento de las primeras comunidades humanas.

Nosotros viviendo ya en ciudades urbanizadas hemos perdido de cierta manera, esa mirada maravillada de ver el reinicio del Orden y la certeza de que los dioses estaban concediendo un nuevo ciclo, un renacimiento de la vida.

De las culturas más antiguas que comenzaron a no tan solo darse cuenta, sino a construir monumentos que permitieran medir ese tiempo, fueron los creadores de Stonehenge, que contrario a lo que se cree, tiene un origen aún más remoto que el de los Celtas. Stonehenge fue construido por comunidades agrícolas del Neolítico temprano. Estudios recientes mencionan que servía para unir a diferentes pueblos migrantes de la Europa Continental hacia la Gran Bretaña.

Otras culturas que también celebraban este Renacer del ciclo agrícola, que como comprenderemos, era comprendido como la oportunidad de proseguir con El ciclo de la Vida.

Para los hebreos, el mes de Nisán, que se abre tras la luna llena siguiente al equinoccio, inaugura el “año eclesiástico” y comienza con la fiesta de Pésaj, celebración de la liberación de la esclavitud en Egipto y de la renovación del pueblo. El equinoccio señalaba el inicio de un tiempo de liberación y renovación del pacto, cuando la tierra se tornaba verde, los cereales estaban listos y la vida volvía a ser visible como símbolo de la intervención divina.

Las culturas celtas y pictas del norte de Europa veían el equinoccio de primavera como un umbral de renacimiento, fertilidad y triunfo de la luz sobre la oscuridad. El equinoccio se asocia a Ostara, diosa de la primavera y la alba, y se simboliza el despertar de la madre tierra, el inicio de la “mitad luminosa” del año y el renacimiento del ciclo agrícola y humano. 

En la antigua Grecia, al equinoccio se conectaba con Deméter, diosa de la agricultura y la fertilidad, y con misterios relacionados con la muerte y resurrección de la vegetación. También sitúan como el momento en que Deméter recupera a Perséfone, la tierra florece y comienza la fertilidad de la tierra y de la vida humana.

En la antigua China, marcaba el cambio climático y agrícola. Se realizaban rituales de ofrenda al Sol (Dàyáng) y, en la tradición imperial china tardía, la familia imperial celebraba el Zhonghe Festival, ofreciendo un “pastel del sol” redondo como símbolo de plenitud y equilibrio.

Los mayas observaban el equinoccio de primavera como un momento sagrado de equilibrio entre luz y oscuridad, y de renacimiento de la vida y de la tierra. En Chichén Itzá, la pirámide de Kukulkán está alineada de modo que, al equinoccio, las sombras forman una serpiente de luz que parece descender por las escalinatas, interpretada como la llegada del dios serpiente emplumada al mundo terrenal.

En Teotihuacan, el equinoccio se asociaba a la energía de renovación cósmica: el equinoccio marcaba el inicio de un nuevo ciclo agrícola, el despertar de la tierra y la interacción entre el mundo terrenal y el divino; era el momento de pedir fertilidad, lluvia y armonía.

En el mundo andino, el Intihuatana (“donde se ata el Sol”) de Machu Picchu y otros santuarios incas está alineado con precisión tal que, en el equinoccio de primavera, al mediodía el Sol se sitúa justo sobre la piedra y no proyecta sombra.

Este fenómeno simbolizaba el equilibrio cósmico perfecto entre el Sol (Inti) y la Tierra, y la “atadura” del astro para asegurar orden en el tiempo y en la naturaleza.

Egipto antiguo: el equinoccio de primavera se asociaba al renacimiento y la fertilidad; la antigua celebración Sham el‑Nessim, que se conserva hoy, deriva de rituales de primavera en el Nilo, donde se festejaba el inicio de la temporada de cosecha con comida, canto y alegría.

Mnajdra (Malta): los templos megalíticos de Mnajdra están orientados de modo que el amanecer del equinoccio ilumina el pasillo central, sugiriendo que el momento servía como marcador calendárico y ritual en una cultura costera antigua

En la mayoría de estas culturas, el equinoccio de primavera no era solo un dato astronómico, sino un umbral de inicio:

El equinoccio de primavera se convierte en un arquetipo de transición en la historia de la humanidad: un punto de equilibrio puntual del que se derivan imágenes de reconciliación, fertilidad, liberación y nueva partida, repartido por culturas tan distintas como los hebreos, los celtas, los griegos, los chinos, los mayas, los pueblos mesoamericanos y los indígenas andinos.

Feliz equinoccio y reinicio de lo que sea que en tu vida, pueda renacer.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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