El poder está en ti

 

El mes de Escorpio en arameo se llama Mar Chesvan. Mar quiere decir Chesvan amargo.

En este mes sucedió el diluvio, toda la Generación desapareció y sólo Noah y su familia y muchas parejas de animales que les acompañaron en el Arca sobrevivieron. Esto sucedió el 17 de Chesvan que es el 17 de Escorpio. Antes de esto nunca algo negativo había pasado a través del agua, ni lluvias de ese tipo, ni ahogados; nada que tuviera algún daño a través de ese elemento.

¿Por qué en este mes? ¿Qué significan los diluvios en nuestra vida y cuál es nuestra responsabilidad en crearlos? ¿Cómo podemos preverlos? Explicaba el Rav Berg: Significa Energía SIN Control.

Hay cuatro reinos en este Mundo: Mineral, Vegetal, Animal y el Humano, siendo este último el único que puede tener la consciencia.

Los humanos pueden trasformar la inteligencia de los átomos del agua en negatividad.

En esa generación, el egoísmo rompió la esencia del agua y la transformó en Juicio que trajo negatividad. Si, el Diluvio fue una limpieza pero dolorosa, y ninguno queremos ese tipo de purificación o limpieza en nuestras vidas.

La gran pregunta que surge es: ¿Puede ser prevenido?

Explicaba el Rav: La Paz Mundial comienza con la paz personal, pero, la paz personal, no puede ser alcanzada a menos que nos salgamos de nosotros mismos y que hagamos lo que esté en nuestro poder por ayudar a otros.

Noah se quedó limitado en lo que pudo hacer, si se preocupó, si rezó, pero no exigió a Dios que tuviera misericordia ni ninguna otra acción que modificara el decreto. 

La verdadera prueba de la vida es cuando me incómodo y aún así quiero hacer algo por otros, no rindiéndome. Por tanto la respuesta es "Si, podría ser prevenido"

Todavía los seres humanos no nos damos cuenta lo poderosos que somos, si nuestro ego es fuerte, imaginemos lo que podría ser la fuerza de nuestra Alma, pero aún no estamos conscientes como para saber que El Poder está en Nosotros.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en Clases de El Centro de Kabbalah Internacional, lecciones de El Rav Berg

Imagen: https://www.muyinteresante.com.mx/preguntas-y-respuestas/diluvio-universal/

Apagar cerillos

 

Di.os dijo a Noah que él era el único justo de su generación y le dijo que empezara a crear un arca y le dijo te daré 120 años para construirla y Noah simplemente dijo Sí señor.

Cuando Noé salió del Arca vio que no había nada que todo había perecido. El mundo antiguo había sido destruido por completo y se quejó con Di.os Diciendo que debía haber cuidado a los hombres que había creado.

Di.os le dijo estúpido Noah, porque pides misericordia y compasión cuando te avisé que iba a traer diluvio y no dijiste nada, cuando te dije y demoré el proceso tanto tiempo. Te rogué que pidieras misericordia que rogaras por ellos que rezaras por misericordia para mandarles luz y quitar el decreto, no solo para tu familia, pero te quedaste cómodo con ello, y hasta ahora abres la boca.

Aquí quiero reflexionar e invitarte a ti también a hacerlo:

¿Alguna vez has tenido algún problema en el cual hayas hecho desidia (procrastinar) y dejado "para después-para después, para después", de manera que de ser una situación más o menos fácil de atender, eventualmente se volvió serio, grave, urgente, complicado o incluso irresoluble?

Creo que todos hemos tenido alguna situación así, momentos en los que el momento idóneo era AHORA y lo dejamos para DESPUÉS.

Sugiero que esta semana veamos si hay algo que tenemos que atender porque todo comienza prácticamente imperceptible hasta que es capaz de complicarnos la existencia por no haber tenido la fortaleza, la disciplina o la templanza de atender la incomodidad. Alguien lo llegó a expresar así: "Apaga cerillos no incendios".

Prana Raquel Pascual  | Psicoterapeuta | Coach

Basado en clases de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://parabienoparamal.com/como-puedes-prevenir-un-incendio-forestal/

El precio de la indolencia

 

En arameo el nombre Noah significa estar cómodo.

Quizás pueda sonar deseable vivir cómodo emocionalmente hablando, pero en realidad puede tener un costo muy elevado en cuanto a tu desarrollo personal y espiritual.

Hay que identificar y digerir, que no podemos hacer progreso espiritual mientras permanecemos dentro de nuestra zona de confort, cuando buscamos la salida más fácil para todas las situaciones, gratificando a nuestro ego en lugar de ceder a los anhelos de transformación de nuestra alma.

Estamos en el libro del Génesis, en la porción de Noah (traducido como Noé) y en uno de sus primeros versículos recibimos el coraje y la determinación de transitar por el camino espiritual que a menudo es incómodo pero que nos lleva hacia la plenitud duradera, no cómo un premio, sino por la profundidad con la que logra transformarnos, inevitablemente nos lleva a ello.

Los sabios nos enseñan que Noah tuvo el lamentable honor de que este diluvio que destruyó a los habitantes del mundo recibiera su nombre porque no logró sentir el dolor de sus semejantes que estaban destinados a morir en las crecientes aguas.

Aunque Noah sabía intelectualmente que sus oraciones y sus lágrimas no alterarían el destino de la humanidad porque había muy pocas almas justas en su generación, aun así, se hubiera sentido verdaderamente el dolor del mundo, debería haber clamado en protesta.

El crecimiento espiritual implica sentir el dolor de los demás.  Si experimentamos genuinamente la angustia de aquellos que nos rodean nunca podremos infligir dolor sobre ellos.

La conexión con este verso abre nuestro corazón al sufrimiento de la humanidad, se encuentre cerca o lejos y nos abre los ojos a la insensatez de lastimar a otro ser humano.

Gracias a esa "indolencia" (la desconexión emocional) de Noah hacia el proceso de los otros, tuvo que regresar a encarnar tiempo después en Moshé (Moisés)…Supongo que alguna vez te habrás preguntado ¿Qué hizo Moisés para tener que atender el proceso de toda una generación? Si no tuviéramos esa referencia pensaríamos que ni locos nos someteríamos a las quejas constantes y sube y bajas emotivos de "los niños de Israel". La corrección que tuvo que hacer con esta información nos resulta clara.

Feliz domingo 

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Texto basado en La Biblia editada por El Centro de Kabbalah porción Noah

Imagen https://www.juntadeandalucia.es/averroes/centros-tic/11005548/helvia/aula/archivos/repositorio/0/246/html/useruploads2/files/6e/1e/6e1e6d5a8c8b5d83c43aed6b8295dd18aca48357_3103140.pdf

Dos reinos

 

La porción Bereshit, en el Libro de Bereshit, inicia el nuevo ciclo anual de las porciones semanales de la Torá. Su nombre proviene de la primera palabra de la porción, bereshit, que significa “en el principio”. 

Uno de los niveles de consciencia que está disponible para nosotros a través de esta porción, es el don para diferenciar entre lo que viene de la Luz y tiene la habilidad a largo plazo de seguir creciendo en bendiciones, y lo que no.

Todo fue creado en nuestro mundo en perfecto equilibrio, lo que significa que lo que sea que encontremos en el lado positivo, lo encontraremos en el lado negativo, y nosotros atraemos todo a nuestra vida de alguno de estos dos lados. 

¿Cómo sabemos de qué lado viene? ¿Cómo sabemos si nuestro amor, deseo, determinación o alegría viene de la Luz? 

La mayoría de nosotros piensa que esos sentimientos deben venir de la Luz del Creador. Sin embargo, eso no necesariamente es cierto, porque todo lo que existe en nuestro mundo, existe en los dos reinos; por lo tanto, su energía puede venir de un lugar positivo o de uno negativo. Así que, ¿Cómo podemos distinguir?

Rav Ashlag dice que el Creador nos dio una prueba:

El lado positivo siempre da frutos y tiene continuidad, mientras que el lado negativo se acaba. 

Quizás estamos obteniendo cierto nivel de plenitud o dicha por lo que estamos haciendo ahora, pero esos sentimientos no son una verdadera prueba de si está viniendo de la Luz o no. No se trata de si nos sentimos bien ahora, si nos da alegría ahora, o si tenemos la determinación para hacer algo ahora; ninguna de esas valoraciones nos indica con precisión de dónde vienen. La prueba, la única forma en la que podemos saber si algo viene del lado positivo, es mirar en el futuro para ver si dará frutos y crece continuamente con el tiempo.

Shabbat Shalom Comunidad

Prana Raquel Pascual - Pscioterapeuta - Coach

Fuente del artículo e imagen: https://kabbalah.com/es/articles/the-test-of-the-letter-bet/

Todo es bueno

De todas estas fiestas que estuvimos haciendo los dos meses pasados desde Elul a Rosh Hashaná hemos estado trabajando la semilla de nuestra vida en el año que inicia. Esta semana es cuando se empieza a activar lo que buscamos de instalar en nuestra consciencia en Rosh Hashana. 

En la historia de la Torah de esta semana se encierra todo lo que vendrá después, porque es la semilla del año.

Recordemos un poco del código: Di.os creó el hombre a su imagen y semejanza, y les dijo "multiplíquense y llenen la Tierra", disfruten de todas las cosas que hay aquí, y les dice que pueden comer de todos los árboles, menos del árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.

Hay dos realidades simultaneas en la instrucción: Ni Adán ni Eva conocían algo llamado "Mal", era difícil prevenirse de algo tan inconsciente en ellos.

Entonces después de eso viene la historia de que Eva tiene un dialogo con la serpiente que busca persuadirla de probar de aquel árbol prohibido. En ese momento, para esos seres aún inocentes de la mala intención o del doble sentido, no existía la confusión, la mentira ni la duda, por eso no era tan difícil ser engañados por la Inclinación al Mal representada por la serpiente. 

Ellos no tenían por que sentir desconfianza porque hasta ese momento Todo era Bueno. Eva se acercó al árbol y se sentía bien...¿Por qué dudar?

Sabemos que después de comer, ella le ofreció del fruto a Adán quien también cayó. Nos explican nuestros Maestros que en ese momento se sintieron avergonzados...siendo la vergüenza uno de los sentimientos más inhabilitantes para el ser humano que no estaba antes en sus sistema mental.

Dudas. confusión, culpar a los otros, pena, engaño...todo eso es parte de la caída de la consciencia de los humanos primordiales. Todos esos sentimientos fueron los que los desconectaron de la Gracia con la que habían vivido hasta entonces y son los que aún hoy, nos mantienen adheridos a la negatividad.

Cuando leemos esta porción, podemos conectar con como eran las cosas antes del pecado original, volver a ser inocentes y con certeza de que todo es bueno en el proceso de nuestras vidas, aún lo que puede representar retos puede traer a nosotros despertares de consciencia que no podríamos adquirir de otra forma.

No pierdas foco a cómo estás viviendo esta semana ¿Puedes inyectar certeza en que todo es bueno en tu vida?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en enseñanzas de El Centro de Kabbalah Internacional

https://www.vix.com/es/btg/curiosidades/6808/por-que-las-serpientes-no-se-resbalan-al-trepar-arboles

 

Una Mente Abierta

Si te encuentras leyendo este blog, es que eres una persona con un llamado espiritual, tu Alma es inquieta a comprender las muchas preguntas que aún no tienen una respuesta única y exacta a lo largo de los milenios, y que sin embargo, de las mentes más brillantes de la historia llegaron a los confines de estos cuestionamientos y se dieron cuenta que en este mundo hay un Orden que no dispusimos nosotros, que a pesar de que como especie hemos demostrado el desarrollo de un dominio de muchos conocimientos y manejo de eventos, aún vivimos muchas cosas que nos son inalcanzables e involuntarias, situaciones que acontecen más allá de nuestra frontera perceptual e incluso fuera de nuestro deseo y control.

El conocimiento a los largo de los siglos entonces ha tenido dos disposiciones principales, que me parecen muy bien representadas en la siguiente frase de Albert Einstein:

“Existen dos formas de ver la vida: una es creer que no existen los milagros, la otra es creer que todo es un milagro." Albert Einstein

No puedo saber cual era el fondo de esta idea expuesta por el científico, pero me parece que representa el sistema dual en el que hemos vivido los humanos. Donde quiera que haya dos seres humanos, hay al menos dos puntos de vista diferentes. 

Y así, con una dualidad tanto interna como externa, veremos que nadie ha logrado declararse dueño de todas las respuestas aún cuando como personas, siempre estamos prestos para expresar la propia verdad como si fuera la única :-)

Nos encontramos comenzando nuevamente el ciclo de La Torah, estamos comenzando la extraordinaria porción de la Biblia que conocemos como El Génesis...pero ¿Sabías que hay dos versiones del Génesis en esta misma tradición? :-) Hasta ahí volvemos a tener dualidad.

Sin embargo, y aunque así sea, no dejemos que nuestra mente se atore en temas que pueden conflictuarnos (no nos ahoguemos con tan poquita agua), entremos con más curiosidad y menos necesidad de métricas estrictas. Veamos cuales son los regalos de las parábolas, de lo oculto. No pensemos que necesariamente es un equívoco, o un desacuerdo. Quizás es simplemente un complemento, o alimento para nuestra capacidad de buscar más allá de lo evidente.

Sé que nos gusta expresar que somos muy racionales porque nos hace parecer más inteligentes, pero si en lugar de esta postura entramos al estudio con humildad, quizás esta sea una mejor compañía para adentrarnos a lo aún desconocido.

Mi invitación de hoy es que en este reinicio, comencemos con mente abierta y sin pelear con el texto de las palabras humanas que por sí mismas son limitadas porque lo infinito no cabe el lo finito, pero sin embargo, como parte de ser parte de ese Infinito, podemos pensar que es en nuestro ser creado a imagen y semejanza, que podremos encontrar luces de nuestro origen.

Sumemos nuestra individualidad a esta inteligencia colectiva que ha buscado descifrar los grandes misterios sin tanto afán de dividir de nuevo al mundo en mal y bien, y tratando de encontrar el buen balance que nos de luz para vivir con belleza y equilibrio en este Mundo que ninguno de nosotros inventó pero del cual todos somos hijos.

Para cerrar mi invitación de este nuevo año te diré una frase compartida por un estudioso del hermetismo:

5.10.11 por eso Di.os está más allá de cualquier nombre, por eso es Él invisible a la vez que Él más evidente, porque tú eres lo que Yo soy, tú eres lo que Yo hago, tú eres lo que Yo digo, tú eres todas las cosas y nada existe distinto de ti BCG

Feliz Génesis Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Imagen Google

En círculo

 

Simjat Torah es una fiesta de alegría, es la fiesta de cierre de todas las festividades y ventanas cósmicas que hemos estado trabajando. Cierra todo un ciclo de esfuerzo de búsqueda y hambre espiritual que tenemos.

Esta es una conexión que se hace literalmente " girando cómo un planeta" o en círculo

Esto es muy importante porque esta geometría nos asegura continuidad. Lo que más nos molesta de este mundo es que las cosas las vemos lineales, nuestros sentidos nos hacen percibir que todo acaba, que todo tiene "inicio-fin". Eso es contrario a lo infinito e ilimitado que es el Creador.

El círculo nos asegura continuidad, nos asegura que no sabes dónde está el principio y el fin porque la figura en sí misma es eterna.

Hoy es como su nombre lo dice de Simjat, de alegría

Prana Raquel Pascual

Jag Sameaj!

Imagen https://partesde.com/circulo/

Acercándonos a la Columna Central

 

Aprendemos de Rav Áshlag en Las Diez Emanaciones Luminosas que la manera en la que recibimos la Luz del Creador en nuestro mundo es muy diferente a la manera en la que la recibíamos en el Mundo Infinito. En el Mundo Infinito, la Luz del Creador brillaba ya sea que la mereciéramos o no; el Creador daba y nosotros recibíamos. Luego se creó nuestro mundo porque queríamos la oportunidad para perfeccionarnos a través de ganarnos la Luz. En nuestra realidad, nos ganamos la Luz a través de transformar nuestro Deseo de Recibir para Sí Mismo en Deseo de Recibir para COMPARTIR

Después de la Creación, ahora hay una barrera entre nosotros y la Luz. Esta barrera es la base de cualquier sensación de carencia que tenemos en nuestra vida. Rav Áshlag nos enseña que la barrera es nuestro Deseo egoísta, y que esa barrera solo se elimina en la medida que dejamos de desear para nosotros mismos. La barrera es una medida exacta de cuánto Deseo de Recibir para Sí Mismo tengamos. Cuanto más egoísta es nuestro Deseo, más fuerte es esa barrera. 

A medida que estudiamos Las Diez Emanaciones Luminosas y comenzamos a entender estos conceptos, Rav Áshlag nos presenta una increíble excepción a la regla: el concepto de Or Makif o “Luz Circundante”. Esta es la Luz que no nos hemos ganado. Hay dos tipos de Or Makif. La primera es nuestro potencial, la Luz que podemos recibir si transformamos nuestro Deseo por completo.

La segunda forma de Or Makif es una forma todavía más profunda que nos demuestra el amor del Creador. Esta es la Luz que brilla sobre nosotros, aunque no la merezcamos.

La Or Makif se manifiesta de muchas maneras en nuestra vida. De vez en cuando tenemos momentos de revelación. Sabemos cuándo una enseñanza o sensación que tenemos no es algo que nos hemos ganado, sino algo del más allá. Esa es la Or Makif.

Michael Berg nos explica: esto demuestra el infinito amor del Creador por nosotros y que quiere darnos incluso sin merecer.

Ayer tuvimos la conexión de Hoshana Raba y hoy por la noche, comienza el último día de los 22 de proceso de transformación desde que inició Rosh Hashaná y este día final se llama Simjat Torah, La alegría de (haber recibido) la Torah (las instrucciones, la sabiduría). 

Este día corresponde a la instalación de la Columna Central, el balance entre el egoísmo y la generosidad que puede llegar a hacer daño porque no transforma ni a quien da ni a quien recibe.

Jag Sameaj (Feliz fiesta)

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Texto itálicas Michael Berg El Centro de Kabbalah Internacional.https://kabbalah.com/es/articles/or-makif-love-of-the-creator/

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https://www.enlacejudio.com/2020/02/18/que-significa-la-palabra-tora-conceptos-basicos-judios/

TSELEM

El último día de Sucot, conocido como Hoshanah Rabbah, es nuestra última oportunidad para endulzar cualquier juicio restante que pueda afectarnos durante el nuevo año.

Hoshanah (u Hoshaná) significa Ayuda, o Salvación. Es posible que lo hayas escuchado muchas veces incluso en la práctica cristiana en ciertos momentos, en que se dice "Hosana Hosana".

El Rav Berg nos enseñó que a través de una lectura especial de la Torá del libro de Deuteronomio y el proceso de comparar nuestra sombra espiritual con la luz de la luna el día de hoy, podemos asegurarnos de haber plantado la mejor semilla posible durante el mes de Libra. Es el segundo Sello de todas las conexiones que hemos hecho durante Libra ya que recordaremos que hubo un sello al finalizar Yom Kippur (Neilá).

Sabemos que hay dos Génesis, 1 y 2. En el Génesis 1 no se habla de la realidad física sino de cómo El Creador nos creó a su imagen y semejanza, fue a través del tselem. Este concepto es medular en este día porque es a través de este tselem que se hace la infusión de la vida (mi comprensión, no las palabras exactas del Rav en este caso).

Ese tselem nos rodea, y que dirige todos nuestros movimientos, tenemos vida basado en este hecho de que hay un tselem que nos rodea.

El sello de Neilá indica si un individuo tendrá suficiente energía para continuar con vida el siguiente año, pero si no la tiene el resultado será la muerte a lo largo del siguiente año.

En esta noche aún se puede cambiar los decretos de alguna falta en ese "paquete" de energía de vida. El tselem es como un escudo de seguridad, si está completo, no puede entrar la muerte, pero si no, habrá una cantidad limitada que se manifestará como muerte en el transcurso del año o como algún percance más allá de nuestras acciones (accidentes o lo que se conoce como "actos de Di-os").

La lectura de Deuteronómio y el Zohar hechos con consciencia nos puede ayudar a hacer cambios de decretos. Meditar / Orar en las correcciones que aún necesitamos hacer también será importante. Como nos enseña el Rav Berg, la ignorancia del fenómeno no es excusa ni una bendición.

Esta noche nos permite remover este aspecto de juicio en ese paquete que no esté lleno por algún decreto.

Atentos a trabajar Comunidad

Prana Raquel Pascual . Psicoterapeuta - Coach

Basado en https://kabbalah.com/es/online-courses/lessons/4406-hoshanah-rabbah-the-second-sealing-of-the-vessel/#commentWidgetTop

Imagen https://www.youtube.com/watch?v=XnArze5IM-c

El deseo perfeccionado del Creador

 

Durante muchos años los estudiantes de Kabbalah llegábamos a estos días preguntándonos ¿Qué debería desear?

La verdad la respuesta más correcta es quiero desear lo que El Creador ha deseado para mi desde El Mundo Infinito. El cómo un alfarero sabe mejor que quiere de su vasija, así que desear lo que es el deseo más Alto, aunque no sepas cómo se llama será quizás lo más acertado…piénsalo, la mayor parte de las cosas que nos suceden, esas grandes maravillas que nos han pasado la mayor parte de las veces superaron a nuestra imaginación o verás es una vocación que por algo se despierta en ti sin un motivo demasiado claro ¿Por qué tienes tanta afinidad con la medicina o con el arte? No deseas todo sino Algo ¿De dónde viene esa espontaneidad?

Esto se explica más a partir del estudio de Las Diez Emanaciones Luminosas que hablan del proceso de la Creación.

Rav Áshlag enseña que hay un proceso espiritual por medio del cual se crea todo Deseo verdadero. El proceso consiste en cuatro fases: Jojmá, Biná, Zeir Anpín y Maljut. Él explica, además, que estas cuatro frases están representadas en el Nombre de Dios de cuatro letras, Yud Hei Vav Hei, conocido como el Tetragrámaton,

A través de este proceso se crea el verdadero Deseo de Recibir la Luz del Creador (también llamado Vasija verdadera),

Sin el proceso de las cuatro fases, representado en el Yud Hei Vav Hei, no se puede revelar ninguna Luz. Todo tiene que pasar por este proceso.

La parte superior de la letra Yud representa la Luz del Mundo Infinito, todo el potencial que tiene el mundo para alcanzar plenitud duradera para toda la humanidad.

La siguiente letra, la primera Hei, representa la segunda fase: Biná. Ahora que la vasija ha experimentado a la Luz, reconoce cuán maravillosa es.

La tercera letra, Vav, representa a Zeir Anpín. La letra más delgada de todas, la Vav, representa que todavía no hay una Vasija completa; pero la letra es larga, lo cual representa que al final de esa fase habrá una Vasija.

La letra final es la segunda Hei, que representa a Maljut, la cuarta fase. Biná y Maljut están representadas por la misma letra: Hei. En el mundo de la corrección, Biná y Maljut está unificadas como una sola. Por lo tanto, ambas vasijas están representadas por la misma letra. Maljut es la compleción de la Vasija.

Por ello, de manera muy simplista vemos que lo que nosotros somos, es El Deseo del Creador que se manifiesta en este mundo material.

¿Qué queremos ser? El deseo perfeccionado que El Creador tuvo de cada uno de nosotros.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach 

Basado en https://kabbalah.com/es/articles/the-power-of-the-tetragrammaton/

Imagen http://libroesoterico.com/biblioteca/martinismo/El%20Tetragrammaton-El-Pentagrammaton-y-El-Adam-Kadmon.pdf

Vínculo de Certeza

Como siempre nos recordaría Rav Berg, la cantidad de Luz que recibimos de cualquier conexión depende de nuestra consciencia. 

Y en Sucot, no es suficiente simplemente tener consciencia; también debemos tener emoción y alegría. Si uno simplemente tiene consciencia, pero no entusiasmo ni alegría, limita su capacidad para recibir la Luz de Sucot. Entonces, con este entendimiento, podemos recibir verdaderamente la sobreabundancia de Luz y bendiciones disponibles para nosotros.

Recordemos que Sukkot es ese evento en que si nos es posible, nos sentamos bajo un techo estilo palapa que nos cubre del Sol a manera de una sombra protectora, tal como lo hacen las nubes, y por supuesto ahí hay una relación con lo que hacemos.

El Zohar pregunta ¿Cuál es la razón por la que los israelitas viajaron con lo que se llaman las siete nubes durante su travesía por el desierto? 

Pensémoslo por un momento:  ¿Cuántos peligros hay de estar caminando en un desierto? Insolarse, no encontrar agua, ataques de personas que robaban a los caminantes, insectos y animales ponzoñosos, perder el rumbo, enfrentarse a la inmensidad de un espacio abrumador, cansancio, enfermar y no tener ayudas cercanas etc.

Esas siete nubes de gloria que se mencionan en la Torah, no son otra cosa que tener la certeza de que a partir de nuestra  conexión con lo Alto, tendremos protección a pesar de la fisicalidad que nos rodea. 

El regalo de los días de Sukkot es llamado como hacer un vínculo de certeza. 

Necesitamos acceder, despertar y recibir este vínculo de certeza, necesitamos atarnos a él, lo que significa que cualquier nivel de certeza que tuviéramos hasta este momento durante el año pasado y durante toda nuestra vida hasta hoy, si tenemos la consciencia, emoción y alegría, podemos dejar los siete días de Sucot atados a ella.

Shabbat Shalom cuando sean visibles las tres primeras estrellas en el firmamento nocturno.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt - Coach

Fuente https://kabbalah.com/en/articles/sukkot-sitting-under-shade-certainty/?fbclid=IwAR2jyOmPO9fcYTipf93fIO3DDNP24aXyb9QKQ3nzmk-jPOTdL2u5tYpwDVM

Imagen https://www.meteorologiaenred.com/la-nube-morning-glory-impresionante-fenomeno-meteorologico.html

Bendición del agua

 

Algo que me maravilla de estudiar Kabbalah es que el sistema espiritual incluye prácticamente todo lo que necesitamos recibir como seres humanos y solicitarlo en el momento más adecuado y con la consciencia correcta. 

Es aún bajo el techo de la Sukka que se hace una bendición específico para el agua del mundo. Quiero compartirles un entendimiento que nos brinda la sabiduría, de que los seres humanos -aunque en muchos casos lo tengamos olvidado- hemos sabido que es importante solicitar al Creador, la Luz o cómo alguien llame a La Fuerza, El Absoluto etc. lo que necesitamos y esto es así con el agua que requerimos que se condense desde los cielos para bien de nuestros ciclos vitales.

(Extraído de chabad.org): Según los sabios, hay muchas diferencias entre la lluvia y el rocío. El rocío es constante, la lluvia cae sólo cuando hay una condensación de agua en el aire. El rocío no tiene estación y la lluvia sí. Y mientras que la lluvia interfiere con los caminantes, el rocío hace felices a todos. De hecho, el Talmud dice que cuando pedimos a Di-s que llueva, Di-s responde que nos dará incluso más de lo que pedimos. Nos dará rocío, que puede encontrarse durante todo el año y nos hace felices a todos.¹

Comprender la diferencia entre la lluvia y el rocío nos lleva a preguntar por qué rezamos por la lluvia al final de Sucot, en Shemini Atzeret, y por el rocío en el primer día de Pésaj.

Si algo es seguro es que pedimos por cada uno en su debido momento.

La naturaleza esporádica de la lluvia representa el atributo divino de la justicia, que responde a nosotros según lo que merezcamos. La razón mística de que la lluvia sea más abundante en determinados momentos es que el mundo pasa por periodos en los que merece más o menos.2

El rocío representa los atributos divinos de la amabilidad y la generosidad, el dar sin considerar el merecimiento. Desde la perspectiva de Di-s, quien es digno de recibir y quien no lo es valen lo mismo. Es por eso que les da siempre a todos, lo merezcan o no.

En el Centro de Kabbalah nos fue enseñado a bendecir las aguas y pedir que cuenten con el atributo de misericordia que les es natural, que sea una bendición en su momento y que no sea dañina, como se lee en la porción de Noah, en donde fue un momento en que el agua actúo contraria a su naturaleza y actúo como juicio por los malos comportamientos de la humanidad.

Puedes dedicar un tiempo a inyectar consciencia por la bendición del agua del Mundo, la lluvia en su momento, rocío constante, y que mantenga siempre su atributo de misericordia.

Feliz día Comunidad.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Texto en itálica    : https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/3473918/jewish/Shemini-Atzeret-rezar-por-la-lluvia.htm

Imagen https://www.pxfuel.com/es/free-photo-xsxhu

Aprender a conectar

 

Todas las herramientas de Kabbalah son con el propósito de ayudarnos a clarear nuestra consciencia elevarla que no haya nada entre nosotros y la luz del creador.

De acuerdo con Rav Ashlag, "El deseo de recibir para sí mismo" es un deseo muy pequeño porque estamos tan preocupados por ese pequeño deseo que no nos puede importar nada más (por supuesto no otros, menos el mundo), es un deseo que viene de una categoría muy pequeña.

La vasija egoísta es más bien una vasija pequeña porque lo que quiero en realidad es todo, pero todo lo que el Creador quiere darnos, que es toda la prosperidad que necesitamos, toda la sabiduría, la abundancia, la tranquilidad, nosotros lo confundimos, muchas veces con un auto, una casa, aunque la verdad es que los atributos más altos que son la octava elevada por decirlo así de los artículos materiales o los sentimientos banales que nos tienen capturada la atención.

Los 7 días de sukkot que es como aprender a conectarse con esa consciencia más elevada.

¿Qué atributos necesitas para conectarte? Certeza en la Luz, Apreciación por todo lo que se tiene y por quienes nos acompañan por la vida, actuar con Misericordia nosotros mismos, y vivir bajo un concepto de Dignidad Humana para nosotros y los que nos rodean. 

¿Cuentas con ellos?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Basado en enseñanzas de El Centro de Kabbalah Interancional

Imagen https://sensoresdemovimiento.net/como-conectar-un-sensor-de-movimiento/

Los días de Sukkot

La realidad completa está compuesta únicamente de dos complementos – el Creador y el creado. La Kabbalah examina la reciprocidad entre ellos por medio del uso de términos como Luz y Vasija – llenado y deseo.

El Creador y el creado están representados en el mundo de Atzilút por medio de dos objetos espirituales que llevan el nombre de “Zeir Anpin” (pequeño rostro) y “Maljút” (Reino). Zeir Anpin es el dador, y Maljút es la recibidora. Esta reciprocidad entre ellos es el tema principal estudiado en la sabiduría de la Kabbalah.

Las fiestas son estados especiales de Zeir Anpin y Maljút. Maljút recibe sus deseos desde arriba, o sea, de Zeir Anpin. Recibe la luz – goce y perfección, de acuerdo al deseo que recibió antes. Entre el recibimiento del deseo (la vasija) y su llenado (la luz) se encuentra el estado de corrección de la vasija.

Este proceso comienza en el primer día del año, en el que se creó el alma del primer hombre. Después de esto, en los diez días que quedan hasta Yom Kippur (día del perdón), el alma recibe las diez Sefirót (de la palabra zafiro, luz), diez deseos. Estos días son días de perdón y reverencia ya que durante estos días se encuentran en Maljút sólo fuerzas negativas. La cumbre de este periodo es el día del Kippur (perdón).

Después de recibir todas sus Sefirót, Maljút comienza a corregirse. Zeir Anpin le otorga fuerzas de corrección frente a cada una de las Sefirót. Este proceso ocurre gradualmente, en los siete días de Sucót,

Cuando esta se corrige completamente y es apropiada para recibir la luz de Zeir Anpin, la recibe y se unifica con él.

Este estado de Zeir Anpin y de Maljút se llama “fiesta de Simját Torá” (alegría de la Torá), ya que Zeir Anpin se denomina también “Torá” (luz) y cuando éste llena a Maljút se dice que está en estado de “Alegría”.

Estamos justamente atravesando los días de corrección de Sucot, son el aspecto de la columna derecha, en los que la luz es de misericordia y llena nuestra vasija. 

Aquí es distinto a la corrección de la columna izquierda en la que hicimos trabajo muy intenso de oración y restricciones. Sukkot es primordialmente, recibir. Sentarse debajo de una cabaña o palapa. Es ser insuflado nuevamente de vida.

Hay que estar conscientes de ello aún si por algún motivo no puedes estar sentado bajo una cabaña, y si sí, medita en el Mundo entero como la gran vasija que somos todas las almas humanas.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta - Coach

Itálicas las agradezco a una lectura de Cabalá Bnei Baruj de Michael Laitman

http://www.kabbalah.info/es/lecci%C3%B3n-diaria-de-cabal%C3%A1/articulo-diario/la-fiesta-de-sucot-y-el-revestimiento-del-ego

Imagen https://unidosxisrael.org/noticias/sucot-y-como-vivir-en-la-era-de-la-inseguridad/

Luz circundante

 

Sukkot son en realidad siete días en los que conectamos nuestra luz interna con nuestra luz circundante (Or Makif). La luz circundante es nuestro potencial, lo que está ahí para que nosotros podamos integrarle, pero que aún no hemos incluido en nuestros pensamientos o en las capacidades manifestadas. Es eso que nos puede parecer aspiracional, pero que si trabajamos realmente podamos hacer nuestro. 

Me gusta pensar que es cuando algo que nos parece apetecible, que nos parece admirable, atractivo o inspirador, podemos incluirlo dentro de nuestro campo real de manifestación, eso que veíamos externo y ajeno, un día se vuelve la medalla en nuestro cuello: nuestro libro editado, nuestra conferencia más allá del pánico escénico, nuestra familia completa y sana, nuestro amor verdadero y mil y más maravillas que pensábamos que eran tan solo ilusión.

En los niños lo vemos más evidente porque los vemos con tanto futuro por delante, pero el que nosotros ya no lo seamos no nos exime de tener aún muchas posibilidades de manifestar nuevas cosas en nuestra vida, nuevos talentos que no hemos explorado, conocimientos que no hemos asimilado aún, habilidades que no hemos aún ejercitado, eso es la Or Makif, y por supuesto, vidas que aún no hemos tocado, cosa que no hemos compartido, virtudes que no hemos fortalecido.

Mucho por hacer que hace que este periodo del año se nos despierte el deseo de alcanzar aún más luz y enriquecer nuestro camino y de quienes nos rodean. :-)

Feliz inicio de semana

Prana Raquel Pascual - Psicoterapia - Coach

Basado en enseñanzas de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen https://kabbalah.com/es/articles/mind-over-matter-light-over-darkness/