El aroma del mirto

Estamos muy cerca de la ventana cósmica llamada Purim.

Durante Purim, la lectura que hacemos para conectar es llamada La Megilat Esther. El nombre de la reina que protagoniza esta historia realmente no era Esther, era HADASSA. El nombre Hadassah se deriva de la palabra hebrea hadas (Heb. הדס), un árbol de mirto de la familia de las Mirtáceas. El mirto tiene una agradable fragancia. El rabino Shmuel Eliezer Edels, conocido como Maharsha, explica que dado que "el hombre es como un árbol del campo", los justos son llamados mirtos, como un buen árbol con un olor agradable.

Sin embargo, esta palabra -Esther-, contiene una ordenación de letras que indican Sether la revelación de un secreto, es decir, contiene el concepto de revelar lo escondido, revelar la semilla bajo tierra.

Estamos realmente cerca del inicio de la primavera lo cual tampoco es causalidad. Es cuando la tierra nos sorprende de su aparente sequía y muerte, con un reverdecer magnífico y conmovedor.

En Purim podemos revelar la  semilla, el rollo tiene mil cosas escondidas profecías del futuro etc.

Ese día nos ponemos un disfraz, sin embargo todos los días nos ponemos un disfraz para mostrarnos al mundo, ese día nos disfrazamos para revelarnos a nosotros mismos y surgir como realmente somos sin capas. Podemos resurgir como semillas que dormían en la tierra aparentemente yerma.

En Purim queremos cubrir el yo que generalmente expongo esconder el 
aparente para poder sacar el verdadero yo.

¿Alguna vez has pensado en la raíz del momento en que te metiste en la situación en la que estás? Imagina si pusieras tener consciente esos momentos semilla antes de entrar en lo que después se puede volver un caos?

Esta es la consciencia de Purim, poder volver a ese momento indiferenciado antes del caos.

¿Sabes una cosa? "Siempre es hoy" y siempre es un día en que puedes sembrar semillas y reconocer cómo has sembrado esas otras que hoy pueblan tu jardín, tu selva o tu paraíso. 

Hay que ser capaces de ver cual es la raíz de nuestro caos para poder saber donde se puede solucionar.

Este es el poder de Purim, regresar al estado llamado Golem y poder volver a la potencia de crear y de regresar al aroma del mirto.

Purim será mañana miércoles por la noche y todo el día Jueves.

Prana Raquel Pascual

Basado en clases de El Centro de Kabbalah

Hadassa fue tomado de Chabad.org

Imagen http://www.elcomercio.com/tendencias/construir/mirto-variedad-mexicana-que-usos.html

Identifica tu Becerro de Oro

La historia nos cuenta que los israelitas salieron de Egipto y después de una travesía, llegaron al Sinaí 

Moisés les dijo que se iba a desaparecer por 40 días y 40 noches y se fue a la montaña a meditar, los dejó solos ese lapso. La gente en ese momento estaba en un nivel de unidad amistad, plenitud, etc. conexión espiritual impresionante. La misión era mantener el estado por 40 días. 

Sin embargo --y muchas veces veremos un sin embargo cuando estemos contando esta historia--, cuando faltaban seis horas alguien dijo que necesitaban un nuevo guía y líder,  e inyectó la idea de que Moisés no regresaría. 

Se empezaron  a desesperar, se abrumaron y decidieron construir el becerro de oro.

¿Por qué un Becerro?

El Toro representa el nivel de Jojmá, pero el Becerro es un nivel prematuro de la conexión con la Luz. No es casual que sea un Becerro.

Era un aparato hecho de oro poseído por espíritus de distintas cosas podía hablar daba consejos, era como un gurú que daba respuestas.

La gente que incentivó a la nación a hacerlo eran los “Erev Rav”  que el Zohar nos lo dice como “la multitud mezclada” 

Ellos agarraron a toda la gente dijeron que Moisés se había ido, que los había abandonado e incentivaron a toda la nación a que hiciera este aparato que podía canalizar por ellos y que se transformó en un fuente de energía en este momento de carencia.

Este aparato, representa en nuestras vidas lo que son cualquier tipo de adicciones o dependencias a algo. Idolatría en cualquiera de sus manifestaciones. 

Esta en nuestro ADN espiritual, una inteligencia que nos hace convertir cualquier cosa en un becerro de oro por ejemplo “un amigo rico” . Quizás lo confronto menos que el amigo que no tiene dinero. Creo que el poder es el dinero de mi amigo, lo vuelvo mi becerro de oro. No voy a confrontar igual a alguien que según mi agenda es importante. 

Otro becerro de oro que todos tenemos es soñar que haríamos “si es que” Si yo tuviera tal o cual, y le doy el poder. 

En relaciones la otra persona, la transformo en el becerro de oro.  

Convertimos cualquier cosa en nuestro becerro de oro, un matrimonio horrible con miles de señales de que no debe seguir, primero los pequeños detalles y luego los enormes pero que ya eres adicto a ello y no puedes dejarlo. Es un becerro de oro.

¿Identificas tu Becerro de Oro? 

Te invito a no pasar de largo por esta lección

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Kabbalah

Elegir Ser

Estamos recorriendo la porción llamada Ki Tissa.

Aquí el Zohar habla sobre los israelitas y la multitud mixta, que en hebreo se llama Erev Rav. 

Dice la Torá --el Antiguo Testamento-- que a pesar de que los israelitas comieron la maná (que es la comida del cielo) durante cuarenta años, la parte de la grupo llamada "la multitud mixta", o el Erev Rav, realmente no comieron del maná. Comieron solo del sobrante y no podían disfrutar del maná real.

¿Qué era el maná?

El maná era comida que se manifestaba en un forma muy abstracta. Por lo general, la comida es un plátano, o una manzana, o una naranja, o un bistec ... pero aquí tenían comida con una forma extraña que venía del Cielo, de Arriba, que podría ser cualquier alimento que quisieran que fuera.

Era comida "venida del Cielo" y que aunque no era especialmente atractiva a la vista, podía ser lo que tu consciencia quisiera, un helado, un jugo o lo que desearan

Los israelitas --las personas que elegían estar por encima de la realidad del 1%-- pudieron elegirlo y comerlo...¿Qué pasó entonces a las Multitudes Mixtas?

¿Por qué el otro grupo de personas, la multitud mixta, no disfrutaba?

Los Erev Rav - son chispas de Luz, de energía, de personalidades que existen dentro de cada uno de nosotros.

Ellos son el aspecto de nosotros que se queja, que no puede ver lo bueno, que siempre espera que suceda lo malo, que no puede estar abierto a: "El bien vendrá".

Las frases de Erev Rav son: "No veo como esto va a ser bueno", "nadie tiene buenas intenciones", "¿Estoy seguro de que va a fallar"... "te lo juro que no se puede", "te lo juro que no puedo"...

¿Te suena familiar?

Y estoy hablando de todos los humanos, incluso los que estamos estudiando alguna espiritualidad (yo muy específicamente elijo la Kabbalah): todos tenemos el reto de batallar con chispas de Erev Rav en nuestra personalidad, cosas en las que "se nos atora" la certeza en alguna duda, y no logramos fácilmente des-afanarnos del ...."mmmm no, no creo que el orden pueda prevalecer por sobre del caos", y nuestra duda acaba modelando nuestra conducta y por tanto nuestra realidad.

Ahí hay que despertar.

Hay que pensar en esta elección entre el israelita y el Erev Rav,es una decisión diaria, así como el mamá caía diario.

¿Donde anda tu elección? ¿Eres más israelita o más erev rav?

Feliz domingo

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Eitan Yardeni  
Imagen https://sportadictos.com/2016/08/corredores-helado

Ocúpate de lo tuyo

Tetzaveh...retomando el pasaje del que hablábamos ayer, hay otra lección importante que podemos extraer de esta relación entre Moisés y Aarón.

Eventualmente Moisés --reconocido por su humildad-- y Aarón, conocido como el hacedor de paz entre las personas nos enseñan de hacerte cargo de lo que te corresponde, no de algo más.

¿Cuántos de nosotros gastamos nuestra energía en vano en generar opiniones múltiples de cientos de cosas que no nos corresponden, vidas que no son las nuestras?

¿Donde pones tu foco? En lo que te corresponde y puedes y debes atender, o en estar viendo qué estuvo bien o mal del proceso o vida ajena?

Puedes decidir poner tu energía vital -- tu Prana -- que es lo que significa este nombre en lo que en realidad no te importa o lo que de verdad no es relevante para tu proceso.

Ver a los demás --desde mi experiencia-- solo es útil para aprender de mi mismo cuando me miro en ese espejo, de otra manera es solo chismear.

¿En que estás enfocado? ¿En lo que los otros deben cambiar o en lo que tú debes atender?

Moisés tenía su misión, Aarón la suya y no tuvieron conflicto que resolver, cada quien hizo lo que tenia que hacer y no tuvieron que acomodar el tema mediante descalificarse el uno al otro o molestarse por querer el rol del otro. ¡Cada quien su labor!

Ocúpate de tu proceso, a eso vienes en esta vida.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual


Imagen http://midevocional.org/la-gente-chismea/

El brillo de la humildad

Estamos recorriendo la porción llamada Tetzaveh, en la que parte de la historia nos habla de El Creador diciendo a Moisés como preparar el aceite para el candelabro,  pero algo interesante, es que nunca se refiere a él por su nombre. 

Lo interesante de esto se ve en la profundidad de esta historia que incluye el proceso profundo en el que entra Moisés y su hermano Aarón.

El Creador le dice a Moisés como preparar el aceite para la menorá en el tabernáculo, y después le dice trae ropa a tu hermano Aarón porque él va a ser quien la encienda.

Hay un proceso tremendo en las emociones de los hermanos, en el cual tuvieron un gran entendimiento de su proceso y de su elevación.

Hay que entender la dimensión de la encomienda: Aarón fue el elegido para encender la menorá, lo cual no era una acción solamente física, sino que lo mas importante de ello, es crear y traer enorme Luz, creando un brillo para la humanidad entera.

Pensemos que nos pasaría a nosotros si estuviéramos haciendo un proyecto muy importante y no solo eso, bancándonos todas las vicisitudes y dificultades de atravesarlo y de pronto no fuéramos nosotros quienes vamos a hacer el protagónico en la presentación al público o al board de directores...¿Qué nos pasaría?

Esta porción en gran medida habla de la grandeza de la humildad, de trabajar por un bien mayor sin tener la agenda de ser el que se lleve las palmas el prestigio o la gratitud. Simplemente hacerlo por lo que representa sin mayor agenda.

¿Tu alcanzas a tener esa humildad sin cuestionamientos internos ni dobles pensamientos en tu mente?

Esta semana tuve oportunidad de ver humildad y arrogancia en diferentes momentos...es muy interesante como lo que anhela la arrogancia es brillar y sin embargo la humildad es la que resplandece.

¿Qué puedes concluir para tu propio proceso y ajustes en tu forma de encarar las empresas y logros en tu camino?

Shabbat Shalom al finalizar la Luz de este día y dar la bienvenida a las estrellas.

Prana Raquel Pascual

Basado en sabiduría compartida por El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen http://conceptodefinicion.de/humildad/

Atesorar

Hay dos cosas importantes de tener una vasija, que pueda recibir y que pueda mantener lo que recibe.

Las condiciones para ello es primero tener certeza y después, tener apreciación.

La oportunidad de esta semana es tener certeza pero también, tener apreciación para mantener lo que recibo, el conocimiento, el entendimiento y tantas otras cosas más.

Cuando dejamos de apreciar o de tener certeza podemos empezar a perder las bendiciones en nuestra vida. HBsh.

El Rav Berg decía que muchas veces pedimos, meditamos, oramos, rezamos muchas veces lo hacemos por lo que no tenemos, pero él explicaba que debíamos de rezar por lo que ya tenemos.

La verdadera oración es por lo que ya tenemos: Si tengo pareja, quiero mantener mi pareja, si tengo salud, quiero mantener mi salud, y las cosas que no tengo van a venir solas, pero debo apreciar lo que ya tengo.

Dice un dicho popular: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo ve perdido.

Recuerda: La Luz es permanente, lo que cambia es la Vasija con la que podemos recibir, es decir, nuestro deseo y nuestra apreciación. 

Esta es otra clase de distracción de la que hablaba ayer, cuando por ver lo que no hay, dejas de ver lo que si, y entonces se empieza a desvanecer ante tus ojos la Luz que ya estaba revelada para ti.

Aprecia. Atesora lo que de verdad vale.

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Tetzaveh 2015

Imagen https://www.definicionabc.com/general/atesorar.php

La distracción

Cuando en la Torah se habla de borrar el efecto de la nación de Amalek, por supuesto nos está hablando del enemigo más constante y difícil de vencer en a vida humana, que es La Duda.

Amalek era una nación de terroristas del desierto --por llamarlos de alguna manera-- que en realidad no eran como tal nación, pero si un grupo que aterrorizaba al mundo antiguo.

La estratagema era atacar a las personas en su debilidad.

¿Cual es tu punto débil? Esta es una gran pregunta porque efectivamente, de ahí sale la posibilidad de hacerte titubear y perder el rumbo.

Esta pregunta es muy clave para todos nosotros ¿Cual es mi punto débil?Porque generalmente todos tenemos un talón de Aquiles, o como Jacob que fue herido por el ángel en un tendón y se maneja que es un lugar en que se puede ser lastimado.

Todos tenemos ese lugar en que casi como un arco reflejo respondemos soltando lo importante y atendiendo el dolor casi físico que provoca ...ese es el momento espiritualmente peligroso de caer y perder la atención en lo que de verdad importa.

Amalek es la duda, pero también creo que cabe mencionar la distracción que ésta causa de lo que de verdad amerita ser observado.

Los humanos nos distraemos por la crítica, por lo que sentimos que nos vulnera, por lo que hiere nuestro ego, por lo que sentimos que no nos enaltece o elogia. Por lo que sentimos que merecemos y bueno, por tantas otras cosas más que nos hacen soltar el queso para contestar a la zorra que justo eso esperaba de nosotros.

Todo eso lo que demanda es que nuevamente pongas foco en lo que de verdad hace diferencia, no en las voces en el viento.

Feliz d+ia Querida Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Tetzaveh Ruth Rosemberg 2017

Imagen http://www.unafabulacorta.com/el-zorro-y-el-cuervo

Crecimiento más allá de lo orgánico

En esta porción el tema es construir una vasija, lo llaman tabernáculo, pero era donde iba  a estar el sagrado de sagrados, era el lugar en que se iba a hacer evidente que se necesitaba un lugar "físico" en Maljut para dar recepción a la Luz.

Para los humanos, es muy importante hacer ampliaciones, hacer lugar para recibir. 

Solo hay dos maneras de que haya lugar para algo nuevo: 1) o sacas lo viejo del lugar del que dispones o 2) adquieres más lugar, amplías, construyes anexos, compras un nuevo terreno, ocupas más espacio. 

De otra manera tenemos que captar que si no hacemos algo intencional para agrandar nuestra capacidad de recibir, nos asegura que tampoco haya mucha capacidad de cambio en la situación.

¿Tienes flojera de moverte o tienes "la idea no retada" de que con lo que tienes "no puedes", entonces así seguirá, hasta que haya algún punto que algo venga y te rompa y lo sientas como un castigo divino.

Todas esas cosas disruptivas que nos pasan en la vida contrarias a nuestra voluntad, son las que en verdad son las grandes oportunidades de hacer lo que a tu voluntad no alcanzó a generar por si mismo estos cambios intencionados.

Shabbat es el día de ser "la vasija perfeccionada" y más grande para la Luz.

Shabbat se divide en tres "comidas" porque comer es incorporar. En cada comida hay momentos específicos para recibir "el alma adicional de Shabbat" es decir, nos "presta" vasija para expandirnos y ser capaces de asimilar más luz que la que somos capaces en nuestro estatus habitual.

Hay quien piensa que hacer Shabbat es un acto religioso, la verdad no, Shabbat debe ser un acto consciente de declarar que quieres ser más grande y más capaz de manifestar de lo que has sido hasta hoy.

Si puedes ver que de eso se trata crecer, pondrás más intención.

La vida cuando somos niños nos va haciendo vivir esto como un proceso esperado y orgánico, todos vamos creciendo y cambiando de talla y peso de acuerdo a una norma o por debajo o arriba, pero de que cambias cambias.

Sin embargo, después, cuando ya tenemos nuestro tamaño adulto, lo que debe seguir en expansión es la capacidad de entender, de generar conexiones entre eventos, sentimientos, situaciones, etc., aumentar la posibilidad de manifestar, incrementar la sabiduría para elegir qué emociones permitir y cómo aplicarlas a acciones que sean funcionales para gestionar una vida cada vez más satisfactoria y feliz.

¿Te das cuenta que crecer está en tu campo de decisión?

¿Qué harás? Tan solo sacar lo viejo o aumentarás de dimensión?

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual

Imagen https://www.muyinteresante.es/curiosidades/preguntas-respuestas/dejaremos-de-crecer-en-altura-441397462463

La vida de la mariposa

La porción de Terumah comienza con Hashem ordenando a Moisés que colecte de los israelitas los componentes necesarios para que construyan un Tabernáculo de acuerdo con las instrucciones dadas en el resto de la porción. 

"Y edificaron un tabernáculo y yo habitaré dentro de ellos". 

Mientras recibimos las instrucciones para construir un tabernáculo en el mundo físico, lo que se discute en el Zohar es la construcción metafísica del Tabernáculo y el Templo dentro de nosotros mismos. 

El Tabernáculo físico es una herramienta para atraer energía a nuestro mundo físico. El Tabernáculo dentro de nosotros es la manera en que podemos atraer la Luz del Creador a nuestra vida. 

Para que tengamos un Tabernáculo, un Templo dentro de nosotros, debemos tener un corazón abierto.

Erase una vez que un hombre pensó que podía engañar al kabbalista que vivía en su aldea. Se acercó al kabbalista con una mariposa viva en la mano con la intención de preguntarle si la mariposa "estaba viva o no".

Si el kabbalista respondía diciendo que la mariposa estaba viva, la aplastaría en sus manos y la mataría. Si el kabbalista respondía que la mariposa estaba muerta, entonces el hombre soltaría la mariposa viva para volar. 

El kabbalista sorprendió al hombre al responder: la vida de la mariposa está "En tus manos".

  

El kabbalista enseñó una lección muy importante, pero simple, la elección es nuestra. 

La elección de si vivimos una vida llena de Luz o una llena de caos es nuestra para elegir. 

Si elegimos la vida llena de Luz, debemos construir el Tabernáculo dentro de nosotros mismos. 

La clave para construir el Tabernáculo dentro de nosotros mismos es abrir nuestros corazones. Este es el tema de la lección de Terumah: elegimos la vida que llevamos y si elegimos la vida en la Luz, debemos abrir nuestro corazón.

Basado en clases del Centro de Kabbalah Internacional

Prana Raquel Pascual

Imagen:

https://fineartamerica.com/profiles/mark-ashkenazi.html

El secreto de la palabra PACTO

En la Torá encontramos muy a menudo la palabra brit, o pacto; por ejemplo, la circuncisión de Avraham es clasificada como pacto. 

Un pacto puede compararse con un individuo que ama mucho a alguien y quiere hacer algo para garantizar que nunca se separen. Así pues, el Gaón de Vilna pregunta: ¿Cómo es posible intentar crear un vínculo que no se pueda separar nunca? ¿Qué puede hacer una persona que ama tanto a alguien, pero que tiene que separarse de él físicamente, para asegurarse de crear un vínculo que permanezca para siempre?

Una de las maneras de hacerlo es que el individuo le dé a esa persona lo más importante para él o ella. Por ejemplo, digamos que un individuo ha estado coleccionando diamantes durante toda su vida, pasó sus últimos cincuenta años viajando por el mundo para coleccionarlos y tiene los diez diamantes más caros y hermosos del mundo. Si alguien le pregunta qué es lo más importante de su vida, respondería que su colección de diamantes. 

Ahora tiene un amigo que se marcha y no verá por cinco años y le da a su amigo su diamante más preciado. Lo que el Gaón de Vilna enseña es que el objeto físico (el diamante en este caso) no es realmente lo importante, sino la mente y el corazón de quien da, aspectos que están conectados con ese diamante para que ahora su amigo siempre piense en él y viceversa.

El Gaón de Vilna explica que esta persona le dio a su amigo algo que tiene toda la concentración de su mente y su corazón, por ende, la palabra pacto es en realidad una promesa. Él dice que el concepto de pacto es cuando entregamos lo más importante para nosotros a alguien más, y al dar eso, sin importar lo que ocurra, siempre pensaremos en esa persona. 

Es una promesa porque esa persona tiene lo que más nos importa y, en consecuencia, siempre querremos saber si está bien y protegida. Por eso, entendemos que la palabra pacto en realidad es una acción que crea la promesa de que ninguna separación puede ocurrir entre estas dos personas. 

Esa es la razón por la que encontramos el concepto de pacto con tanta frecuencia en la Torá, ahora entendemos que es una acción para crear la promesa de no separarse nunca.

Feliz día del amor y la amistad gregoriano, con este hermoso concepto de Brit - Pacto.

Prana Raquel Pascual

Texto: Michael Berg

https://www.michaelberg.net/es/articles/el-secreto-de-la-palabra-pacto

http://theartofanimation.tumblr.com/post/150172585833/pascal-campion

Dar de Corazón

¿Cómo puedo saber que Di-os está con una persona? 

En que la luz descansa en ella.

¿Cómo saber que es una vasija perfecta?

Cuando su mayor deseo es perseguir con toda su pasión cada oportunidad de ser proactivo, de marcar la diferencia, en dar con entusiasmo, con amor con deseo, entonces, cuando ves eso, puedes estar seguro que la presencia de la shejiná está con esa persona. 

Una persona debería pagar por estar cerca de esa persona con todo el dinero que tenga, sin pensarlo dos veces para ser su amigo y aprender de esta persona. Por eso los sabios antiguos decían "compra un amigo". Si persigue la conexión con toda su alma y su deseo sin que sea porque "hay que hacerlo",  hay que pagar en precio completo para poder conectar con esa presencia divina, con esa persona justa y "comprarlo".

Estar en una comunidad de personas que buscan la Luz es siempre más fácil que estar queriendo conectar con la Luz solo y/o aislado, es mucho más fácil inyectar entusiasmo y amor al deseo por la Luz.

Esta es la porción que leen las novias antes de casarse, porque es justamente la que habla de tener vasija para albergar a la Luz, cuando puedes dar DE CORAZÓN.

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Terumah 2009

Pétalos de Fuego

Esta mañana pensaba, lo bien que nos hace a veces a los humanos "morder el polvo".

Lo sé, a nadie nos gusta, pero hacerlo, nos vuelve tanto "a la arcilla de la que fuimos hechos" y al anhelo de volver a Di-os.

No puedo evitar pensar ahora, que ese tiempo que pasamos dentro del fuego, puede derretirnos, o templarnos, pero esa es una elección muy particular.

Me contaban hoy de un hombre que salió liquidado de su trabajo, después de muchos años de entrega y éxitos. Y también es verdad que cada día se lo compensaron y que también eso es un fin justo en cierta forma, aunque duela.

 Y sé también de otro hombre que está también en un proceso difícil en su empresa que ayudó a construir desde sus cimientos, pero que hoy parece ya no ser más el hogar que lo puede acoger. 

Algo que me encanta hacer, es trabajar Coaching con estas personas consumiéndose, porque yo también sé lo que es terminar ese tipo de ciclos que pensábamos que jamás veríamos cerrarse y sin embargo se cierran.

Y sé que duele, y me gusta saberlo para poder acompañarlo desde un lugar de empatía, no de suposición o de fingimiento de que entiendo, sino que de verdad entiendo.

Y me encanta porque sé que es una posible lección de convertirte en Ave Fénix, las lenguas de fuego te abrazan, parecen consumirte, tanto que parece que te acabas, pero en realidad, te tocan fuerte pero no te destruyen, se sobrevive a todo si logras recibir la Luz en tu interior y dejar que ilumine, ya no el fuego del proceso, sino el de la pequeña brasa interior, que después, con el soplo de los días, meses, años, verán crecer los pétalos de fuego del alma, para dar calidez a la hoguera del corazón.

Y para relacionarlo --como siempre-- con la Torah, esta semana estamos recorriendo la porción llamada Terumah en la que Moisés recibe la indicación del Creador de pedir a quien quisiera dar de corazón, una contribución para la construcción del tabernáculo.

El tabernáculo, es es templo móvil...¿Qué es en realidad ese templo que se mueve por el desierto? El corazón del hombre que tiene vasija para que la Luz descanse dentro de sí.

Y eso es, cuando estás cayendo, cuando estás dolido, cuando alguna pena te embarga, que no pierdas de vista el amor que hay en volver a tocar la tierra con tus pies descalzos, y sentirte humilde, y con la tierra preparándose, para volver a germinar semillas de Luz.

Feliz semana Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basada en clase del Centro de Kabbalah 2009.
Imagen:
http://iluminandodesdeelserloprimitivo.blogspot.mx/2012/05/