Salir del exilio personal

Hay 124 versículos en esta porción, que es el mismo valor numérico que Vayikach: tomar. Pero ¿Tomar qué? Tomar control. 

Esta porción es para ayudarnos a superar los desafíos y ayudarnos a encontrar más formas de estar en control de nuestras vidas.

En uno de los primeros versículos, dice que había un nuevo rey designado en Egipto que no conocía a Yosef. 

Hubo un tiempo en que las cosas estaban muy bien allí en Egipto para los israelitas , pero luego los egipcios comenzaron a preguntarse por qué había tantos extranjeros en el país, comiendo su comida, tomando sus puestos, etc. 

Esto puede suceder en cualquier lugar. Nos puede sonar incluso muy "actual", los nacionales comienzan a sentir que ya no es su país porque hay demasiados extranjeros. En la historia, vemos que la vida de los israelitas dejó de ser fácil y comenzaron a ser mal vistos en ese lugar y a ser perseguidos.

Gracias a esa situación, veremos también en esta porción, que Moshé (Moisés) se convierte en un líder. 

¿De qué se trata el liderazgo? Ser un líder es tener el poder de compartir, viendo más allá de las necesidades inmediatas.

Podemos captar nuevamente la importancia del concepto "demorar la satisfacción de los impulsos", lograr auto-control, gobernarnos a nosotros mismos viendo más allá de lo inmediato, de eso se trata poder salir del exilio: dejar de estar en la esclavitud de la reactividad.

Para reforzar aún más el concepto, podemos decir que en esta semana, en la sección 304 del Volumen 8 del Zohar, habla sobre el concepto de "perdonar la vara: echar a perder al niño". 

¿Qué significa eso? Significa que la única forma en que podemos sacar lo mejor de nosotros mismos es bajo presión. Es entonces, te das cuenta de una nueva capacidad que nunca habías visto. 

A veces, cuando pasas por dificultades, no crees que puedas manejarlas, pero lo haces. De eso se trata salir de nuestro exilio personal. 

¿Cómo lo relacionas en tu vida actual Comunidad? ¿Saldrás de tu exilio o te quedarás a llorar por la leche derramada?

Feliz día Comunidad,

Prana Raquel Pascual

Basado en clases de El Centro de Kabbalah Internacional.

Imagen https://iberoamericasocial.com/exilio-chileno-una-herida-invisible/

De nada sirve ser inteligente...

Estudiando del material de Eitan Yardeni 2006 acerca de Shemot, el Zohar en esta sección dice que "todo depende del arrepentimiento; pero más aún, las oraciones cuando una persona derrama lágrimas son las oraciones más poderosas que abrirán cualquier puerta."

Kabbalísticamente, con cada acción que hacemos - acción positiva por supuesto, cada acción espiritual, de dar, de oración, de meditación, acción de la tecnología kabbalística - revela Luz ... pero no necesariamente se recibe esa Luz o esa conexión de inmediato. Esa revelación puede ser solo en el potencial.

Esa revelación, dicen los Kabbalistas, puede permanecer frente a la puerta, esperando que esta sea abierta ... esperando a que se abra la puerta entre nosotros y el 99% ... entre nosotros y los diversos niveles espirituales, porque si nuestras acciones, no son hechas con la intención correcta, entonces la acción no está obteniendo el beneficio completo, pero nos esperará, no se va, no desaparecen...pero algo debe cambiar para que se manifiesten

Todas aquellas acciones que no pudieron ingresar a través de la puerta antes debido a la intención equivocada, o porque no se hicieron con todo el corazón, podrán abrirse. Lo que el Zohar está diciendo aquí es que lo que abre las puertas más que cualquier otra cosa son las oraciones que se hacen con lágrimas. 

OJO: No las lágrimas de una víctima y no las lágrimas de "pobre de mí" ... sino lágrimas que representan el verdadero deseo, lágrimas que representan verdadero anhelo, lágrimas que representan el corazón real, lágrimas que representan el dolor de nuestras limitaciones, y el anhelo de libertad.

OJO: El deseo verdadero mueve a...la transformación y a la acción, si no, no es ese deseo que manifiesta, es muy importante distinguirlo del mero "antojo" o la idea absurda de "merezco" solo porque si.

¿Qué es la esclavitud de la que se quiere salir de Egipto? La indolencia, el acomodamiento (comodidad es un término confuso para quien no le dedica un tiempo a razonarlo) en nuestros viejos patrones inadecuados, en nuestro deseo minúsculo de un mejor orden.

Vale la pena dedicarle un tiempo de reflexión en esta dimensión del pensamiento ¿Qué hemos dejado de hacer para entrar en un mejor orden en nuestro proceso? ¿Por qué las cosas pueden seguir sin progreso alguno?

La vida no está diseñada para ser estática, y sin embargo podemos sentir que nos hemos estancado.

Ayer leí algo muy interesante de un autor, Pablo Boullosa, refiriéndose a otro: José Antonio Marina que escribe en su libro "La inteligencia fracasada":

"De nada sirve ser inteligente si no sabes aplicarlo adecuadamente".

Pablo refiere cuatro destrezas a ser desarrolladas para el desarrollo de la fuerza de voluntad mencionadas por Marina:

 1) Inhibir el impulso 2) Deliberar 3) Decidir 4) Ejecutar

Inhibir el deseo lo equiparo con la restricción, poder mantenerse firme ante la tentación de sucumbir a la satisfacción inmediata de lo que sea, ya sea ejercer una emoción, recibir un satisfactor sin habérselo ganado, descansar antes de cansarse, por ejemplo. 

Deliberar, lo entiendo como revisar las opciones y alternativas de una manera amplia y enriquecedora, no simplemente el flojísimo: "te lo juro que no hay otra opción"

Decidir, lo entiendo como la virtud del libre albedrío: Elige, toma postura.

Ejecutar: de nada vale hacer todos los pasos anteriores si todo se queda en el reino de nuestro pensamiento e imaginación, o se toma acción, o no habrá resultado alguno.

El deseo verdadero mueve montañas...¿De que tamaño es tu deseo? ¿Son tus lagrimas de verdadero anhelo o sólo de intolerancia a la frustración?

Suena duro, pero más duro es estar esclavo.

Trabajemos Querida Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de El Centro de Kabbalah Eitan Yardeni 2006

Imagen: http://educacionysolidaridad.blogspot.mx/2012/08/inteligencia-ejecutiva.html

El nivel de los pensamientos

Tenemos cinco libros de Moisés estamos empezando Shemot que quiere 
decir Nombres, y sin embargo, la traducción que generalmente se hace es la de Éxodo, porque habla de la salida de Egipto.

Egipto, la palabra original con que la que encontramos expresada en el libro es Mitzraim, la palabra no es en realidad un país, sino que viene de la palabra "angosto", indicando algo estrecho, de difícil paso, algo que nos habla en nuestro proceso de "no saber que hacer".

¿Cuantas veces el problema no es tanto la situación en sí, sino no saber que hacer con ella? Las dudas, la ignorancia, la confusión, eso es un exilio, muy distinto a lo que se vivía en el Jardín del Edén al principio de la Creación de la consciencia, ya que ahí, todo era lo que parecía, no había cortinas, no había apariencias, si algo olía mal, estaba echado a perder, si algo era hermoso, simplemente era bueno, no había mucho que pensar. 

Entramos a la emanación de Jojmá. Venimos de Keter, es decir, de la inspiración y el potencial más amplio, y entramos al potencial de pensar. 

Ahora, después de la salida de ese estado completo y perfecto, tenemos que batallar con disyuntivas tales cómo: "...quizás parece demasiado bueno para ser cierto, probablemente no lo sea", entramos a la dimensión en la que hay más de una alternativa y hay que elegir..pero... ¿Cual elección es la correcta? 

Pensar nos ofrece la posibilidad de salir de los problemas, y sin embargo en este nivel, también es donde nos hacemos más "bolas" y nos confundimos más: ¿Es el tiempo correcto? ¿Debo decirlo o no? ¿Soy la persona correcta o no?

En este momento nuestra tarea es identificar ¿Qué se va a requerir de mi para poder manifestarlo después?. Todo esto, pasa por mi cabeza, todas esas ideas.

Jojmá es el proceso de digerir pero a nivel de pensamiento. Este libro nos conecta con la habilidad y la capacidad de ver que es lo que nos está bloqueando en el camino espiritual. Nos invita a ser conscientes de cómo nos expresamos, de qué nos hace expresarnos cómo lo hacemos.

Muchas veces con solo expresar Cómo nos expresamos y por qué nos expresamos así de algo nos da mucha guía de cómo estamos pensando las cosas, desde qué perspectiva y nos da luz sobre que cambios podemos hacer para enfocar distinta una situación.

Tus pensamientos son el germen de tus emociones, palabras y acciones. Vale mucho la pena prestar atención a ello.

¿Estás listo?

A trabajar

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Shemot Ruth Rosemberg 2017
Imagen https://www.psicoactiva.com/blog/como-derrotar-los-pensamientos-deseados/

La segunda certeza.

En la porción de Vayejí, cuando Yaakov se prepara para dejar este mundo, le da a cada uno de sus hijos una bendición y una profecía. Mientras hablaba, recibió una profecía sobre uno de sus hijos, Dan; Rashí y lo kabbalistas dicen que la profecía es sobre Shimshón (Sansón), una gran alma que vino a este mundo mucho después de que Yaakov lo dejara. La visión que Yaakov tuvo fue que Shimshón sería quien al final daría fin al dolor, el sufrimiento y la muerte en este mundo, quien sería el canal para el Final de la Corrección. Pero la profecía continuó, y Yaakov vio que algo malo le ocurriría a Shimshón, que le arrancarían los ojos y moriría. Luego dice: Leyeshuasjá Kivisí HaShem, “Espero, deseo, el despertar de la Redención del Creador”.

Es importante entender exactamente qué ocurrió aquí. Yaakov tuvo visiones sobre cada uno de sus hijos. Mientras iniciaba a recibir la profecía de la tribu de Dan, comenzó a ver el futuro y se emocionó al ver que existiría esta gran alma, Shimshón, quien pondría fin al dolor, el sufrimiento y la muerte en este mundo. Pero luego la visión continuó y Yaakov dijo que en ese momento podía ver que estaba equivocado; no sólo Shimshón no sería el alma que provocaría el Final de la Corrección, sino que también tendría una horrible muerte. Y luego, justo después de eso, las siguientes tres palabras son: Leshuatjá Kiviti HaShem ; le dice al Creador: “Estoy esperando el Final de la Corrección, la Redención Final”.

Esta visión de Yaakov nos enseña un secreto muy importante. El Zóhar dice, y los kabbalistas enseñan, que ninguna Luz puede ser revelada en este mundo sin un despertar de deseo y luego la espera de la revelación de esa Luz. 

Los kabbalistas enseñan que la revelación completa de cualquier ayuda verdadera de la Luz del Creador siempre crea una onda. 

Hay una certeza, el despertar de la vasija que creemos que se manifestará en nuestra ayuda, y luego desaparece. Entonces, si en el fondo logramos mantener la certeza, la segunda vez, la Luz se manifestará. La Luz, las grandes bendiciones, nunca se manifestarán ni en la vida de ningún individuo ni en el proceso colectivo de este mundo sin una onda, es decir, un despertar de certeza, una pérdida de la base de esa certeza y luego un nuevo despertar de esa certeza.

Todos sabemos, por supuesto, sobre la importancia de la certeza y decimos cada día en nuestras conexiones que esperamos que la Luz del Creador nos ayude y se manifieste tanto en nuestros desafíos individuales como en los globales. Pero lo que tenemos que aprender sobre esta visión y profecía de Yaakov es que la manifestación y la ayuda de la Luz nunca pasarán por una sola certeza. Ningún regalo ni gran ayuda, y ciertamente tampoco la completa revelación de la Luz del Creador en este mundo, serán provocados por sólo una certeza. Habrá certeza, se perderá y, luego, cuando tengamos certeza nuevamente, será revelada la Redención Final.

De esto aprendemos que lo más probable es que, si es importante, no alcanzaremos la manifestación de la Luz por la que hemos despertado certeza con la primera certeza. Perderemos esa certeza y luego tendremos que recordar presionarnos a subir la montaña y despertar certeza nuevamente. Luego, Leshuatjá Kiviti HaShem, podemos despertar verdadero deseo, verdadera certeza y manifestar gran Luz en nuestra vida y en este mundo.

Leo esto y me quedo reflexionando de las muchas veces que queremos una manifestación casi mágica y que cundo no vemos, dudamos y perdemos nuestra confianza.

Eso no es certeza, eso es mero deseo de recibir para nosotros mismos a conveniencia. ¿Puedes mantener la certeza aún cuando las cosas no pasan e tus tiempos sino en los que realmente está el escenario listo y TÚ, estás listo?

Lo que yo sé es que la certeza no es un evento de una sola ocasión sino una corriente estable y durable en el Orden, lo que no podemos es dejar de jugar nuestra parte en el juego de la Creación, ser pro-activos y confiables en nuestra propia corrección.

Una golondrina no hace el verano. ¿Cuantas veces tendremos que pasar una misma prueba para pasarla? Creo que suficientes como para que sigamos deseando pero ya no estemos personalmente asustados de si pasa o no la situación. Es un balance que es muy difícil de conseguir desear pero ya no estar angustiado de si pasa o no pasa y nosotros hacer lo correcto una y otra vez porque estamos convencidos de que así es como es nuestro tikún.

Personalmente me alegra saber que no se espera de mi perfección sino trabajo permanente, eso lo puedo hacer, lo puedo lograr. Y así será. Espero que ese también sea tu caso :-)

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual

Basado en http://www.michaelberg.net/es/articles/la-importancia-de-presionarnos-avanzar-hacia-el-segundo-nivel-de-certeza

Vivir es un nivel de consciencia

Cuando Jacob murió los ojos de Israel fueron cerrados.

Explica Rabi Yehuda que entonces los israelitas descendieron al exilio y los egipcios los esclavizaron. 

Tenemos que saber que es en el exilio donde se hace el trabajo espiritual.

Durante el periodo en que Yosef reinó y Jacob vivió en Egipto, los israelitas se multiplicaron y vivían con lujo como reyes. 

Jacob vivió en el lujo y el placer la abundancia que encontraron en Egipto, lleno de cosas positivas. Aquí nos hablan los maestros de que hay una asociación entre vivir y estar completo y pleno. El que no está completo y pleno, no está vivo. 

Estar vivo es un nivel de consciencia donde la persona está plena constantemente.

Jacob vivió 147 años en total, 130 de ellos fueron de trabajo muy arduo, con muchos retos, 17 fueron de esta plenitud.

Vayechi, el nombre de esta porción, quiere decir "Y vivió", siendo 17 gematría de la palabra Tov, que quiere decir "Bueno". Durante los otros 130 años lo que Jacob hizo fue su Tikún, su corrección.

Sabemos también por lo que nos explican nuestros maestros que Jacob era la reencarnación de Adán, quien se separo 130 años de Eva e hizo muchas desconexiones a partir de su conducta sexual con otras personas que no eran Eva y tuvo varios hijos, de esos hijos, venimos nosotros.

Jacob entendió que tenía que corregir esos 130 años para después poder bendecir a sus hijos. Eso nos da la vacuna de nuestro tikún, pero antes tenia que corregirse a si mismo: los años de corrupción de Adán.

Si yo te preguntara a ti ...¿Tu estás vivo de acuerdo a esta definición?

Si no ¿Qué te falta por corregir?

Es un trabajo interesante si lo entiendes tan claramente como lo entendió Jacob. ¿Cómo te explicarías tu propio proceso?

Un abrazo Comunidad, a trabajar

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de El Centro de Kabbalah CDMX

Imagen https://www.pinterest.es/pin/19844054591922684/

Sin espacios

Esta semana estamos en el último capítulo de Beresheet, El Génesis

¿Por qué nos importa? Porque Beresheet es el libro que concentra la energía del Génesis, de la semilla, de todo lo que es pensamiento antes que cualquier tipo de manifestación ya sea palabra o acción. Es previo a eso. Es el nivel donde imaginamos, donde las cosas están en concepto, donde aún son etéreas y se pueden modificar con mayor celeridad que en ningún otro reino. Es como si estuviéramos hablando de los planos de una construcción.

Hace unos días justamente hablaba con un arquitecto y el me decía: "en estos momentos dime todo lo que quieras lograr"--mientras veíamos un plano arquitectónico--, "Para mi el modificar en el plano son minutos, pero ya una vez hecha la obra se transforma en días, en recursos, en trabajo mucho más complicado.", lo cual me hizo reflexionar en el tema de expresarme a tiempo. Decir lo que quiero y necesito en el mejor momento, no esperar a que la manifestación densa suceda.

Justo esa es la analogía que podemos usar. Keter es esa capacidad de idear, de anhelar, de soñar y de ir dando color y forma a los anhelos, incluso volviéndolos metas.

El poder de Keter es el de la semilla, podemos conectar con ese poder. 

Entendiéndolo, sabemos que es la última semana de arreglar todo lo que podamos a nivel de consciencia, después de eso, empieza un nivel un poco más bajo en el Árbol de la Vida llamado Jojmá.

Sigue siendo un nivel alto, pero menos absoluto que Keter que es la Luz más pura del Universo, todo está contenido ahí. Es el POTENCIAL.

Lo que sea que terminemos de corregir en nuestra consciencia esta semana ya no va a estar en nuestra película.

¿Qué tipo de cosas puedes corregir ahora?

Keter no tiene espacio, es absoluto, es unidad plena, esto de manera práctica lo podemos entender como tener una idea en estado potencial y no tener dudas, no puede haber espacio ya que si lo hay, se va a manifestar cuando se materialice. 

Cuando inicias cosas con miedo, con juicio hacia la(s) persona(s) con la(s) que lo estás haciendo, cuando no confías en tu socio, no confías en el lugar en el que trabajas o en la relación de pareja en la que estás (o piensas iniciar), en el proyecto por comenzar, etc., ahí hay espacio. 

Puedes corregir todos esos espacios a nivel de semilla.

Quizás haya algo que realmente no sea para ti así que puedes liberarlo, pero quizás haya cosas que puedas crear ahora que no debieran ir hechas con miedo o resquemor, tu verás que está "en tu plato" en estos momentos.

Que no queden espacios vacíos en tu consciencia, espacios que se vuelvan brechas de separación posteriormente al desarrollarse y volverse físicamente más grande.

¿Estás listo para ello? A trabajar Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de El Centro de Kabbalah 

Imagen http://www.kosmic-kabbalah.com/ein-sof-and-ten-sefirot

El fin de una era

Una de las enseñanzas de la Kabbalah es que cada día puedo determinar que quiero ser una persona distinta, como por ejemplo en Rosh Hashaná  que fue en el mes de Septiembre.

Todo el Génesis habla de la Creación del Mundo y después de la Creación de situaciones espirituales, es una oportunidad para conectar con esa semilla.

Ya pasó Januká donde el héroe principal de esta historia es Matitiau, cuya numerología vale lo mismo numéricamente que las palabras de Rosh Hashaná, lo cual nos indica que es un momento de volver a tomar cargo.

Y esta semana esta es la última parte del primer libro, que representa todavía el nivel de semilla, es la última oportunidad de meter mano y conectar.

En la historia del 1% cuenta la historia de Jacob, empieza todo el linaje de gente, primero Adán y Eva y sus tres hijos, Caín, Abel, Seth, después vino Noé, el diluvio, murió todo el mundo, después vino Abraham que descubrió lo mismo que descubrimos de Kabbalah 1,  que todo está en la Luz. La luz blanca contiene los siete colores es decir contiene todo.

Después vino Isaac que tuvo a Jacob y a Esau. A su vez Jacob tuvo a Yosef que se fue a Egipto y primero fue esclavo y después se volvió en el primer ministro de Egipto, cuando su familia viaja para esa tierra se encuentran con él que después de 17 años de no verlo descubren que el es el rey.

En esta porción de lo que se habla es de Jacob justo en el momento cuando llega su momento de dejar este mundo.

Jacob vivió en Egipto hasta los 147 años y cuando se dio cuenta que tenia que dejar el mundo llamó a sus 12 hijos y a cada uno le dio una bendición. Cuando le tocó a Yosef le pidió que trajera a sus hijos es decir a sus nietos y en vez de dársela a él, se la dio a ellos.

La bendición que estaba dando a sus hijos era la bendición de regañarles. Les da la bendición de protección de todo en la vida; mientras Jacob vivió, era él el que los protegía porque siempre les estaba señalando su basura. La última bendición que se le ocurrió  fue mostrarles lo egoístas que eran para que se ocuparan de ver adentro y estuvieran conscientes de su basura, eso los mantendría protegidos.

El secreto de la historia de Jacob cuando vence al ángel negativo y que le pregunta como se llama y el le responde “¿Porqué quieres saber mi nombre?” es que el Satán no quiere que sepamos donde está, porqué cuando logras estar consciente de tu ego, cuando encuentras a tu Satán, estás protegido.

¿Donde está tu ego? ¿Lo tienes identificado?

Esta última semana del Génesis es un muy buen momento para encontrarlo y saber donde está ese gran punto de desconexión en tu vida.

A trabajar, ahora hay algo de tiempo libre para hacerlo.

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Centro de Kabbalah Mexico 2009

Imagen https://www.logison.com/blog-article_/17588/blog-entry-19214/the-end-of-anera

Donde debes estar

"En el Zóhar está escrito que Yaakov debía ir a Egipto como prisionero. 

Debía estar encadenado y que todos sus hijos debían ir como prisioneros. Ese es un modo en el que Yaakov pudo haber terminado en Egipto. Pero como Yaakov se había purificado y era un alma elevada, no cambió dónde estaría y de todas formas terminó en Egipto. Pero no lo hizo encadenado, él fue como invitado del faraón. 

Había cientos de posibilidades distintas para que él llegara a Egipto, pero dado que necesitaba estar en Egipto, allí fue donde terminó."

Al leer el comentario semanal, Michael Berg le da el enfoque de que mucha ira y resentimiento la podemos disolver por saber que estamos donde estamos por una necesidad del proceso, lo cual no suena nada mal, dice: "Había cientos de maneras de llegar a un mismo lugar, pero teníamos que terminar allí.

Donde estamos es donde el Creador y nuestra Alma nos necesitaban, claro, PERO: las circunstancias en las que estamos si pueden cambiar de acuerdo  como ejercemos nuestro libre albedrío y eso para mi es lo más importante para entender.

Todos solemos hacernos esta pregunta alguna vez en nuestras vidas (si no es que muchas veces) ¿Existe el destino?

Estamos en un Cosmos, es decir en un orden, ciertamente al ver que hasta el paso de los astros es algo que puede calcularse nos hace pensar que nuestra existencia tampoco es tan aleatoria como podríamos imaginar, sin embargo, más útil que eso, es pensar. Y si no hubiera destino ¿Yo que haría con mis recursos y mis circunstancias?

Me parece que es la única pregunta que nos puede dar oportunidad de ser creadores-creativos, que es lo que nos corresponde ser.

Por supuesto hay una guía del destino, simplemente nacer en un cierto lugar de ciertos padres y con ciertas oportunidades es por si mismo un destino, sin embargo, si estás destinado a tener una educación ¿Qué vas a hacer con ella? Si tienes un nivel de inteligencia ¿Qué planeas hacer para obtener mejores resultados de ese obsequio? Si tienes salud ¿Qué pretendes hacer con esa bendición?

Para mi reflexión, eso es donde me tengo que enfocar, lo demás es un escenario. ¡¡Demos la mejor función posible!! :-)

Shabbat Shalom Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en texto e imagen http://www.michaelberg.net/es/articles/terminamos-estando-donde-necesitamos-estar

Reshimó, una reminiscencia

La Luz quiere darnos más, de lo que nosotros queremos recibir.

La esencia de la Luz es compartir ¿Porqué entonces no puede darnos lo que queremos cuando lo queremos?

Porque no tienes la vasija suficiente.

Hay que entender esto: La Luz no cambia, su naturaleza es inmutable, su esencia es compartir: Dar, Dar Dar. Esa es su naturaleza, Impartir.

¿Porqué entonces sentimos que a nosotros no nos está tocando recibir? 

Puede ser algo como que se nos manifieste nuestra pareja idónea, puede ser que se nos manifieste él éxito que tanto buscamos, puede ser la salud, o cualquier bendición que queramos imaginar.

No tiene realmente que ver con la Luz, sino con la capacidad de la Vasija, es decir, con nuestra capacidad de Recibir.

Ruth menciona algo revelador para mi (y espero que para ti también) en su clase de Vayigash de 2014: habla de un concepto llamado Reshimó, que es algo similar --para poder comprenderlo-- a la esencia que queda en la taza de café una vez que la hemos terminado. Queda el aroma, queda quizás un poco del color, queda una impresión de ese café...pero ya no hay café. 

Es algo que experimentamos como una reminiscencia, un recuerdo impreciso de una imagen del pasado que viene a nuestra memoria.

Recuerdo cuando era mucho más joven, (y aún me pasa con varias cosas al día de hoy), una sensación de ansiedad, casi angustia o tal vez nostalgia, de cosas, que aún no había tenido ni siquiera tiempo de vivir, una especie de anhelo de vivir cosas hermosas, de paz, de amor...algo que superaba cualquier vivencia real que hubiera tenido hasta ese momento.

Recuerdo que a veces lo experimentaba con mayor fuerza, era justo cuando veía las luces de un árbol de navidad en un cuarto a oscuras, o viendo el cielo estrellado mientras estábamos junto a un fuego, algo de mi tenia esta sensación vaga entre ilusión y desasosiego.

Eso es como yo identifico en mi el reshimó, una idea de algo que puede ser aún más hermoso, aún más pleno de lo que estaba consiguiendo en la vida real.

¿Y de donde viene ese Reshimó?

Reshimó es una impresión pasada, pero no de esta vida, sino de algún momento previo en que el alma recuerda haber estado plena, por eso no sabes por qué, pero lo añoras, y pareciera que nada de lo que actualmente tienes lo puede saciar y por eso puede causar desespero o tristeza inexplicables.

La porción de esta semana nos habla de Yosef que no pudo ya contenerse más de revelarse ante sus hermanos cuando estos finalmente estuvieron listos para verle.

Eso es que la Luz por fin pudo dar. El caudal de compartir pudo abrirse, pero no porque Yosef no estuviera listo para hacerlo, sino porque la vasija, (Yehuda - Maljut), por fin estuvo listo para ello y fue una emanación maravillosa de Luz.

Aquí hay algo que es importante para aprender: 

Si en vez de que ese reshimó te cause más deseo, más expansión, permites que tu deseo se vuelva mediocre, o se frustre, la vasija se estrecha y puede recibir mucha menor Luz...eso es cuando la gente se da por vencido, cuando ya no sigue buscando engrandecer más su deseo, esforzándose por recibir más Luz.

Cuando eso sucede es cuando ves a gente que se rindió, se amargó, y finalmente se convenció de ideas tales cómo "quizás esto nunca fue para mi y nunca sucederá", "no hay solución" "no está destinado para mi" "nunca lo experimentaré"

Si sientes ese reshimó, es porque algún día ya lo tuviste y pudieras volver a tenerlo, pero si te vences, tu vasija se estrecha y realmente no lo podrás recibir en esta vida.

¿Te vas a rendir o te seguirás preparando, te seguirás esforzando? 

Si permites que esa Or Makif, Luz circundante entre, las bendiciones también entrarán a ti nuevamente.

Feliz día Comunidad. Reflexiona. Toma acción.

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Ruth Rosemberg - 2014 Vayigash.

Imagen encontrada en: https://pxhere.com/es/photo/980928