miércoles, 18 de octubre de 2017

El riesgo de los extremos

En esta semana llamada Noach (Noaj o Noé, como cada quien prefiera), es muy común que exploremos el tema de el Diluvio y su significado, sin embargo, esta porción habla también de otro evento muy importante y que tiene algo de gran interés para cada uno de nosotros en nuestra vida presente.

Me refiero con este preámbulo, al "episodio" por llamarlo así de "La Torre de Babel".

La segunda mitad de la porción habla de la construcción de esa torre, lo cual parece ser una narración rara. 

La historia habla de que después de que Noé y su familia sobrevivieron, la siguiente generación humana se movió al Este y empezaron a construir una torre tan alta, que llegara a los cielos.

Sabemos que estas personas a su vez, tuvieron su consecuencia, su "castigo", por llamarlo de alguna manera (aunque sabemos que es mejor llamarlo "efecto"), que fue la mezcla de lenguas, y así la lengua común de la tierra se confundió y se generaron distintos lenguajes por lo cual ahora no podemos comunicarnos libremente entre nosotros.

En estos momentos quiero poner la mirada en algo que me pareció sustantivo en la explicación de Ruthie Rosemberg: ¿Por qué castigar el poder de Unidad que tuvieron estas personas para generar esta torre que llegara directamente hasta los Cielos? ¿No es parte de la meta el llegar a la Unidad entre los seres?

En realidad la Unidad es una maravilla, al igual que si lo pensamos, el Agua (retomando el tema del Diluvio también mencionado) es también el vehículo más puro de Luz en este mundo, la creadora de vida etc.

Es decir: dos elementos maravillosamente positivos...¿Vehículo de consecuencias muy serias y severas hacia la humanidad? ¿Cómo es posible?

En este caso te pido que pongas tu mirada en que en este mundo lo que realmente buscamos es la restricción, es decir el BALANCE en todo.

Aún el Agua como un bien supremo y la Unidad como una característica también esperada en la humanidad, llevada a su extremo, se vuelve negativa.

El agua en demasía adquirió ese poder destructor, y esta unidad que buscaba llegar al Cielo sin ningún merecimiento de hacer la transformación personal, lo que trajo fue caos.

Esto nos habla de que todos los extremos en nuestra vida nos desconectan de la Luz, más que unirnos a su plenitud.

Todo lo que implique un extremo eventualmente nos traerá caos: el trabajo en extremo nos volverá "trabajólicos", la comida en exceso a la obesidad y otros males, el optimismo ciego a caídas impensadas, el deseo desbordante por alguien a obsesiones, el amor sin restricción a des balances en nuestra conducta, nuestro anhelo de perfección a infelicidad, exigencias y abandonos, la búsqueda de espiritualidad exagerada a fanatismos e intransigencias.

Y como estos, cualquier número de ejemplos que podemos encontrar cuando en lugar de balancear queremos volvernos extremos.

¿Donde detectas en tu propio proceso estar en esa demanda de extremismo? 

Balancea, porque de lo contrario, el proceso se encargará de que experimentes efectos muy desagradables diseñados para regresar al justo medio.

A trabajar Comunidad

Prana Raquel Pascual
Basad en clase de Ruth Rosemberg 2012 Centro de Kabbalah Internacional
Imagen https://conmitogaymistacones.com/2014/09/09/interpretes-desmontando-la-torre-de-babel/

martes, 17 de octubre de 2017

Miedo a nuestra propia grandeza

Es interesante --por decirlo así y no de otra que nos ponga más nerviosos-- cómo se están manifestando todos los elementos en nuestro Mundo, ante nuestros propios ojos. 

Es verdad, siempre hay acción de "los elementales", aunque no siempre sus acciones son tan dañinas hacia la vida humana como las podemos estar percibiendo ahora: huracanes, tornados, terremotos y ahora incendios que están sucediendo en España y Portugal a gran escala.

Hay varias maneras de observar, aunque para decirlo más acorde a mi entendimiento, hay varios niveles de pensamiento, uno de ellos es el científico, el basado en la química, la física, que son absolutamente válidos y específicos, pero como también sabemos, como es arriba es abajo y hay dimensiones que tienen correspondencia también con niveles espirituales y de consciencia.

Viendo que tanto Aire, Agua, Tierra y Fuego han estado mostrando sus caras más destructivas pienso no sólo en el evento de la inundación por el Diluvio que nos cuenta la Biblia, sino en otro evento que leemos durante Yom Kipur, la historia de Jonás.

Jonás es un profeta mencionado en la Biblia el cual recibió la instrucción del Creador de ir a avisar a los ninivitas de que cambiaran su conducta negativa o los destruiría.

Se cuenta que Jonás se asustó de esa misión que le fue solicitada y se escapó, se subió a un barco y el Creador entonces mandó una gran tormenta que amenazaba con hundir la embarcación. Jonás supo que no haber cumplido con su deber era la razón de esta manifestación, por lo que pidió que lo lanzaran al mar donde fue tragado por un enorme pez. Ahí estuvo tres días y tres noches  y cuando decidió que llevaría a cabo su tarea fue escupido en la tierra donde pudo ir a cumplir lo encomendado y el pueblo de Nínive cambió y fue perdonado por el Creador.

Jonás ha dado lugar al nombre de un complejo: "El complejo de Jonás", titulado así por Abraham Maslow, quien lo describe como el miedo a nuestra propia grandeza.

¡Qué estaremos dejando de cumplir con nuestra Tierra y nuestros semejantes? ¿Puedes responder y asumirlo? Trabajemos en ello Comunidad.

Prana Raquel Pascual

Imagen encontrada:
http://www.tunuevainformacion.com/etica-filosofia-de-vida/450-jonas.html

lunes, 16 de octubre de 2017

Salir de la auto-indulgencia

La porción que estamos recorriendo esta semana se llama Noah, un personaje que todos conocimos seguramente desde que fuimos niños, porque el pasaje se vuelve visualmente muy atractivo para dibujar un arca llena de animalitos ante el embate de un Diluvio.

De lo más relevante que tenemos que comprender de esta porción, es que el nombre de Noah, quiere decir "Cómodo". Ariel nos contaba que en Israel en vez de decirles "descansen" a los militares cuando están en formación, les dicen "Noach", para que nos demos una idea del tipo de energía a la que nos estamos refiriendo.

Pensando en esto, sabemos que para su época, Noé fue un justo, sin embargo aún no tan elevado como otros que vendrían después ¿En qué vemos diferencia?

En su capacidad de tomar las cosas en sus manos, en su sentido de urgencia por compartir el entendimiento de la Luz y comprometerse con el proceso general del resto del Mundo.

Cuando nos cuentan la historia en la Biblia de los Niños, pareciera que Di-os le avisó con poco tiempo de anticipación para hacer el Arca, pero en realidad le avisó con muchísimos años previos.

Noah nos representa a alguien que si era espiritual, pero aún un tanto auto-indulgente, alguien que no sintió suficientemente el dolor y la angustia de otros, lo suficiente como para presionarse a hacer la milla extra.

Nosotros mismos no queremos quedarnos en estado indulgente, queremos ser capaces de tener más compromiso hacia nosotros pero también hacia otros.

¿Tu que pueden hacer hoy para salir de tu estado de comodidad y auto-indulgencia?

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en los conocimientos impartidos en El Centro de Kabbalah Internacional.

domingo, 15 de octubre de 2017

La certeza purificada


Este año ha iniciado con mucha actividad en mi vida y por tanto no me he podido sentar a escribir como tanto me gusta hacer, diariamente y por la mañana. 

A veces la vida exige atención más especifica y demandante y hay que hacerlo, hay que atender para que no dejemos vacíos que después puedan generarnos facturas por cobrar --energéticamente hablando-- y también en acciones que llevan un tiempo que después no sabemos si tendremos, o si deberemos restárselo a otras cosas para poder subsanar lo que no resolvamos, por eso la importancia que siempre hablo de "vivir a tiempo".

Ya estamos en la segunda semana del año, Noah, que tiene muchísima información importante para nuestra consciencia y sin embargo, antes de empezar a hablar de ella --se que parece contradictorio con lo que acabo de mencionar pero me parece una comprensión básica para empezar-- quiero expresar un último comentario de Beresheet (Génesis), la porción anterior, pero a su vez la que da nombre a todo el libro que estudiaremos en este periodo:

Este libro comienza con la letra Bet, no con Aleph, que podría parecer lo lógico. Sabemos que la Bet fue elegida porque es la que da inicio a la palara Brajá, Bendición.

Hacemos contacto visual con esa letra en la Torah para integrar a nuestro entendimiento que la semilla de todo es una bendición. 

¿Qué es realmente la bendición? Entender que todo viene de la Luz, todo por difícil que nos parezca entenderlo. Ver la Luz oculta en todo es lo que se vuelve nuestra verdadera bendición.

Ser capaces de ver esa bendición en todo, aún en lo aparentemente aberrante, porque todo es parte del proceso de una revelación mayor de la Luz de la Creación...aunque aún no lo entendamos.

Este año tengo la sensación que me demandará un nivel de certeza purificado, es decir, una certeza absoluta...se vea como se vea este concepto al que nos acercamos con esfuerzo pero que pocas veces logramos abrazar sin contemplaciones.

¿Cómo lo observas para ti mismo? La certeza no es esa seguridad de que las cosas van a salir como a mi me gustaría, sino que será lo mejor que necesite el proceso mencionado, que algo de esto que está pasando (sea lo que sea) resultará en algo aún más esplendoroso en la manifestación del propósito de lo Alto.

Abraza este concepto. Ahora si, vayamos a Noah a partir de ya.

Feliz domingo,

Prana Raquel Pascual

Imagen
http://www.michaelberg.net/es/articles/la-prueba-de-la-letra-bet

viernes, 13 de octubre de 2017

No menosprecies las cosas pequeñas


Leyendo a Michael Berg extraigo unos textos de su escrito semanal, que me parece que pueden ayudarnos a afinar nuestra vivencia después de la serie de conexiones que podemos haber vivido como intensivos, (y lo son :-) , pero tienen un gran sentido.

Escribe Michael haciendo referencia a la percepción de los israelitas ante el segundo templo, que era más pequeño, menos esplendoroso que el primero, haciendo entonces referencia como analogía a las acciones pequeñas:

"Considero que a menudo lo que ocurre después de Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot, después de todo ese tiempo y esfuerzo, es que resultamos estar cansados. Así que llegamos al primer Shabat del año, Bereshit, e intentamos hacer una conexión, pero estamos algo agotados y, por lo tanto, no nos sentimos tan conectados porque hicimos demasiado y ahora estamos cansados en el primer Shabat del año."

"Pero uno de los entendimientos más importantes que debemos tener con nosotros en este año nuevo en este primer Shabat es no cometer el error que los israelitas cometieron en el Segundo Templo, menospreciar los días de acciones y conexiones pequeñas. Debido a que si apreciáramos la gran Luz que está en nuestro interior, sabríamos que incluso en las acciones más pequeñas y en los días más pequeños que vivimos, la Luz revelada es mucha más de lo que podemos imaginar."


"Pero el Creador les dice a los israelitas a través de Jagái: Las pequeñas acciones en los días menores, las acciones pequeñas en este Templo más pequeño crean una enorme cantidad de Luz en los Mundos Superiores e Inferiores”. 

“No se dejen engañar por su pequeña existencia. No se dejen engañar por sus pequeñas acciones, tal y como no debemos entender erradamente un templo más pequeño y la experiencia menor de conexión espiritual”. 

No nos dejemos engañar, nuestra vida acontece en el mundo de Maljut, pero aún en el trabajo, en el proyecto, en el consultorio, en todos los lugares en que nos desenvolvamos, todo tiene un aspecto espiritual, el trato digno, el compartir que hacemos ahí --no es exactamente el Templo--, pero todas las acciones aún mundanas cuentan y tienen un reflejo en el Mundo Espiritual, y cada rincón de este Mundo es un pequeño templo para revelar la Luz de la Creación.

¡Feliz año Nuevo Comunidad!

Prana Raquel

Fragmentos e Imagen http://www.michaelberg.net/es/articles/no-menosprecies-las-cosas-peque%C3%B1as

miércoles, 11 de octubre de 2017

El Jardín del Edén


Ayer fue la noche de conexión llamada Hoshaná Raba, "La Gran Salvación", ya casi el final del proceso que hemos estado llevando a cabo desde Elul.

Nos explican los Maestros Kabbalistas que es otro momento de sello donde aún podemos "cambiar el destino", sin olvidar que esta posibilidad sigue disponible hasta Januká.

Es interesante que al tiempo de que el proceso está sucediendo, nosotros estamos ya cursando la semana de Beresheet (Génesis) que es el libro del Keter, de la consciencia absoluta, en la cual se lee que estaba este Árbol que hemos escuchado múltiples veces en nuestras vidas, que estaba justo en EL CENTRO del Jardín del Edén.

Entendemos que el Jardín del Edén, o Paraíso como también lo llegamos a conocer, se piensa como un lugar físico, pero en su correspondencia espiritual sabemos que es realmente un estado de consciencia.

Este lugar lo escucharemos mencionado en varias conexiones con el nombre de Ha Makom.

Este es un lugar en nuestra consciencia...

¿Qué significa para ti pensar que hay un Árbol que está en el centro de tu consciencia...??

¿Qué significa para ti estar en el Centro de tu propia Consciencia?

¿Cómo te ves cuando estás ahí? ¿Cómo te comportas? ¿Qué es lo que es importante cuando estás ahí? ¿Qué es lo que valoras?

Ese es el lugar en el que queremos estar en el transcurso del año, en el centro de nuestra consciencia, con el balance de nosotros mismos con nuestra fisicalidad que es muy terrenal, pero también con luminosidad que nos mantiene la vida conectada a lo Alto?

¿Qué es para ti tener acceso a instalar este entendimiento para hoy y el resto de tu vida?

A reflexionar y a tomar acciones consecuentes con ello Comunidad

Prana Raquel Pascual

Inspirado en clase de Ruth Rosemberg
Imagen
ttps://loquediosquieredecirte.wordpress.com/2012/08/26/tradicion-oral-en-el-genesis/

domingo, 8 de octubre de 2017

Si pudieras volver a empezar.

Esta semana estamos experimentando la energía de Beresheet Génesis.

Y me atrevo a hacerte y a hacerme esta pregunta: ¿Qué harías si tuvieras la oportunidad de volver a empezar?

Pues bien, esta semana es la energía de la Creación, y sabemos que el código habla de seis días en que se creó todo y el séptimo día "Di-os descansó". Ese día en realidad lo que se reveló fue la consciencia del Árbol de la Vida = Todo es Bueno.

Muchas veces hemos escuchado de dos árboles, El Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.

Pues bien, aquí hay una consciencia que podemos integrar en nuestra vida a partir de ahora, justo en este momento que estamos en energía de creación: 

Muchas veces dividimos nuestra vida en "cuando nos va bien", "cuando nos va mal", "cuando las cosas son como queremos" y "cuando las cosas no son como queremos que sean". Muchas veces queremos un camino más recto ¿Verdad?

Sin embargo, la vida no está diseñada para ser así, en la vida tenemos que tocar oscuridad y luego luz, y muchos no tenemos apreciación de esos momentos de nuestra vida que llamamos "oscuros". 

El Midrash dice que El Creador destruyó mundos antes de hacer el nuestro, pero no se refiere al mundo físico sino al proceso de la vida, la única manera de que el individuo es capaz de completar su conexión con El Árbol de la Vida y unificar su visión, es cuando puede apreciar los momentos de perfección, pero también los que han sido momentos de oscuridad y ver como han sido importantes ambos en su proceso.

Todo lo que nos pasa es bueno en el proceso de ser como la Luz.

¿Qué harías si tienes la oportunidad de re-entender esto y volver a empezar a caminar y a elegir desde ese lugar?

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en plática de Shabbat de MBerg 2011
Imagen encontrada en http://majecarmu.blogspot.mx/2012/11/



viernes, 6 de octubre de 2017

Sukkot: Proceso de la columna derecha

Estamos en el proceso de la columna derecha, Sucot (o Sukkot, es indistinto como lo escribimos en español) es un regalo en el que podemos pedir, y recibir, este nuevo nivel de conciencia sobre nosotros, el mundo. 

Sabemos que dentro del proceso, este momento es realmente suave de vivir, se trata de sentarse bajo esta choza con techo tipo "palapa" (techo vegetal) adornada de manera alegre y luminosa, y sentarse simplemente a recibir esta Luz de Misericordia. 

Después del arduo trabajo que representa la conexión de Rosh Hashaná y Yom Kippur en que estamos de pie, oramos, meditamos y de cierta manera nos esforzamos tanto mental como físicamente, este momento es de sentarse a comer, leer, compartir con otros en este medio fresco y ventilado que es la Suká y simplemente tener certeza de que la Luz nos está llenando de vida.

Nos explica Michael Berg: "Podemos terminar Sucot pensando en un modo distinto, teniendo una conciencia que nunca creímos poder llegar a tener; no porque lo merezcamos, sino simplemente porque lo deseamos.

Lo que está disponible para nosotros en Sucot es: transformar toda nuestra negatividad, dolor y duda del año pasado en bondad eterna absoluta que brillará para nosotros por siempre. 

Rav Áshlag dice que el regalo de Sucot es la capacidad de comenzar a ver a los demás y al mundo con Luz, con la visión de la Redención Final. Por eso, cuando entendemos esto, sabemos que no es simplemente porque es lo correcto. Lo hacemos porque, al final, tal y como Rav Áshlag dice, es importante que tengamos estos niveles de conciencia elevados, poderosos y hermosos porque éstos tienen una influencia en el mundo."

Mi reflexión personal al respecto, como lo estoy viviendo especialmente en este año, es que me doy cuenta que hay momentos para trabajar duro y con esfuerzo, y hay momentos para sentarse a descansar y observar la vida, reflexionar, compartir sin tanta prisa.

Muchos de nosotros seguramente tendremos ese des balance, algunos somos "trabajólicos" --yo un poco incluída en ese grupo-- y otros demasiado desocupados. El balance de ambos puede que resulte mejor. Eso reflexiono para mi y en cómo aplicarlo para generar un mejor ritmo.

¿Tu? ¿Qué reflexionas al respecto?

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual

Fragmento e Imagen http://www.michaelberg.net/es/articles/toda-la-negatividad-se-convierte-en-luz 

miércoles, 4 de octubre de 2017

Involucrarse

Algo que he estado viendo en estos días tan extraños en la CDMX, y pensándolo a la luz de las fiestas y ventanas cósmicas de este proceso que nos invita a cambiar y transformar personalmente, es que a los humanos se nos abren puertas cuando nos involucramos.

Creemos que somos personas "involucradas" cuando leemos y nos informamos, pero en realidad, ese no es el verdadero "estar involucrado" en una causa. Creemos que "donar" es lo mismo que "estar" y la verdad es que --no sé a ciencia cierta como cuente en el marco de los espiritual, si es que hubiera algo como "puntajes" por acción (jaja, no creo que sea así, solo estoy queriendo darle claridad a mi concepto)-- pero pareciera que no es igual.

Lo que sí sé, es que para la psique humana, si no "estás", si no entras en contacto, es muy difícil que hagas el proceso de ir subiendo por el Árbol de la Vida hasta llegar a la sabiduría de Jojmá.

Recordemos que el Árbol de la Vida, de abajo hacia arriba tiene este orden: Maljut, la manifestación, es el mundo de los hechos tangibles. de ahí subiríamos a Yesod que es la Vinculación.

Me atrevo a decir que la siguiente aseveración es cierta: "si no lo conoces, no lo amas". 

Si no entras en contacto con alguna situación alguna comunidad etc. en realidad puedes sentir cierta afinidad, pero no puedes sentir realmente la cercanía que da el vincularse conociendo y entrando en contacto.

Después de la Vinculación sigue Hod, la Humildad, de ahí la Persistencia de Netzaj, de ahí, la Compasión y la Armonía de Tiferet, la Disciplina de Guevurá, el Amor de Jesed, el Entendimiento de Binah, la Sabiduría de Jojmá, y bueno, Keter es el todo, el fusionarse realmente en un Absoluto.

Esa es la ruta de abajo hacia arriba debiéramos recorrer para elevar Luz desde abajo, como cuando se expresa "elevar chispas" o lo que mencionan como "Luz Retornante".

Si no te acercas, si no te involucras, no hay posibilidad de que efectivamente llegues a esa interrelación que incluyen caminar los senderos de abajo para arriba.

Si no haces, si no vas, si no entras en contacto, tu nivel de unificarte con el o lo otro, no puede ser demasiado elevado.

Cada quien saquemos nuestras propias conclusiones ¿Es el mismo nivel de involucramiento y compromiso donar que hacer?

No es para hacer sentir culpa, es para que entendamos un concepto importante de nuestro proceso de Ser como la Luz. Yo misma estoy bajo ese microscopio.

Prana Raquel Pascual
Octubre 4, 2017

Imagen http://comoservirconexcelencia.com/blog/calidad-en-el-servicio-al-cliente-%E2%80%93-involucrarse-con-el-cliente-vende/.html


lunes, 2 de octubre de 2017

Compromiso de Fondo

En Yom Kipur se sella y queda grabado lo que es tu año por venir.


El Shofar --tienes que tenerlo clarísimo-- es una herramienta que con su sonido, separa tu alma de tu ego. 

Todos estuvimos trabajando el arrepentimiento, que es lo que viene antes de la Teshuvá real: "Me gustaría no haber hecho esto".

Cuando haces un corto circuito y te arrepientes, es como si no hubiera sucedido, si no es así, en realidad, meditar o rezar, no tiene ningún valor, antes al contrario, quien no se arrepiente y pide perdón sin sentirlo, agranda el sentimiento negativo.

Hay que arrepentirse, confesar y no repetirlo eso es cuando de verdad se puede ser perdonados. Tienes que hacer un nuevo plan de acción que te conecte más con la Luz.

Otra posibilidad es --y que nos llega a pasar-- hacer algo bueno y luego arrepentirse, eso es muy negativo. 

¿Como cuando nos sucede eso? Cuando haces algo bueno y la persona no te lo agradece o no te lo reconoce, ahí, es como si no lo hubieras ni siquiera hecho. Recuerda que tu recompensa no viene de la persona sino de la Luz.

Actuar así, es tener compromiso de fondo.

Aunque el arrepentimiento trae mucha Luz, trae más el hacerse costumbre de hacer las cosas correctas.

¿Ya estás actuando y siendo diferente? Este proceso sigue corriendo y es un tiempo de transformación profunda. No pierdas la oportunidad de modificar algo que te dará mucha más plenitud y paz verdadera que ninguna otra cosa en el Mundo.

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual
Basado en clase de Kabbalah - Agosto 2007
Imagen encontrada en https://pixers.es/fotomurales/anillo-de-compromiso-de-oro-con-diamante-fondo-joyeria-66119262



  

domingo, 1 de octubre de 2017

El proceso completo

Proceso desde Rosh Hashaná hasta Simjat Torah

Comienza el proceso de creación de la columna izquierda, el Deseo de Recibir, pero un deseo purificado, no egoísta. Sin deseo no nos movemos, por eso tenemos que pedir tener un enorme deseo de manifestar cosas que antes no hayamos hecho o logrado.

Rosh Hashaná - Día 1: de nuevo, esto está anulando todos los circuitos cortos importantes que creamos que causó un tremendo caos en nuestras vidas. Haciendo daño a la gente, cualquier cosa. El
shofar trabaja en cosas de las que ni siquiera eres consciente.

Rosh Hashaná - Día 2: los juicios suaves se anulan.

Después de Rosh Hashaná - los diez días empiezan a probar “tu nueva película”. Una manera de hacer esto es a través de minimizar el ego. Deberías ir con la gente que sabes que has herido y pedir sus disculpas.
Enfócate en cómo puedes cambiar, no en cómo otros te hacen daño y empieza a actuar el cambio.

Termina Yom Kippur y comienza la construcción de la columna derecha, el deseo de Compartir, recuerda que el sistema consta de tres columnas.

De Yom Kippur a Sukkot - estos son días de misericordia. Mira como servir otros. Encuentra maneras de actuar con misericordia - compartir, visitar a los enfermos... cualquier actividad que aporte a otros, a tu comunidad etc.

Termina Sukkot y empieza la construcción de la Columna Central, el Balance entre Compartir y Recibir, el establecimiento del circuito de energía, es Simjat Torah:


Simjat Torah - No dejes que tu mente se involucre. ¡Solo se feliz! Baila en círculos hasta que no puedas aguantar más. Genera energía atrayendo hacia ti Or Makif – Luz Circundante, o luz de Potencial que deberás revelar en el año que inicia.

Esta es una compilación de Shimon Sarfati y mía :-) para hacer notable que todas estas fiestas no son eventos separados sino un proceso completo con un mismo sentido, espero te resulte clarificador.

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual

Basado en clase de Shimon Sarfati 
Imagen http://www.bellykm.com/library-km/transmision-de-conocimientos/el-proceso-completo.html

sábado, 30 de septiembre de 2017

Los que oyen las dos voces

Hay tres libros que se abren en Rosh Hashaná: uno es el de los Justos (Tzadiks), los justos son juzgados de inmediato, el libro de los "malvados" (sea esto lo que quiera decir ya que muchas veces el concepto no es exactamente el que nosotros podemos aplicar desde nuestra perspectiva limitada) y se juzgan de muerte, y luego el de Benonim, "los de en medio", los mediocres. Los 50/50. Los mediocres son juzgados hasta Yom Kippur. Es decir, muy seguramente esos somos nosotros. :-S


¿Quiénes son los mediocres? Somos estas personas que tenemos las dos voces, que escuchamos estas dos voces en nuestro interior. Los que oímos la voz del Oponente.

¿Te has fijado? La mayor parte de las personas con las que nos topamos son (somos) quienes escuchamos las dos voces que nos confunden, el clásico angelito bueno y angelito malo que nos ponían en las caricaturas, lamentablemente es más verdadero de lo que nos podríamos imaginar.

Es la voz que te dice sal y soluciónalo, y que por otro lado te dice nhaaa, tu no puedes solucionarlo, o comparte, y la otra dice nhaaa, no voy a cambiar nada con mi contribución.

Y como esa, muchos otros mensajes que se pelean en nuestro interior, eres, valioso, nhaaa, eres un pobre diablo, eres bonita, nhaa mírate nada más en el espejo, estás horrible.

Tenemos que saber que tenemos ambas voces para ser capaces de elegir. Eso es parte de nuestro trabajo humano.

Ojo: La vida es una oportunidad para transformar, solo quienes tienen cuerpo encarnado pueden hacer cambios. De acuerdo a explicaciones de mis Maestros en años anteriores uno tiene oportunidades de cambiar, pero cuando dejamos de ejercerlas el día siguiente no tiene sentido puesto que lo vivirás igual ¿Para que necesitas entonces más tiempo?

Ser inflexible o ya in-cambiable muy posiblemente entre en el rubro malvado, no por ser malévolo, sino por detenerse en sus propias posibilidades, ese es mi entendimiento de años pasados. Considéralo para seguir flexible y receptivo . :-)

Pues bien Benonim, a trabajar Jag Sameaj

Prana Raquel Pascual
Basado en clase de Ruth Rosemberg 2017
https://es.123rf.com/imagenes-de-archivo/bueno_y_malo.html


viernes, 29 de septiembre de 2017

La conexión de Yom Kippur

Yom Kippur es una confesión continua ¿De qué? 

Bueno, verás que durante la conexión habrá varios, por no decir muchos, momentos que haremos VIDUI, confesión y que golpearemos suavemente con nuestro puño el pecho en busca de ablandar su dureza.

Confesarás (confesaremos todos en la oración) que hablaste mal de otros, que fuiste necio(a) y que ves el mundo por encima sintiéndote superior a otros, que haces daño y después te escondes, que pretendes ser justo no lo eres, que chismeas, que no respetas a tus padres ni a tus mayores etc. etc. etc.

¿Quién quiere decir eso y además juntos, en público?

Eso es lo que hacemos, decir y reconocer que somos mentirosos, ladrones, que robamos dinero y mentes, de eso se trata, explica Ruth.

¿Cómo puede ser que decir todas estas cosas?

¿Cómo eso puede volverse bueno?

Hay dos tipos de confesión, una que está asociada con culpa, un nivel muy bajo de aceptar la negatividad. y después de eso te desesperas te deprimes y dices cuan desilusionado estás y te vuelves lo que dijiste que eres. Puedes fácilmente caer en ese auto castigo.

Hay otro nivel de confesión: Es importante entender que Yom Kippur es un día de alegría porque vienes a ese día y piensas en esas cosas y te conectas con la alegría porque es un lugar en el que podemos confesar, sabiendo que la negatividad no viene del aspecto de nuestra alma, sino de la klipá que está pegada todo el tiempo a nosotros (la capa de negatividad). Y si te preguntas como pude haber hecho esto como pude actuar así, no es quien soy, y tomas distancia.

Por eso hoy, no se trata de alinearnos con la voz que nos hace sentir culpables o que no somos dignos, sino con el otro tipo de confesión y reconocimiento. Si hacernos responsables de esa klipá para presentarle resistencia (restricción), no es para deprimirnos y sentirnos mal.

Ese es el vidui que hacemos hoy, no lo pierdas de vista.

A trabajar Comunidad.

El horario en que empieza el ayuno el día de hoy horario de México es 19:26 horas y termina el sábado a las 19:58

Jag Sameaj

Prana Raquel Pascual
Basado en clase de Ruth Rosemberg 2017 Centro de Kabbalah Washington.
Imagen https://www.niagarafoundation.org/first-time-celebrating-yom-kippur/