Tripulantes no Pasajeros

¿Por qué la Luna es un elemento tan importante en el estudio de la Kabbalah?

La Luna es el único satélite natural de la Tierra, y desde nuestra perspectiva siempre vemos la misma cara, nunca vemos "El lado oscuro de la Luna", así como nos cuesta trabajo descubrir nuestro propio lado oscuro e inconsciente :-)

Junto con el Sol, son los dos luminares más importantes en nuestra visión del cosmos y en nuestras influencias celestes, pero sin embargo, hay grandes diferencias entre sus características.

El Sol por su parte, es una estrella y como tal, es una fuente de energía para nosotros, nos da Luz, calor, radiación y de alguna manera es "el líder" del sistema solar.

La Luna por su parte, es un cuerpo celeste sin Luz propia, y sin embargo nos parece que la tuviera ¿No acaso hablamos de "caminar a la luz de la luna", el haz de luna, el claro de luna"?

Para nosotros la experiencia de la luz de la Luna es una especie de realidad a nivel de experiencia. Algunas personas incluso se sorprenden cuando les cae el veinte de que la Luna en realidad no emite luz propia de ninguna clase, todo es la Luz que refleja del Sol.

Para nosotros estas dos figuras son una "macro imagen" de nosotros y el Creador o Universo, nosotros jugamos justamente el rol de la vasija, que no tiene luz propia pero lo que se ve de nosotros es lo que alcanzamos a reflejar de una Luz superior.

Mientras más grande la vasija, más luminosos nos vemos...

Pero también tenemos otra característica que tiene la Luna: La Luna en su movimiento de traslación combinado con el de la Tierra, tiene fases, por eso se le relaciona con las emociones, los sentimientos, la intuición, las fantasías...todo lo que puede manifestar algo cambiante, fragmentado, hermoso y variado, pero parcial.

Eso son las emociones, momentos específicos de nuestro estado de ánimo, a veces estamos llenos y pletóricos, a veces decrecientes y en disminución aparente de la energía.

Este Shabbat será la Luna Nueva del Mes de Aries, una Luna que marca el inicio de un ciclo muy importante, y muy pronto será Pesaj, una ventana cósmica en que podemos hacer un brinco importante en nuestra consciencia.

Los primeros días de Aries, siendo el primero de los signos, marcará en sus primeros doce días, una semilla de cómo serán los siguientes meses del año, por eso queremos sembrarlos bien :-)

La Luna en una carta natal habla de como respondemos instintivamente, donde nos sentimos seguros, la manera en que expresamos nuestra emotividad...todo eso lo deberemos tener bajo el microscopio estos días para estar lo menos reactivos posibles, tomar el timón de algo que es meramente reactivo.

La Luna no decide estar llena o no...es un fenómeno exterior el que lo determina. La luna representa aspectos muy determinados y reactivos de nosotros mismos, es lo que se nos sale de la decisión y el libre albedrío si no estamos atentos...

Nosotros en cambio, queremos estar alertas y conscientes con la chispa que tenemos de creación para no caer en la vorágine emocional, sino ser capaces de ser tripulantes, no pasajeros.

Shabbat Shalom y feliz Luna Nueva de Aries

Prana Raquel Pascual

Imagen https://www.geoenciclopedia.com/luna/

Omitir

La mayor parte de la porción Tazría trata sobre las leyes de tsaráat, la lepra. 

En una parte dice que la lepra puede ocurrir en tres lugares: en el individuo, en su ropa o en su casa.

Recuerdo que nuestro Maestro Benza alguna vez nos explicó como es que se íbamos teniendo señales del caos y decía que primero lo veías en alguien o algo lejos, por ejemplo, en las noticias, las paredes o artículos de la casa, después en algo más cercano, algo tuyo tus ropas, tus pertenencias, y después --si no corregías-- lo verías ya "en ti", es decir, ya directamente en tu cuerpo.

Aquí es similar. Recuerdo que todos los estudiantes del El Centro durante esta semana poníamos especial atención a las manchas o salpullidos o daño que pudiéramos tener ¿Una mancha de humedad en una pared? ¿Manchas en tu ropa? ¿Neurodermatitis en tu piel? O cualquier otra afección. 

Como dice el Rav Berg "Todo es consciencia" y hay señales en nuestro entorno que nos hablan del posible caos y poner atención podía despertar nuestra consciencia si poníamos atención.

El mundo físico no es otra cosa que la manifestación de mundos espirituales, eso es algo que es importante de recordar esta semana. 

Si tu ropa se rompe, se desgasta, chocan tu auto, tienes algún evento en que las cosas se deterioran, generalmente vale la pena revisar que puede estar significando en algo que haces, dejas de hacer o haces con la consciencia inadecuada.

Nótese: "no hacer" puede ser una falla de consciencia, a veces pensamos que no se puede "catalogar" algo que no hacemos, o que OMITIMOS, pero si, y quizás, ahí está realmente el foco de atención, y eso está más velado que lo que "si hacemos" y tiene evidencia física, así que hay que ampliar el rango de nuestro radar.

¿Qué te parece si hoy ponemos atención en lo que estamos omitiendo? Quizás encontremos una fuente de caos aún más grande que la que si llevamos a cabo.

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual

Imagen https://www.discogs.com/es/artist/2316952-Omitir

Tsaraat, lo que es la lepra

Cuando leemos las enseñanzas de muchos kabbalistas con respecto a esta porción, vemos que en esta semana se encuentra la semilla de la cual brotan la enfermedad y los problemas, y por ende, en la cual se pueden solucionar. De tal modo, es importante ir a la raíz, que es una noción llamada tsaraat, este concepto es llamado lepra o la fuente de toda negatividad.

En general, sabemos que no hay nada "malo" por sí mismo, pero la experiencia interpretada "por el filtro humano", la cáscara que nos cubre de la Luz, es la que nos puede parecer una maldición.

Tener la sabiduría de que todo lo que pasa tiene "un para qué" es realmente lo que nos permite asimilar que la vivencia actual viene de la Luz. 

La verdadera lepra es no tener vasija para recibir esa Luz que busca entrar si o si en nuestras vidas.

Justo en esta mañana cuando estaba estudiando y buscando el contenido de esta afinación, alguien entró a mi oficina con lágrimas en los ojos, muy angustiada de algo que le acaba de pasar: había visto al marido de una de sus mejores amigas con otra mujer y en un acto un tanto inconsciente (acto fallido se le conoce en la teoría psicoanalítica), ella misma se lo reveló a su amiga; fue un "sin querer" que solo fue parte de otra serie de eventos que se manifestaron en cascada y sin freno --no por ella, sino a través de ella-- gracias a "la causa no atendida" por otras dos personas que así han decidido vivir.

"Ella ya lo sabe, esto pasa desde antes de casarse y sabiéndolo ella se casó".

Que hoy, una serie de eventos aparentemente "desafortunados" la ponga nuevamente y sin velo alguno en la circunstancia de "descubrir", nos puede parecer una maldición, pero en realidad es la gran oportunidad de romper el gran circulo vicioso de 25 años atrás: Romper la gran auto mentira en la que se está basando el fundamento de su propia vida... los demás lo podemos ver claramente desde afuera ¿Cierto?

Sin embargo, esta chica lo está recibiendo como "ya estoy harta, esto es una maldición...pero resistiré porque perdería mi status social y económico si me divorcio..."...y solita le pondrá un nuevo caparazón ahora más grueso para poder seguir viviendo "su bendición" de estar casada con alguien "pudiente".

¿Realmente la revelación es un mal? Por supuesto que no, es la gran oportunidad de corregir una vida que está costándole tan cara. pero la maldición no es la situación de este momento, sino la incapacidad de recibir el mensaje y tener capacidad de acción al respecto.

Esta semana podremos ver lepras en nuestra vida, que quizás sean la gran oportunidad de una puerta abierta para cambiar el rumbo de nuestra historia...¿Cómo las vamos a interpretar? 

Esa es una gran pregunta que determinara quizás, el resto de nuestras vidas.

¿Cómo lo ves en tu propia vida Comunidad?

Prana Raquel Pascual

Basada en texto e imagen de Michael Berg

https://www.michaelberg.net/es/articles/bendiciones-protegidas

Estado de Ra o Maldad

"Cada año, en la porción de Tazría, hablamos del llamado lashón hará, la negatividad que se crea con el habla negativa. 

Todos sabemos que hablar mal no es algo bueno. Sin embargo, si entendemos mejor no sólo por qué es negativo, sino el grado de negatividad que despierta, entonces tendrá la capacidad de crear cambio en nuestro interior.

En el Talmud, Rav Yojanán (bar Napajá) cita a otro sabio, Rav Yosi ben Zimra, diciendo: “Quienquiera que hable mal de alguien más es como si no creyera para nada en Dios, está completamente desconectado de la Luz del Creador”. Esa es una afirmación muy radical; ya que esto no lo dicen ni siquiera con respecto a alguien que mate o robe.

Toda acción negativa que realizamos, toda acción egoísta, toda acción del Deseo de Recibir para Sí Mismo nos desconecta de la Luz del Creador, pero sólo hay un par de cosas que los kabbalistas dicen que apartan por completo a una persona de la Luz del Creador: una es el ego y la otra es lashón hará. 

Así pues, claramente no sólo significa que sea malo —robar es malo, matar es malo, atacar es malo; hay muchas cosas que son física y espiritualmente malas—, sino que con esto los kabbalistas nos dicen que el concepto de hablar de manera negativa sobre alguien más nos pone en una categoría de desprendimiento total de la Luz del Creador. ¿Por qué? ¿Por qué es tan malo hablar de manera negativa?

El Maharal, en el comentario que realiza en Jidushéi Agadot del Talmud, dice lo siguiente: 

“Cuando hablas mal de alguien más, estás en un estado de consciencia de maldad”. 

Cuando vemos algo malo en alguien, pensamos en ello y lo decimos; todo ese ciclo es un estado de consciencia de negatividad, es el llamado Ra. 

No obstante, saber que la Luz del Creador es Infinitamente Buena forma parte fundamental de las enseñanzas kabbalísticas. Así pues, sin lugar a duda, nunca habrá una situación en la que algo completamente malo y algo completamente bueno puedan estar juntos; en este caso, el individuo que está en un estado de consciencia de maldad y la Luz del Creador no pueden estar juntos.

Por ejemplo, pensemos en alguien que está en un estado de ira, que va y golpea a alguien en la cara. Obviamente tuvo una reacción emocional en el momento que lo hizo realizar una acción negativa. Pero ese no es su estado del ser. El circuito de conciencia que consiste en la decisión de sentarse, ver a la otra persona, verle lo malo, analizarlo y decírselo a alguien más, es el circuito que el Maharal llama Estado de Ra o “maldad”, y ese es un estado de consciencia.

Sólo estamos en Estado de Ra cuando vemos a una persona y nos tomamos el tiempo para encontrar lo malo en ella y luego se lo decimos a alguien más; ese circuito nos pone en el Estado de Ra. 

Por ende, el Maharal explica que una persona que ve lo que está mal en esto y aquello, y se toma el tiempo para repetirlo, se desconecta por completo de la Luz del Creador porque va contra Su esencia.

Quiero ser claro con respecto a eso: incluso si una persona nunca habla de manera negativa, pero simplemente está en un estado mental en el que ve lo que está mal, ya está en el Estado de Ra.

Si nos permitimos permanecer en ese estado negativo, o en la medida que nos permitamos estar en ese estado, nos estamos desconectando por completo de la Luz del Creador.

No sólo se trata de hablar de manera negativa, sino de tener la consciencia de maldad. Por lo tanto, lashón hará no sólo se trata de otras personas. Puede ser que estés sentado en casa, quizá esté lloviendo y odias la lluvia, por eso terminas diciendo: “Ah, no puedo creer que esté lloviendo”. Al hacerlo, el Zóhar dice que en determinado nivel estamos hablando lashón hará sobre el Creador. Debido a que decimos que la situación en la que Dios nos puso no es correcta.

Cuando un individuo, sea personalmente o hacia los demás, está en el estado en el que ve lo que está mal, se desconecta de la Luz del Creador. Por lo tanto, estar en el estado de ver lo que está mal en nuestra situación o en los demás es estar en un Estado de Ra, un estado que nos desconecta de la Bondad que es la Luz de Dios. Este es un entendimiento muy importante."

Estimada Comunidad, esta es una enseñanza muy importante, no es lo mismo tener un impulso reactivo de súbito, que cocinar a fuego lento una idea e irla diseminando a lo largo de nuestra vida y relaciones, porque eso ya es un ESTADO DEL SER, algo crónico.

Importantísimo darnos cuenta hoy para modificar antes de estar ahí.

Fragmento de Michael Berg

Texto en itálicas e imagen:

https://www.michaelberg.net/es/articles/las-palabras-negativas-y-el-estado-de-ra

Las consecuencias de nuestras acciones

Tazría se traduce como: “Ella concibe”.

La porción Tazría de esta semana trata ampliamente sobre las consecuencias de nuestras acciones. 

La porción tiene una suerte de lista de reglas y regulaciones para los israelitas sobre la pureza o la impureza, muchas de las cuales nos parecerá que no son relevantes hoy en día ya que no tenemos un Sumo Sacerdote que nos inspeccione ni un Templo Sagrado en el cual purificarnos.

En todo lo que concebimos, la consciencia será el factor determinante del resultado final.

Esto aplica también para las acciones aparentemente insignificantes.:

Si una esposa le pide a su esposo que saque la basura y él lo hace a regañadientes, ¿Qué energía es creada en el mundo con esta acción? Probablemente una no muy positiva. No obstante, ¿qué pasaría si realizáramos la misma acción desde un estado de fuerte apreciación? 

En efecto, incluso la acción más mundana puede volverse santa cuando es realizada con amor.

Observa las consecuencias de tus actos:

¿Porqué tienes estos resultados? 

No puedes pensar que toda tu vida es un accidente, tu has puesto ladrillos para se se construya de esta manera y no de otra. Esto es útil para corregir, para no victimizarnos, pero sobre todo para corregir y no volver a caer en esos mismos baches.

Feliz domingo querida Comunidad

Prana Raquel Pascual

Inspirado en clases de El Centro de Kabbalah Internacional

Imagen http://www.fantasyartfanatics.com/rebecca-guay.html

Elegir ascender

En la porción Sheminí usa específicamente la palabra que significa “Yo los elevé” 

Para entender esto, los kabbalistas comienzan citando un versículo de Eclesiastés, del Rey Shlomó. Dice: 

“¿Quién sabe que el alma del hombre asciende hacia arriba y el alma del animal desciende hacia abajo…?” precisa que hay dos conjuntos de existencia en este mundo. 

No se refiere literalmente a los humanos y a los animales, sino más bien al alma de cada individuo; hay momentos en los que el individuo se eleva y el alma puede ascender, y hay momentos en los que el animal, o alma básica, hunden al individuo.

Esto se basa en un concepto del que habla ampliamente el Arí, Rav Yitsjak Luria, un concepto que dice que cada uno de nosotros tiene al menos cinco niveles del alma. El nivel más bajo se llama Néfesh HaBehemit, el alma animal. Y las decisiones que tomamos a diario con respecto a ser egoístas o generosos, perseguir nuestros deseos más básicos o los deseos de nuestra alma, determinan si seremos hundidos o elevados. 

El Rey Shlomó dice que son decisiones a las que no les prestamos atención suficiente porque estas muy a menudo permiten que descendamos a Néfesh, la parte básica de nuestro ser.

Los kabbalistas dicen que hay un constante debate entre la parte de nuestra alma que quiere elevarse y la parte que intenta hundirnos. Ya sea que estemos conscientes de ello o no, esta batalla ocurre dentro de nosotros todo el tiempo, y el ganador de la batalla es determinado por nuestras decisiones.

Shabat Sheminí consiste en la batalla entre esas dos partes. 

En Shabat Sheminí podemos pedir la fuerza para ganar esa batalla; no obstante, para ganarla tenemos que comenzar a entender que esta batalla existe. Una vez que estemos conscientes de ello, sabemos que cualquier acción que realizamos o decisión que tomamos motivados por el Deseo de Recibir para Sí Mismo, desde nuestro lugar más básico, fortalece la parte de nosotros llamada Néfesh HaBehemit y nos hunde.

Por lo tanto, la próxima vez que tengamos la oportunidad de tomar una decisión, podemos detenernos y preguntarnos qué ocurrirá si elegimos el lado egoísta, porque ahora sabemos que no es simplemente que quizá no estemos haciendo el trabajo espiritual o lo correcto. Si elegimos actuar motivados por nuestra alma animal, en realidad estamos poniendo un peso sobre nosotros que nos hunde aún más, evita que ascienda nuestro aspecto angelical, la parte elevada de nosotros. Así pues, ahora, cuando nos sintamos hundidos sabemos cuál es la razón: nuestra alma, a través de nuestras propias decisiones, le puso peso a Néfesh HaBehemit. Pero tenemos la opción de permitir que nuestra alma ascienda. Y en Shabat Sheminí podemos pedir la ayuda para tener la fuerza de siempre tomar decisiones basadas en nuestra alma elevada, en la parte de nosotros que nos permite ascender.

Michael Berg

Re- Publicado por

Prana Raquel Pascual

https://www.michaelberg.net/es/articles/elegir-ascender

El poder del Entendimiento

Sabemos que siempre que vemos el número 8 en un contexto kabbalista, nos está hablando de la conexión con la séfira llamada Binah, que es la que conocemos como El Entendimiento.

Shemini quiere decir, el octavo. Ese es el nombre de esta porción semanal ¿Cual puede ser entonces la oportunidad?

Recuerdo que cuando era muy joven y estaba en mis sesiones de psicoterapia, algo que me sirvió mucho y que además era requisito de titulación mientras estudiaba la carrera de Psicología, recuerdo que en una de las sesiones dije una frase contundentes a mi Dra. Celia, mi queridísima guía en ese proceso de comprender mi psique. Esa frase fue:  "yo lo que quiero en esta vida, es entender".

El proceso de mi juventud tuvo muchos quiebres inesperados si pensamos que la infancia había sido bastante serena y feliz, pero pareciera que con la adolescencia y juventud, se hubiera abierto un costal de dificultades de muchas índoles que empezaron a superar lo que mi comprensión y creencia de la vida era hasta ese momento.

Pero el deseo era intenso: Yo lo único que quiero, es entender.

Y así he seguido con esa frase casi mantra a lo largo de mi vida: Yo lo que quiero es entender.

Dicen que si se entiende el para qué, se encuentra el cómo.

Así mismo hoy, si logramos llegar a ese punto en el que comprendamos el propósito de la vivencia actual, entonces podremos dar ese extra que significa el sacrificio de la restricción para adquirir ese nivel de ¡Ah, ahora lo entiendo todo! Y la gran satisfacción que viene después de alcanzar ese estado.

Prana Raquel Pascual

Imagen https://tibau.org/2016/02/16/momento-aha/

No aferrarte a tus expectativas

Uno de los puntos importantes de esta porción es leer que después que Moisés estuvo trabajando el tabernáculo tanto y con tanto esfuerzo en su construcción y en que bajara la luz a descansar en él, finalmente El Creador nombra a Aarón como El Gran Sacerdote.

Aunque esto pudo ser algo que contrariara a Moisés, él fue el que de inmediato promovió que Aarón tomara la investidura y el cargo e hiciera el servicio que le estaba siendo encomendado, sin rastros de envidia o resentimiento.

Hay momentos en la Torah que son así, que hablan de esta capacidad de abrazar la situación tal como viene, sin confundirla con sus expectativas, sino ajustando de inmediato la mirada a ver la razón más elevada de ello.

En esta misma porción, leemos que mueren dos de los hijos de Aarón --los más elevados-- por adelantarse a su padre a entrar al Sancto Sanctorum a hacer ellos los servicios. 

Sabemos que hubo una razón de porque dos almas elevadas hicieron eso, sin embargo no desarrollaremos en este momento ese tema, sino lo impresionante que resulta que el Cohen Ha Gadol, el Gran Sacerdote --por rol y responsabilidad-- no podía conectar con la tristeza ni un instante ya que el era el canal para todo el pueblo. 

¡¡Imagínate ver la imagen de esa lengua de fuego devorando a tus hijos y no soltarte a llorar y a maldecir!!

Se explica que sus cuerpos murieron pero claramente que su alma no y que ambas almas conformarían después una nueva alma muy elevada, que sería Pinjás y que en su momento salvaría al pueblo de Israel de una de sus amenazas más grandes.

Aarón lo asimiló en el acto, e hizo una restricción inmediata y continuó con certeza.

Hoy quiero reflexionar que a veces (muchas veces) las cosas no son "como queremos", pero eso no quiere decir que no es el mejor proceso que nos puede tocar para dar entrada a un bien mayor.

Todos tenemos una misión por cumplir en este mundo y estoy segura de que nuestro ego no nos llevaría necesariamente a cumplirla, por ello muchas veces en el proceso de la luz tendremos contrariedades que sin contar con el contexto, nos pueden parecer injustas y dignas de reclamar...sin embargo el tiempo es quien logra poner las cosas en su debido contexto si no nos cerramos a ello.

¿Puedes practicar esta semana a no responder con tanto entusiasmo a tus expectativas y en cambio observar pacientemente el proceso y como se desenvuelve para darte una oportunidad distinta?

Yo lo intentaré. 😊

Feliz día Comunidad

Prana Raquel Pascual

Imagen https://deskgram.net/explore/tags/eneldiv%C3%A1n

Después de morder el polvo

En una hermosa sección del Zóhar está escrita una cosa maravillosa. En el tiempo del Becerro de Oro, cuando Moshé fue a la cima del Monte Sinaí para recibir la Luz de la Torá, Aharón se quedó abajo con los israelitas. 

Sabemos que ellos tuvieron miedo de que Moshé no regresara y le dijeron a Aharón que querían hacer el Becerro de Oro. Aharón pensó que si les decía que no, lo asesinarían, por eso les dijo que fueran a reunir oro con la esperanza de retrasarlos. Pensó que les tomaría tanto tiempo que, para el momento en el que regresaran, Moshé estaría de regreso. Sin embargo, como ya sabemos, eso no ocurrió. 

Cuando regresaron con el oro, Aharón les pidió el oro y les dijo que él comenzaría el proceso, con la esperanza, otra vez, de retrasarlos un poco más para que Moshé tuviese suficiente tiempo para descender. Pero también sabemos que eso no pasó.

En el Zóhar, cuando se dice que Aharón tomó el oro en sus manos, Rav Shimón bar Yojái comienza a llorar; cada vez que Rav Shimón llora en el Zóhar se trata de un momento poderoso. Él habla de Aharón, dice que Aharón era un alma elevada y que cuando sus manos tocaron el oro ellas le infundieron Luz al oro. Por lo tanto, el Becerro de Oro no se habría manifestado si Aharón no hubiese sostenido el oro con sus manos. Por ejemplo, si les hubiese dicho que pusieran el oro en el piso, no habría recibido Luz ni se habría convertido en el Becerro de Oro. 

Pero como Aharón tuvo el oro en sus manos, Rav Shimón dice en llanto que Aharón les permitió a los israelitas realizar el Becerro de Oro y que, cuando éste fue terminado, desapareció la Luz de Inmortalidad para ellos. El Zóhar nos dice que a partir de ese momento, sin importar hacia donde mirara, Aharón veía un Becerro de Oro; nunca pudo olvidarlo y siempre intentó purificarse y elevarse desde ese suceso.

En esta porción, Shemini, Aharón es elegido para ser el Gran Sacerdote, ser el quien hiciera el sacrificio en el tabernáculo y el que hiciera descender la Luz para descansar ahí, para lo cual el por recordar ese error en el que cayó no se sentía el adecuado.

Hay un concepto que dice que la Luz del Creador protege a quienes se elevan a partir de los errores y las caídas. Pero si ese es el caso, ¿por qué el Creador permitió que Aharón tomara el oro y cayera? Los kabbalistas nos dicen que Aharón necesitaba tomar el oro porque tenía que estar en pedazos. La única manera en la que podía llegar a ese estado era cometiendo ese error. Por lo tanto, este error no fue realmente una caída; fue lo que lo preparó para ser el Sumo Sacerdote. Fue lo que lo preparó para traer la gran Luz de alegría a este mundo. Moshé le dijo: “Este ha sido un proceso perfecto para ti, Aharón. Esa caída te preparó para este trabajo”.

Así que en esas ocasiones en que sentimos que a nosotros no nos corresponde la felicidad o la plenitud porque en algún momento o en varios hemos mordido el polvo, quizás debamos de ser más misericordiosos con nosotros mismos.

La verdad es que no se nace sabio, eso se va generando a partir de caer...y levantarse con una consciencia más elevada, así que tal vez ser demasiado implacable contigo mismo(a) puede no solo no ser justo para contigo mismo, sino que además, puede estar privando al mundo de los bienes que ahora si puedes comprender para dar en todo su esplendor.

No te pierdas de la lección pero Perdónate. Eres un ser en desarrollo. 

Feliz lunes Comunidad

Prana Raquel Pascual

en itálicas: texto de Michael Berg

https://www.michaelberg.net/es/articles/nuestros-errores-son-perfectos

Imagen https://www.sensovida.com/2017/07/12/5-consejos-para-evitar-caidas-en-adultos-mayores/

Cultivar Entendimiento

Sheminí significa “el octavo” en arameo.

Cuando el Kabbalah hablamos del número ocho debemos comprender que esto tiene algo que ver con la séfira llamada Binah, el entendimiento.

Una conexión con Biná nos ayuda a internalizar la información que absorbemos constantemente durante el día y a convertirla en un conocimiento que es entendido con nuestro corazón, no sólo con nuestra cabeza. 

Esta es la clase de entendimiento que necesitamos alcanzar para poder conectar con la Luz y ayudar a los demás a hacer lo mismo también.

¿Has visto cuántas veces sabes la respuesta correcta y eso no es suficiente?

Saber intelectualmente en el nivel humano generalmente no resulta suficiente para calmarnos o brindarnos la plenitud que necesitamos.

Por ejemplo: Sabemos que un empleo terminó "por algo"...pero no satisface suficiente a nuestro interior; sabemos que una relación que se rompe "es por algo", pero eso no detiene la sensación de vacío.

Alguien deja el plano físico, sabemos que era su hora, que ya sufría...pero que "todo pase por algo" no parece ser suficiente. 

Sufrimos un robo, una desgracia...decimos "todo pasa por algo" como una fórmula que nos consuele de lo que parece un lugar común, una frase "new age" que no llena pero "hay que decir algo". 

Personalmente no me gusta que me digan esa frase para consolarme (ni gusto yo de decirlo a nadie) si es que no hay trabajo interno aún para mencionarlo, prefiero guardar silencio hasta que la conexión se logre y esas palabras tengan peso propio y realmente se puedan entender...

La verdad es que esta conexión con un entendimiento superior se cultiva, no puede apurarse demasiado, y si no eres un alma elevadísima que de verdad no tenga sentimientos humanos, tendrás que pasar por un dolor generalmente emocional para procesar y llegar a realmente entender.

Pero si pasas por ese "sacrificio", y sigues frente a la situación con certeza de que algo ahí si está en el orden correcto y persistes buscando la conexión, lo lograrás.

Esta semana tiene este obsequio si podemos recibirlo: conexión con el entendimiento, así que prestemos atención. 

Feliz semana Comunidad

Prana Raquel Pascual

Texto apoyado en clase de El Rav Berg:

https://elcentrodekabbalah.com/enlinea/zohar/shemini

Imagen encontrada en https://ofminmaculada.org/la-palabra-todo/2655-el-fuego-del-amor-18