Protección de agua

 

Vamos a remitirnos a la porción de la Biblia de esta semana, Balak.

En este verso, el niño llamado "yanukah" está hablando con los sabios y diciéndoles: “Estoy protegido del mal de ojo porque soy de la familia de los peces, y el pez está protegido del mal de ojo. No puede ser lastimado o afectado por el mal de ojo ". 

¿Qué significa, el pez de repente en conexión con el mal de ojo? En primer lugar, ¿Cuál es el significado del mal de ojo? 

El mal de ojo que tiene que ver con la percepción de un vacío por parte de un individuo que luego succiona energía de otra persona causándole el mal de ojo. (puede experimentar cansancio, malestar o que algo que iba bien comienza a salir mal), todo a través de una mirada malsana envidiosa o con codicia.

Por supuesto esto puede pasar, cuando la persona no está en el estado mental correcto, es decir, está en estado reactivo. 

Ahora, el Zohar realmente nos está dando una pista aquí sobre cómo uno puede protegerse del mal de ojo. 

Cuando puedes ver claramente que una persona no te desea lo mejor, por supuesto que no debes estar cerca de ella. Pero ¿Qué pasa con todas esas personas que ocultan lo que está pasando por su cabeza, y no tienes ni idea de lo que está pasando? ¿Cómo entonces te proteges?

¿Qué tiene que ver el pez con la protección del mal de ojo?

Uno de los únicos animales que no parpadea es un pez. Todos parpadeamos con los ojos, no podemos dejarlos abiertos. Está más allá de las razones fisiológicas. Hay algo más detrás. 

El secreto del pez es que es una criatura que está siempre rodeada de agua. El agua es el secreto de la protección contra el mal de ojo. ¿Qué es el agua? ¿Cuál es la naturaleza del agua?

Sabemos Kabbalísticamente que cualquier entidad metafísica en este mundo tiene una manifestación en la realidad del 1% - Ese elemento metafísico en este caso se llama Chesed, que es la energía de DAR,  la fuerza de la columna derecha de compartir, de misericordia, de benevolencia y su manifestación en el mundo físico, es el AGUA.

Hay siete niveles a los que podemos acceder como parte de nuestra realidad espiritual. Chesed es la cima de todos ellos, el nivel de semilla que los incluye a todos. 

Entonces, en otras palabras, lo que el niño nos enseña en este verso es que cuando estás actuando como un Chesed, como un dador, con los atributos de ese reino, en realidad estás protegido y no te vuelves vulnerable a la negatividad del mal de ojo de la misma manera que el agua protege a los peces. La energía del agua, la energía de Chesed significa que tengo la opción de rodearme de protección actuando de esa forma genuinamente.

Shabbat Shalom

Prana Raquel Pascual Coach Psicoterapeuta

Basado en clase de Eitan Yardeni

Imagen https://www.freepik.es/fotos-premium/pescado-agua-fondo-verde-patron-borroso_3316985.htm

El poder creador de las palabras

 

Kabbalah de manera simple, son las reglas del Juego de la Vida que están de alguna manera codificadas en textos que se han vuelto el insumo de algunas de las religiones del Mundo, pero que aún sin que nos unamos a un dogma específico, están a disposición de cualquier mente inquieta que quiera buscar y encontrar.

Semanalmente, la Torah (la Biblia) nos indica instrucciones de este juego.

Hoy, que se está leyendo la porción de Balak, me gustaría mencionar una herramienta imprescindible del juego: La Palabra.

Dice el Zohar, el libro que a su vez explica abundantemente el código de la Biblia:

Ven y ve: Balak era sabio, y el mayor hechicero en sus acciones; aún más que Bilaam. He aprendido que cuando un hombre desea algo de las obras del Santísimo, bendito sea Él, conviene despertarlo a través de un acto abajo, ya que a través de los actos inferiores los actos superiores son despertados. Los actos abajo deben ser hechos en Santidad, como ya se explicó. Cuando no hay acto, hay habla, y esta depende de la palabra de la boca para provocar el acto arriba. Así como la Santidad celestial debe ser despertada por la acción y el habla, así deben todos aquellos del Lado de la Contaminación despertar su aspecto a través de la acción y la palabra de la boca.

El Zóhar hace referencia a dos personajes, Balak y Bilaam, y la manera en la que ellos intentaron destruir a los israelitas utilizando el poder metafísico de la magia negra. Balak era conocido como un hechicero y Bilaam usaba el poder de la boca (a través de maldiciones) en una forma negativa. 

Dice que Balak sabía que para poder llevar a cabo su trabajo de negatividad necesitaba a Bilaam; a pesar de que Balak era más poderoso que Bilaam. El Zóhar nos dice que, sin acción o palabras, es difícil que la energía de negatividad se manifieste, así que Balak necesitaba el poder de la boca de Bilaam.

Podemos ver este escenario en nuestra propia vida para entenderlo un poco mejor: cuando intentamos conectarnos en una forma positiva para manifestar acciones o intenciones positivas, usamos el poder de la boca (el poder de las palabras que pronunciamos) para poder manifestar la Luz y las acciones positivas.

¿Cómo podemos manifestar positividad con el poder de nuestras palabras?

 Existen muchas formas, incluyendo la oración, leer el Zóhar (especialmente pronunciando las palabras arameas que en él aparecen) o simplemente celebrar las ideas positivas de nuestros amigos. (Si uno tiene dificultad para leer arameo, el libro: Los secretos del Zóhar contiene la transliteración de algunos pasajes).

Tus palabras son llaves para la creación, no las digas tan a la ligera porque por si mismas, pueden cambiar la realidad y hay que dedicar tiempo de nuestras vidas para aprenderlas a aplicar correctamente.

¿Sigue interesado en la espiritualidad? Yo sí :-)

Prana Raquel Pascual - Coach - Psicoterapeuta

Basado en https://kabbalah.com/es/articles/being-mindful-of-the-power-of-our-words/

Imagen https://www.portafolio.co/tendencias/palabra-87506