Mini manual para la Cena de Pesaj

Este será un post un poco largo porque es un mini manual

Con inspiración en mi Maestro el Rav Philip Berg y con apoyo de otras fuentes de páginas abiertas al público, he generado esta guía práctica del Seder de Pesaj desde la perspectiva kabbalística, para que cada comensal la use como guía práctica durante la cena. Sigue estos 15 pasos ordenados, meditando en las conexiones espirituales para liberarte del ego y conectar con la Luz del Creador.

Recuerda mencionar en voz alta el nombre de cada paso antes de realizarlo.

Los 15 Pasos del Seder

1.    Kadesh (Primera copa de vino – Yud)
Recita las bendiciones sobre el vino (o jugo de uva para quien no beba o no pueda) y bebe inclinándote a la izquierda.
Espiritualmente, santifica el inicio separándote del materialismo; medita en suavizar tu tikún (corrección / lo que necesites cambiar) y conectar con la Luz creadora (Yud), eliminando espíritus negativos como la tontería y el chisme.^[2] también los amores (apegos) negativos.

2.    Urchatz (Lavado de manos)
Vierte agua dos veces sobre cada mano sin bendición.
Limpia la negatividad de tus manos para prepararte; medita en ver a todos puros, activando el rol de "Ministro de Limpieza" y purificando tu sensibilidad espiritual.^[1] Es como hacer una mikve (baño de purificación), medita en limpiar “tu vasija”, purificar tu alma.

3.    Karpas (Perejil en agua salada)
Sumerge perejil en agua salada (lágrimas) y come un poco.
Representa la esclavitud; medita en proactividad contra la pereza, cultivando cuidado genuino por otros y esfuerzo extra para romper tu esclavitud personal.^[3]

4.    Yachatz (Partir la matzá)
Parte la matzá (no a la mitad sino una parte más pequeña que la otra): esconde el Afikoman envuelto en una servilleta o trapito limpio, es decir la parte más grande (Vav), deja la Dálet (el pedazo más pequeño).
Simboliza discernir lo correcto del egoísta; medita en despertar Zeir Anpin interior, liberándote del deseo egoísta y conectando con la fuerza de decisión espiritual.^[4]

5.    Maggid (Relato – Segunda copa de vino – Hei)
Cuenta la historia de la salida de Egipto, bebe la segunda copa.
Conecta con los 13 atributos del Creador; medita en apreciar la liberación espiritual, eliminando pensamientos egoístas para fortalecer relaciones con la Luz.^[1]

6.    Rachtzah (Lavado con bendición)
Lava manos con bendición usando mínima agua.
Purifica para recibir; medita en eliminar negatividad de tus acciones, preparando las manos como canales de Luz positiva.

7-8. Motzi/Matzá (Bendiciones y comer matzá)

Bendice "Motzi" y "Matzá", come una matzá entera inclinándote.
La matzá es pan sin ego; medita en restringir orgullo e ira, eliminando un miedo específico para fortaleza anual contra el jametz espiritual.^[2]

9.    Maror (Rábano picante)
Come maror (hoja con rábano amargo, el wasabi tiene ese nivel de amargo) masticando lento.
Su valor numérico es "muerte"; mastica para endulzar la muerte, meditando en derretir muros del corazón y conectar con inmortalidad. Este paso tiene algo de dificultad: aguantar lo amargo meditando en endulzar el juicio.

10. Korech (Sándwich de matzá y maror)
Une matzá, maror y jaroset; come inclinándote.
Combina dulce y amargo; medita en eliminar miedos adicionales, equilibrando sufrimiento con propósito para transformación.^[3]

11. Shulchan Orech (Cena)
Come la cena festiva, incluyendo el huevo. La cena es al gusto, algo que todos los comensales disfruten y compartan.
Eleva chispas en la comida; el huevo rompe testarudez – medita en suavizar rigidez para escuchar y aprender de otros.

12. Tzafun (Afikoman oculto)
Encuentra y come el Afikoman inclinándote.
Nace tu nueva alma; medita en erradicar temores definitivamente, conectando con renacimiento libre de limitaciones egoístas.

13. Barech (Tercera copa – Vav)
Bendice la comida, bebe la tercera copa.
Elimina mal de ojo y envidia; medita en gratitud y bendición, alineándote con voluntad divina para abundancia compartida.^[5]

14. Hallel (Cuarta copa – Hei)
Canta salmos, bebe la cuarta copa.
Alaba la Luz; medita en eliminar impureza, maldad y adicciones, accediendo a certeza de libertad total.

15. Nirtzah (Conclusión)
Canta finales, concluye con "Leshaná habá en Yerushalaim".
Asegura aceptación; medita en certeza absoluta de escape de esclavitud, eliminando miedos, adicciones y muerte para un mundo renovado.^[5]

Usa esta guía para un Seder consciente: ¡Que la Luz de Pesaj reinicie tu alma!

Fuentes: El Centro de Kabbalah, Aish Latino, Chabad.com, este mismo blog Afinación diaria de la Consciencia

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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La lección del ajedrez

Imagina esto: cada acción que tomas, por pequeña que parezca, es una semilla que plantas en el jardín de tu vida. Siembras lo que cosechas, un principio simple pero poderoso que se aplica en cada rincón de nuestra existencia. Al internalizarlo, descubrimos la profunda responsabilidad que conllevan nuestras decisiones —tanto las grandes como las sutiles que a menudo pasan desapercibidas.

Claro, todos reconocemos las decisiones obvias: casarte (y con quién), aceptar un empleo con ciertas condiciones o comprar una casa. Requieren reflexión y generan impactos visibles. Pero ¿y esas "micro decisiones" que tomamos en segundos? Gritar en un momento de frustración, enojarte sin medir consecuencias, maltratar a alguien con indiferencia, o abusar de la confianza ajena. Son semillas diminutas, casi imperceptibles, que se acumulan sin que nos demos cuenta.

Aquí entra una antigua leyenda que ilustra este efecto exponencial de manera brillante: la creación del ajedrez. Cuenta la historia que Sissa ben Dahir, un sabio inventor de la India, presentó su juego al rey Shirham. El monarca quedó maravillado por el ingenio del tablero de 64 casillas y le ofreció cualquier recompensa. Sissa, con humildad, pidió algo aparentemente ridículo: una semilla de trigo en la primera casilla, dos en la segunda, cuatro en la tercera, y así sucesivamente, duplicando la cantidad en cada una (es decir, una progresión exponencial de granos en cada casilla).

El rey Shirham rio, pensando que era una petición insignificante, y aceptó sin dudar. Pero no calculó el poder de la multiplicación. Para la casilla 1: 1 grano. Casilla 2: 2. Casilla 3: 4. Casilla 10: ya 512. Casilla 20: más de un millón. Casilla 30: más de mil millones. Y en la casilla 64... ¡unos 18.446.744.073.709.551.616 granos! No había trigo suficiente en todo el reino —ni en el mundo conocido— para pagar. Shirham quedó en bancarrota, humillado por subestimar la suma exponencial.

Esta fábula no es solo un truco matemático; es una metáfora perfecta que podemos usar para nuestras vidas. Nuestras "pequeñas" acciones negativas —esa indiferencia repetida, el enojo acumulado— se multiplican como granos de trigo, llevándonos al caos sin que lo veamos venir. La falta de perspectiva nos sorprende, igual que al rey.

¿La buena noticia? Tú controlas las semillas. Mantén la perspectiva, cuida cada siembra: elige la empatía sobre el grito, la conexión sobre la indiferencia. Ojalá tu vida sea un jardín exuberante de flores y árboles frutales. Si aún no lo es, revisa tus semillas —¡y empieza a plantar con intención hoy!

¿Qué semilla plantarás esta semana?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Basado en el post publicado en este mismo blog de Afinaciones, basado en un cuento clásico La leyenda de Sissa

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Observa la semilla. Mayo 29, 2008.

Un pan con restricción

Esta semana no se lee una porción de la Torah como tal, sino que se dedica a Pesaj, a terminar la limpieza. Habrá incluso quien haya horneado su propia matzá, el pan ácimo o, lo que después en el catolicismo se tradujo "Hostia", aunque no se igual ni visualmente ni en preparación, pero cuenta con los ingredientes básicos que son harina y agua.

Cabe mencionar que hostia como tal, es como en latín se le decía a la víctima de sacrificio, u ofrenda haciendo referencia a la acción de sacrificio animal que se llevaba a cabo, y que después se ha adaptado para representar la inmolación de Cristo y que es con el que se hace la comunión en todos los rituales de misa.

Pero bueno, la matzá se dice que fue el pan que los hebreos tuvieron que hornear demasiado rápido, con prisa para ya salir al Éxodo.

Otra manera de comprenderlo es que es el pan al que no se le pone levadura intencionalmente, para que no se hinche, representando así como la búsqueda de que no se nos agrande el ego, es por así decirlo, incluso podríamos decirle "un pan con restricción". 

Es cierto que hay de matzás a matzás. Las comunidades más observantes lo hacen con harina denominada shmura, que es un trigo vigilado rabínicamente desde la cosecha, garantizando que no tenga previo contacto con agua ni fermentación posible.

Aquí me encontré una receta kosher para Pesaj que si gustas puedes consultar: https://immigrantstable.com/matzo-recipe-for-passover/

Quiero mencionar que yo no he probado hacerla ni estoy relacionada con el sitio, pero me pareció interesante porque aclara el punto de respetar los no más de 18 minutos de preparación y además parece tener algunas otras sugerencias para comer la matzá durante toda la semana posterior de Pesaj, que como podemos recordar, no consumimos pan con levadura para mantener nosotros también esa intención de estar libres de ego y trabajando en transformar la "basura" que estemos encontrando en nuestros rasgos de carácter actualmente.

Si te animas a hacer la receta, cuéntamelo en comentarios. No es un pan tan sabroso por sí mismo, aunque hay a quien si le encanta comerlo por crujiente o como acompañante tipo "totopo" para las comidas. (o como verás en el sitio, la gente encuentra como hacerlo "rico" de otras maneras diferentes.😆

Lo realmente interesante es que seguirlo comiendo toda esa semana resulta un buen recordatorio de que todos esos días estamos instalando una nueva consciencia; es parte del compromiso de cambio que estamos llevando a cabo.

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Fuego espiritual

Estamos recorriendo la porción Tzav (ordena, manda, instruye). El foco de la porción es mantener el fuego perpetuo en el tabernáculo, y de ahí podremos derivar que debe permanecer encendido en nuestras vidas.

Los humanos de hace millones de años no tenían control del fuego. Lo conocían a partir de rayos o erupciones volcánicas, pero no le tenían "domesticado". No sabían como generarlo ni tampoco como mantenerlo vivo, pero bajo control (como nosotros debiéramos mantener a nuestro ego). Era un elemento aún en estado salvaje.

El control del fuego marcó un hito antropológico clave en la evolución humana, permitiendo la supervivencia, expansión y desarrollo cultural. Lograr manejarlo, transformó hábitos alimenticios, sociales y tecnológicos, desde entonces y hasta nuestra época. La cocción lograda con el fuego, mejoró la digestión, eliminó patógenos y toxinas, liberando energía para el crecimiento cerebral. Proporcionó calor, protección contra depredadores, luz nocturna y socialización alrededor del hogar, fomentando cuentos y transmisión cultural.

El manejo del fuego también facilitó migraciones a climas fríos, herramientas endurecidas y rituales, impulsando el poblamiento global y la transición a sociedades complejas.

Y ya una vez comprendido su uso, su generación y mantenimiento, podemos imaginar que seguramente ante los ojos maravillados de aquellos antepasados al contemplar la hermosura de esas  salamandras brillantes y chisporroteantes, vieron varias revelaciones a nivel de su psique al asociarlo con algo que también sentían en su interior.

El fuego, espiritualmente hablando, se ha relacionado con la llama que internamente nos ilumina. Se ha asociado con la energía vital porque es caliente, es móvil, es impredecible. Si queremos convivir con él, nos demandará tener un contenedor preparado para que viva y prospere.

El fuego necesita alimento constante, porque a pesar de su vivacidad y fuerza, puede extinguirse si no se le brinda combustible, como la espiritualidad que no se atiende.

En las polaridades podemos comprender que le puedes azuzarle con nuevas ideas, con comprensión, con entendimientos que hacen que levante la llama e ilumine aún más, pero también puedes darle como alimento tu propia carne y paz interior a través de la ira, la rabia, el rencor entre otros consumibles.

El fuego no distingue si está purificando o destruyendo, primero, porque normalmente ambos fenómenos forman parte de un mismo ciclo y segundo porque no es una fuerza moral ni ética per se, el individuo es quien le dará la valencia.

El fuego crece con lo que le proporciones, así que ahí está disponible de acuerdo a tu consciencia: ¿Le das sabiduría, o le das ego? El fuego quemará elevando y consumiendo a la vez, aligerando las cargas innecesarias y liberando las ataduras, o llevándote a negros profundos.

El fuego significa destrucción pero también renacimiento, energía vital y conexión con lo trascendente en la mayoría de las tradiciones. Se traduce como apasionamiento, espontaneidad, autosuficiencia, o también a ser quemado en las llamas de los propios vicios.

Después de la limpieza de Pesaj, el Jametz que encontramos se lleva a quemar en la mañana antes del Seder, ¿Qué purificarás en este año? ¿Qué quedará carbonizado, y que se elevará en Luz de todo lo que estés encontrando en ti mism@ en este trabajo de búsqueda?

Shabbat Shalom Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Gracias por Confiar en mí

En la Kabbalah, dormir y despertar representan un ciclo esencial para el alma, similar a un "reseteo espiritual" que permite su elevación y renovación.

Durante el sueño, el alma consciente asciende a planos superiores, liberándose de las limitaciones físicas para reconectarse con su fuente divina, recibir claridad, sanación e inspiración. (fuente: aishlatino)

El sueño no es mero descanso corporal, sino una fracción de la muerte; según los kabbalistas, representa una sexagésima (60) parte de lo que significa morir, donde el alma (nefesh, ruaj y neshamá) se expande más allá del cuerpo.

La muerte en Kabbalah se ve como una transición y renovación del alma, luego entonces, el sueño es el equivalente diario que le permite completar tareas espirituales pendientes del día, renovando el intelecto y la vitalidad; sin este proceso, el alma queda atrapada en la negatividad... ¡Quizás por ello las noches de insomnio las vivimos como sin tener el alma bien acomodada en el cuerpo!😖

Al despertar, explican los kabbalistas, Di.os devuelve el alma al cuerpo con compasión, restaurando la consciencia plena. Es un milagro diario que nos recuerda no dar la vida por sentada y alineando el alma con su propósito.

Los kabbalistas tienen una oración muy pequeña pero que se dice recién al despertar, antes de levantarte, incluso antes de siquiera moverte.

La oración se llama Modeh Ani, y lo que expresa es gratitud por este retorno. Su propósito es programar el día con consciencia espiritual, transformando la rutina en co-creación.

Texto en arameo/hebreo y traducción

מודֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ מֶלֶךְ חַי וְקַיָּם שֶׁהֶחֱזַרְתָּ בִּי נִשְׁמָתִי בְּחֶמְלָה רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ (mirar de derecha a izquierda)

Traducción al español:
"Agradezco ante Ti, Rey vivo y eterno, que has devuelto mi alma en mí con gran compasión; grande es Tu fe."

Una vez, escuché a mi Maestro Benza, explicar lo que le pasó en una ocasión que puso más atención en esta oración y su explicación en arameo. Se dio cuenta que la interpretación que hasta entonces él tenía era más de él confiar en el Creador, pero leyendo con mayor cuidado y poniendo su consciencia en ello, se percató que en realidad lo que la oración quiere expresar es Gracias a ti Creador, por confiar Tú en mí y de ahí, volverme a dar la oportunidad de un nuevo día. Grande es tu fe...en mi

Si hoy abriste nuevamente los ojos, es porque una vez más El Creador confío en ti para que hagas de esta vida, una oportunidad para el desarrollo de tu alma.

Anda y ve. Hoy tienes una nueva oportunidad. ¿Qué harás con ella?

Shabbat Shalom al ser visibles las primeras tres estrellas en el firmamento nocturno

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Los oídos del Universo

Ayer que comencé a escribir acerca de la restricción de rezar con consciencia, lo que quería era comentarles acerca de pequeñas oraciones (también llamadas conexiones) que hacemos para estar conscientemente hablando con lo Alto. 

Poco a poco (y ocasionalmente), iré compartiendo algunos de esos pequeños rezos que por su sencillez, nos hacen entrar por instantes como partícipes de una obra mayor, y adicionalmente, en una intención de gratitud y unidad  con el Universo al que pertenecemos.                                         

Dice el Rav Berg en la introducción del libro "Conectarse con Di.os": La concepción kabbalística del rezo dice que este nos da la oportunidad de participar en la dinámica cuántica del cosmos. [...] nuestras acciones e inacciones afectan a todo. Nuestra participación mediante la oración es la única manera de lograr que nuestro fragmentado universo retorne a su estado de unidad original.

Lo cierto es que la oración no es un instrumento robótico para aliviar los corazones de los desdichados y la consciencia de los malvados. Nuestras propias vidas y nuestro entorno dependen de este poderoso instrumento, ya que nos permite tomar control sobre nuestro destino. [...] el rezo con Cavaná (la palabra Cavaná proviene de la palabra quivún, "dirección", e indica que la mente debe tomar una dirección cuando reza)

El Zohar nos explica que la recitación de las palabras por sí mismas no se considera suficiente para conseguir que objetivo del rezo, tal como se expresa en el siguiente extracto del Zohar Bamidbar: "el rezo está compuesto de acción y de palabras, y cuando falta la acción, las palabras no tienen en donde apoyarse..." [...] Rav Bejai Iben Pakuda remarca que la oración sin concentración o cavanot (plural de cavaná), es como un cuerpo sin alma o una cáscara sin el fruto. En esencia, el kabbalista considera las palabras del rezo como el cuerpo o el canal para el aspecto más importante: la Cavaná, que puede ser definida como el alma del rezo".

Como verás, El Rav nos hace comprender aún más que" rezar por rezar", es como crear vasijas vacías, por así decirlo.

Cuando lo hagas, ya sea una conexión chiquita o grande (que bien sabemos los estudiantes que hemos hecho Yom Kippur o alguno de los días de conexión fuertes, pueden ser enormes), enfócate en algo en concreto. Pon tu consciencia en ello y si te cansas en una de las conexiones comunitarias, te sugiero "flotar" en esa intención general de la oración, pero sin perder el foco de lo que se está intentando lograr (por ejemplo medita en que hay elevación de todo lo presente o en la naturaleza limpia, o seres en armonía etc.).

Sé que a veces es difícil mantener la cavaná perfecta, pero cuando se hace en comunidad se genera una red de voluntades que te sostienen y que tu también apoyas a los demás cuando necesiten un poco de reposo. Tu te vuelves entonces "el agua del río de luz comunitaria" que quiere abrir alguna puerta de bendición para el Mundo al reunirse en una de las celebraciones, como la que pronto habrá de Pesaj.

Así que mi invitación es a que si ores, que si reces: cuando quieras o cuando consideres que puedes sumar, pero que lo hagas con cavaná.

Las oraciones en hebreo tienen la particularidad de estar formuladas no solo con imagen visual (la forma de las letras tiene un significado), fonación (sonido), y también con gematría (con un código numérico), es decir, es multicanal 😏, pero también se vale que ores tus rezos de la infancia o que hagas tus propias oraciones. Si lo más importante es el alma, la cavaná o intención, todo rezo hecho con mente y corazón conmovidos, está destinada a llegar a los oídos del Universo.💫

Feliz jueves Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Restricción y Cavaná

Para quien amablemente me hizo una consulta en comentarios, por favor ve a ver mi respuesta. Me dio mucho gusto tu pregunta. Pronto haré cambios en el blog para que sea más sencillo que interactuemos y los comentarios y respuestas sean más visibles y más fácil que hagamos conversación.

Veo entonces que algunos ya están esperando con gusto el Omer :) ya pronto comenzamos como cada año.

Hoy entonces quiero hablar de algo que me resulta interesante e importante y para ello les diré: a mi no me atrae rezar. No me es fácil hacerlo, por eso para mi, hacerlo es una gran restricción. Es como hacer ejercicio, a algunos les gusta y lo hacen fácil y felizmente, y a otros nos resulta doble esfuerzo porque no encontramos fácilmente algo placentero en ello: y ahí es donde viene el concepto restricción.

La restricción -como sabemos- no es lo mismo que la represión.

Represión es tan solo "aguantar sufriendo" ya sea un poco (o un mucho) y que posiblemente se desborde el impulso con cualquier apretón de la vida. Es como a quien cuentan un secreto y le dicen "no se lo digas a nadie" y él de inmediato va a contarlo, añadiendo por supuesto la misma frase "pero no se lo digas a nadie" y así el secreto ya dejó de serlo en cuestión de minutos, eso es lo que pasa con la Represión, truena demasiado rápido.

Restricción es algo mucho más estoico, por así decirlo, mucho más duradero, mucho más asimilado y muy posiblemente que llegará hasta a ser satisfactorio cuando veamos que con esa perseverancia se cosechan frutos dulces: paciencia, resiliencia, conocimiento sólido, relaciones perdurables y satisfactorias, cuerpo sano, mente entrenada.

Si eres nuevo en este blog verás que este es un concepto toral de la Kabbalah, su entendimiento y su práctica.

La restricción involucra la comprensión de un bien inherente que está en el sostener con alma, mente y cuerpo, un esfuerzo que nos traerá Luz a la vida, que nos hará crecer y elevar.

Hay tantas cosas que sabemos que son buenas para nosotros y que sin embargo parecen poco atractivas, y en cambio cosas nocivas que parece que tienen un imán.

Ser espiritual es ser capaz de hacer restricción, es decir, si lees esta pequeña frase y la comprendes, verás que ser espiritual puede estar imbuido en TODO lo que haces en tu día.

Hacer restricción en tu alimentación, en tu ejercicio, en dedicar un tiempo a estudiar, a meditar, a rezar, a mantener la paz y la armonía del hogar, a hacer la comida con dedicación, a no dejarte arrastrar por el juicio que quieres hacer sobre de otros. A manejar sin desesperar.

Todo puede ser hecho con disgusto e inconsciencia, o, todo puede ser hecho con consciencia y restricción. Hasta caminar pueda hacerse estando presente.

Espiritual no es solo rezar...afortunadamente. 😁y sin embargo cuando toca, procuro inyectar comprensión a lo que rezo y a poner cavaná (intención). Si no lo haces así, mejor no lo hagas, como dice el Rav Berg: Las oraciones que se dicen de memoria sin cavaná, son inútiles. Rav Eleizer dijo: "Para aquel que hace de sus oraciones una tarea fija, su rezo no es rezo."

¿Qué te llevas para aplicar en tu vida cotidiana de esto que lees? Recuerda que solo Pensamiento más Acción dará resultado: La comunión de Cielo (mente) y Tierra (cuerpo) hacen de esta un mundo un lugar digno de llamarse Paraíso...o infierno para quien no lo comprende aún.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Las 50 puertas de Binah

Cuando comencé a estudiar Kabbalah había un periodo muy temido por los maestros de aquella época: El Omer. Siempre se consideraban como días difíciles en los que de preferencia no había que hacer nada que fuera ni demasiado trascendente ni de importancia, como cuando te dicen que en Mercurio Retrógrado no debes casi casi ni respirar porque todo saldrá "patas pa'rriba"

Estudiando (y sobre todo, experimentando) más acerca del Omer ya hace muchos años, descubrí (y otros más también lo hicieron), que en realidad es una gran época del año en la que refinamos punto por punto las séfiras que conforman nuestro Árbol de la Vida, de manera que se vayan asemejando cada vez más a los atributos del Creador, es decir, ir elevando nuestro ser a través de darnos cuenta y corregir aspectos, gracias a ENTENDERLOS.

El Omer son 49 días que culminan en un día 50, que es Shavuot. En el cristianismo /catolicismo, lo llaman Pentecostés y aunque la referencia es diferente, el concepto es el mismo: elevación de la consciencia.

Las «50 puertas de Binah» (שַׁעֲרֵי בִּינָה, Sha’arei Biná) son un concepto central en la Kabbalah que describe una escala de 50 niveles de comprensión espiritual, todos contenidos dentro de la sefirá de Binah, el “entendimiento” por excelencia.

Es decir, no son puertas físicas, sino puertas de consciencia que abren cada vez más profundidad de percepción de la voluntad del Creador y de la estructura interna de la realidad. Los podemos comprender también como una escalera en la que vamos ascendiendo.

Los 49 días (o puertas), se referirán a el crecimiento humano gradual: purificación, rectificación de los deseos, maduración emocional y espiritual. 

La 50ª puerta es ontológicamente distinta: se considera “más allá del mérito”, un regalo de la Luz de Binah que trasciende el esfuerzo humano, como el descenso de la Torá en Shavuot.

Este año, el Omer comenzará el 2 de abril y terminará el 21 de mayo.

La limpieza de Pesaj que es la revisión de puntos de ego activos en nuestra expresión humana son buenas guías para después hacer un trabajo mucho más detallado durante el Omer.

No pierdas la oportunidad de hacer este trabajo del alma: ¿Qué características son basuritas en lo que identificas como tu personalidad? ¿Impaciencia? ¿Orgullo? ¿Rencor? ¿Dudas excesivas? ¿Pesimismo? ¿Ira? Hay muchas maneras en que el ego se manifiesta en nuestro comportamiento y proceder, hay que localizar esa basurita para poderla purificar.

Feliz martes Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuentes consultadas Laitman, Galenai, Aish Latino, este mismo blog de Afinaciones. Apoyo de Perplexity IA

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La verdad de "La Verdad"

א ב ג ד ה ו ז ח ט י כ ל מ נ ס ע פ צ ק ר ש ת

La palabra EMET significa VERDAD y como verás, si marcas las letras que la conforman, está formada por la primera letra, por la última, y por una letra que está CASI en medio. Esto hace que tenga una estabilidad, le da "patitas para sostenerse.

Personalmente, soy bastante aficionada a la verdad, pero no soy obsesiva con ella porque creo que hay momentos en los que es válido no dañar inútilmente a alguien simplemente por decirle tal cual, lo que uno ve, o siente, o cosas que no aportarán nada valioso, y en cambio, si podrían hacer a alguien avergonzarse o acumular culpa o inseguridades.

También pensaría dos veces antes de decir una verdad que no me afecta ni me pertenece, o que no está en el momento o situación apropiada para decirse. Tal vez hay que dejar madurar un poco la vasija hasta que pueda sostener lo que recibirá. Cavilar y quizás restringir cuando no me afecta pero hay otras personas a quienes si impacta.

Es un tema complejo y los kabbalistas que han reflexionado al respecto tienen algunas aportaciones que hacer al respecto.

En la Kabbalah, la verdad (emet) es el sello divino y un pilar fundamental del mundo espiritual, mientras que la mentira (sheker) representa la ilusión de este mundo físico y bloquea la Luz del Creador. Un kabbalista, como emulador de la verdad eterna, aspira a hablar con integridad absoluta, pero la tradición permite excepciones cuando prioriza la paz, la bondad o el bien mayor, como reconciliar personas o evitar daño. (chabad.com)

La Torá manda "distánciate de la falsedad", pero rabinos como el Rif la autorizan para shalom bayit (paz en el hogar) o humildad, como en el caso de Yaakov disfrazado para bendiciones divinas. En el Zohar, la mentira surge de la verdad pervertida, pero se justifica si aleja separación espiritual y acerca emet. (scribid.com)

Silencios u omisiones son preferibles a mentiras completas: di "mitad de verdad" para no engañar del todo, evitando avergonzar o herir. Un kabbalista decide midiendo la bondad (chesed): ¿trae luz o egoísmo? Si miente por beneficio ajeno, como proteger salud o reconciliar, es permisible; por ego, no. (onehousekabbalah)

Evalúa intención (¿paz o ganancia personal?), impacto (¿daño o elevación?) y alternativa (¿el silencio basta?). Ejemplo: Aarón mentía para unir amigos, ganando mitzvá.

Un maestro kabbalista, enseña emet como meta, pero flexibilidad compasiva como herramienta divina.

Dale un tiempo a reflexionarlo, no tan solo reacciones impulsivamente ¿Vale?😜Parece que ni en el alfabeto está tan estrictamente a la mitad ¿Por qué nosotros no debiéramos cavilar antes de actuar en dónde y cómo la pondremos?

Feliz lunes 

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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Equilibrio Luz-Oscuridad Planetaria

Hoy me quedé reflexionando en la poca sensibilidad que llegamos a demostrar de la Unidad Mundial que implica estar en un planeta esférico. En el Hemisferio Norte hay más masa continental y eso determina muchas veces que nos enfoquemos más en las celebraciones del norte, y sin embargo, en nuestro mismo planeta, la experiencia en el sur es como su nombre los indica, polarmente distinta.

Durante el equinoccio de primavera en el hemisferio norte (alrededor del 20-21 de marzo), el hemisferio sur experimenta el equinoccio de otoño, con días y noches de igual duración que marcan el inicio de temperaturas más frescas y la preparación para el invierno.

El Sol se alinea perpendicularmente con el ecuador terrestre, equilibrando luz y oscuridad en ambos hemisferios. En el sur, inicia la inclinación axial que acorta los días progresivamente hacia el solsticio de invierno en junio.

Se da la transición al otoño: enfriamiento gradual, caída de hojas en regiones templadas y disminución de horas de sol, favoreciendo la preservación de cosechas y semillas en zonas agrícolas.

Representa equilibrio cósmico entre luz y sombra, ligado a ciclos de renovación y agradecimiento a la Pachamama (madre tierra) en cosmovisiones andinas, donde marca la fecundidad y preparación para nuevos ciclos.

El Pacha Pokqoy Raymi- Equinoccio de Otoño- es una ceremonia andina que marca la llegada del otoño para el hemisferio sur.

Dentro del calendario de los pueblos andinos quechuas- aymaras es el tiempo de la preservación de las semillas y de la preparación para un nuevo tiempo. Los meses de febrero y marzo son los meses de celebraciones, de ceremonias referidas a la maduración o florecimiento, febrero es conocido como el paucar waray o qatun poqoy, mes florido hermoso y fino, con abundancia de agua y frutos, marzo es denominado con el nombre de pacha pokqoy, mes de maduración de los alimentos. 

Son tiempos de descanso de la madre tierra, de recoger la siembra, de guardar y de acopiar lo esencial y necesario.

Son tiempos también para agradecer lo que nos ha dado la pacha, de aprender a soltar y de prepararse para la siguiente cosecha. Para los pueblos occidentales, el equinoccio de otoño marca la llegada de un nuevo ciclo. Y son tiempos también en que las horas del día se disminuyen y las horas de la noche aumentan.

Me quedé pensando ayer en los lectores del Hemisferio Sur que están justo comenzando Otoño, y me gustaría preguntarles de su experiencia al respecto de esta visión muchas veces parcial - no voluntaria sino inadvertida, para que comencemos a ser más integrales en nuestras apreciaciones de los fenómenos del Mundo.

Feliz domingo Comunidad

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

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El equinoccio de Primavera: Renacimiento de la Vida

Desde los albores de la Humanidad y que los primeros homínidos tuvieron luz de darse cuenta y registrar el Orden de su mundo circundante veremos que el día en qué sucede el equinoccio de la primavera, representa todo un hito en la vida y sustento de las primeras comunidades humanas.

Nosotros viviendo ya en ciudades urbanizadas hemos perdido de cierta manera, esa mirada maravillada de ver el reinicio del Orden y la certeza de que los dioses estaban concediendo un nuevo ciclo, un renacimiento de la vida.

De las culturas más antiguas que comenzaron a no tan solo darse cuenta, sino a construir monumentos que permitieran medir ese tiempo, fueron los creadores de Stonehenge, que contrario a lo que se cree, tiene un origen aún más remoto que el de los Celtas. Stonehenge fue construido por comunidades agrícolas del Neolítico temprano. Estudios recientes mencionan que servía para unir a diferentes pueblos migrantes de la Europa Continental hacia la Gran Bretaña.

Otras culturas que también celebraban este Renacer del ciclo agrícola, que como comprenderemos, era comprendido como la oportunidad de proseguir con El ciclo de la Vida.

Para los hebreos, el mes de Nisán, que se abre tras la luna llena siguiente al equinoccio, inaugura el “año eclesiástico” y comienza con la fiesta de Pésaj, celebración de la liberación de la esclavitud en Egipto y de la renovación del pueblo. El equinoccio señalaba el inicio de un tiempo de liberación y renovación del pacto, cuando la tierra se tornaba verde, los cereales estaban listos y la vida volvía a ser visible como símbolo de la intervención divina.

Las culturas celtas y pictas del norte de Europa veían el equinoccio de primavera como un umbral de renacimiento, fertilidad y triunfo de la luz sobre la oscuridad. El equinoccio se asocia a Ostara, diosa de la primavera y la alba, y se simboliza el despertar de la madre tierra, el inicio de la “mitad luminosa” del año y el renacimiento del ciclo agrícola y humano. 

En la antigua Grecia, al equinoccio se conectaba con Deméter, diosa de la agricultura y la fertilidad, y con misterios relacionados con la muerte y resurrección de la vegetación. También sitúan como el momento en que Deméter recupera a Perséfone, la tierra florece y comienza la fertilidad de la tierra y de la vida humana.

En la antigua China, marcaba el cambio climático y agrícola. Se realizaban rituales de ofrenda al Sol (Dàyáng) y, en la tradición imperial china tardía, la familia imperial celebraba el Zhonghe Festival, ofreciendo un “pastel del sol” redondo como símbolo de plenitud y equilibrio.

Los mayas observaban el equinoccio de primavera como un momento sagrado de equilibrio entre luz y oscuridad, y de renacimiento de la vida y de la tierra. En Chichén Itzá, la pirámide de Kukulkán está alineada de modo que, al equinoccio, las sombras forman una serpiente de luz que parece descender por las escalinatas, interpretada como la llegada del dios serpiente emplumada al mundo terrenal.

En Teotihuacan, el equinoccio se asociaba a la energía de renovación cósmica: el equinoccio marcaba el inicio de un nuevo ciclo agrícola, el despertar de la tierra y la interacción entre el mundo terrenal y el divino; era el momento de pedir fertilidad, lluvia y armonía.

En el mundo andino, el Intihuatana (“donde se ata el Sol”) de Machu Picchu y otros santuarios incas está alineado con precisión tal que, en el equinoccio de primavera, al mediodía el Sol se sitúa justo sobre la piedra y no proyecta sombra.

Este fenómeno simbolizaba el equilibrio cósmico perfecto entre el Sol (Inti) y la Tierra, y la “atadura” del astro para asegurar orden en el tiempo y en la naturaleza.

Egipto antiguo: el equinoccio de primavera se asociaba al renacimiento y la fertilidad; la antigua celebración Sham el‑Nessim, que se conserva hoy, deriva de rituales de primavera en el Nilo, donde se festejaba el inicio de la temporada de cosecha con comida, canto y alegría.

Mnajdra (Malta): los templos megalíticos de Mnajdra están orientados de modo que el amanecer del equinoccio ilumina el pasillo central, sugiriendo que el momento servía como marcador calendárico y ritual en una cultura costera antigua

En la mayoría de estas culturas, el equinoccio de primavera no era solo un dato astronómico, sino un umbral de inicio:

El equinoccio de primavera se convierte en un arquetipo de transición en la historia de la humanidad: un punto de equilibrio puntual del que se derivan imágenes de reconciliación, fertilidad, liberación y nueva partida, repartido por culturas tan distintas como los hebreos, los celtas, los griegos, los chinos, los mayas, los pueblos mesoamericanos y los indígenas andinos.

Feliz equinoccio y reinicio de lo que sea que en tu vida, pueda renacer.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuentes consolidadas por Perplexity IA

Imagen Nano Banana Gemini prompt Prana Pascual

Tarea "reconectar"

Cuando hablamos de "Cómo es arriba, así es abajo" -afirmación que hemos estado encontrando en este mismo blog ya por dos días consecutivos-, es representada en la convicción de haber sido creados a imagen y semejanza de Di.os, Di.os como un macrocosmos y los humanos como microcosmos, pero que tienen básicamente las mismas estructuras espirituales que en el Árbol de la Vida las hemos visto repetidamente como las sefirot, desde Keter, hasta Maljut, desde lo absoluto emanando, hasta materializarse en este mundo físico, encarnado en materia densa con una vibración más lenta, pero no por eso, no existente.

Las cualidades mentales y emocionales se representan en ese Árbol, o también podemos verlo en la imagen de "El hombre primordial" denominado "Adam Kadmon" que equivale a los planos de construcción, del mapa que explica como seríamos estos serecillos que vivimos y pululamos por este maravilloso planeta.

Y si, estos que somos, así en carne y hueso, tenemos un alma que ocupa esta vasija corporal, podríamos hacer un símil a lo que vemos en la película Avatar. El cuerpo humano como un fragmento que cuenta básicamente con la potencialidad de integrarse en un ser mucho más elevado e interconectado.

Es interesante como la mitología de todos los tiempos va representando en analogías y metáforas esta relación con nuestra relación con lo Alto (lo podríamos llamar Lo Divino). Veamos un ejemplo:

En Avatar vemos ese mundo bien conectado entre la inteligencia y las emociones en una bella armonía comunitaria. Esos gigantes (los Na'vi), representan esta forma "perfecta" elevada: cuerpos azules altos, cola neural para conexiones, viviendo en simbiosis total con Eywa (consciencia planetaria), evocando la visión unificada de Adam Kadmon donde todo es uno sin separación egóica.

El Árbol de las Almas y Árbol Hogar en Pandora replican esto: raíces bioluminiscentes como senderos neurales que almacenan memorias ancestrales, conectando vida individual al todo (Eywa como una Shejiná viva).

En ese mundo, todo está unificado, interconectado y por tanto, bello, equilibrado y armonioso.

Y fuera de la ficción, ¿Qué se espera de nosotros? Pues podríamos pensar que reconectarnos, primero en interior pero también con el Todo.

Para fines prácticos, trabajar cada una de las séfiras de nuestro Árbol y para ello muy pronto tendremos la oportunidad de trabajar el Omer, los días en que ponemos foco el refinar y afinar nuestra naturaleza más burda, con los atributos del Creador. 

Hoy es 1 de Nisan, es decir 1 de Aries. La Luna Nueva. Cuando sea Luna llena, será Pesaj y a partir de ahí comenzaremos con esta afinación de séfiras ¿Te interesa? Es uno de los trabajos más precisos que hacemos durante el año. Buscar "ser como Di.os" en sus atributos.

Mientras tanto, seguimos identificando con nuestra limpieza ¿Dónde está alojado nuestro ego y qué queremos erradicar de nuestra forma de pensar, sentir, hablar y actuar para llegar bien preparados a Pesaj y al Omer? Hoy 1 de Nisán, 5786 (1 אדר ה'תשפ"ו).(Aries)lo que queremos trabajar es ser el mejor humano primordial: curioso, libre, electivo, pionero y quien abre caminos.

Feliz jueves de Luna Nueva

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuente de apoyo: Video El Lado invisible https://www.youtube.com/watch?v=zUme1oBbhno&t=294s

Imagen Nano Banana Gemini prompt Prana Pascual

La verdad no necesita permiso para ser.

Desde que era muy jovencita, recuerdo que de alguna manera entré en contacto con los libros de Conny Méndez que hablaba de "Metafísica" entendido como "un conocimiento que está más allá del mundo físico", de lo esotérico -palabra que mucho decimos, y que poco sabemos qué quiere decir-, que proviene del idioma griego esoterikós (ἐσωτερικός), que significa "perteneciente al círculo interior" o "más adentro". Quiero aclarar: Kabbalah y Metafísica no son el mismo cuerpo de conocimiento como tal, y cito a quienes explican la diferencia porque dicen saberlo, 😌

"El Kybalion, un texto hermético moderno de 1908, comparte principios universales con las enseñanzas kabbalistas, como el mentalismo (el Todo es mente, similar a Kether en el Árbol de la Vida) y la correspondencia ("como arriba, es abajo", reflejado en la interconexión de los sefirot), pero no deriva directamente de la Kabbalah judía, sino que ambos exploran la unidad cósmica y la vibración divina.

Aunque hay confusiones populares, la Kabbalah es una tradición esotérica judía milenaria centrada en la Torá y el Árbol de la Vida, mientras el Kybalion sintetiza filosofía hermética egipcio-griega, influyendo en la "cábala hermética" renacentista que fusiona ambos."

Dicho lo cual, debo decir que sin planearlo, entré en contacto con ambas fuentes, una de muy chica y otra ya en mi adultez, pero no me pareció que se pelearan internamente, no de una manera que me generara confusión ni necesidad de conflictuarme. Me parece que si tu consciencia está presente, puedes ver lo que coincide con la verdad que experimentas y logras entender no solo con tus sentidos sino con esa mirada que busca patrones que constaten algo que puedes notar de muchas maneras como "válido".

Hubo una frase que me dijeron el primer día que llegué a estudiar a El Centro de Kabbalah: No nos creas, experiméntalo. Y lo sigo aplicando. Y te invito a ti a hacer lo mismo.

Y eso es lo que he vivido haciendo todos estos años y en este blog procuro escribir de esa experiencia y validar su congruencia con una observación persistente y variada, es decir, no solo en mi, sino en el mundo que me rodea, en la sociedad, en mis consultantes, en las empresas en que he trabajado y lo que puedo decir es que LA VERDAD, nunca nos pedirá permiso para SER, simplemente ES, y lo acredites o no, ahí está ella, que aunque la tiren al pozo, se mantiene constante, dejándose ver por quien quiera Y PUEDA, pero sin que ella necesite insistirle a nadie que "por favor" la validen.

Mencionando esto, que me parece una aclaración importante para que sepas distinguir querido lector, entre los cuerpos de conocimiento, ya que ayer mencioné las leyes que establece la Metafísica, no la Kabbalah, y sin embargo, como diría Galileo Galilei: Y sin embargo, se mueve (es decir, y sin embargo, funcionan).😅

Todo lo que he estudiado ha ayudado a mi mente curiosa, para empezar a entender eso que es "el Orden" con el que se rige este mundo en su aspecto espiritual.

Quise mencionarlo porque tengo ganas de compartir otros aspectos que sean de utilidad para tu crecimiento, sin que violente en lo absoluto a la sabiduría de la Kabbalah, sino que se le sumen. Creo que más que chocar, podemos reconciliar. 

La verdad simplemente es, y nosotros ante la luz clara de nuestra consciencia deberemos ver qué si cuenta con fundamentos de verdad para nuestro desarrollo.

No creas nada por defecto, ponlo a prueba y ten siempre despierto tu compromiso de identificar a esa verdad que aunque quieran tirar al pozo, siempre emerge simplemente por eso, porque su cualidad de verdad la saca a flote 😊

Feliz miércoles Comunidad

Post Data: Un Maestro de Maestros dijo "La verdad os hará libres". Y así es.

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Fuente: https://groups.google.com/g/el-despertar-sai/c/C2nXqMfWazk?pli=1

Imagen Nano Banana - Gemini - ante prompt de Prana Pascual basada en la pintura de la obra de Fichier: La Verité sortant du puits. Se dice que la verdad está denuda. En la interpretación que solicité tiene un mantoporque aún así tiene velos que la cubren. Espero les parezca explícita y hermosa.

Una danza perpetua

¿Tienes tu también esta misma percepción? ¿Qué vivimos varias vidas en esta misma vida actual?

Cuando escucho decir a alguien que la gente no cambia, me parece que debe ser una falta de atención de quien lo dice, porque tendría que ser un anquilosamiento muy fuerte de quien sea para no irse modificando con el paso de los años. El mismo cuerpo está diseñado para ir modificando sus características ¿Cómo podría un cuerpo tan diferente no sentir diferencia en su experiencia vital? 

Quien ha vivido mucho y ha visto tantas causas con sus efectos ya vive con menos incertidumbre, ya sabe que las espirales vuelven sobre si mismas solo que en un nivel un poco más elevado (o más bajo...) avanzando como avanzan los planetas en su orbita

"Los planetas orbitan en elipses, mientras el sistema solar viaja en espiral por la galaxia a ~828,000 km/h. A su vez, las galaxias rotan y se desplazan a gran velocidad (más de 610 km/s) hacia estructuras masivas, influenciadas por la gravedad. Todo en el universo está en constante movimiento y expansión".

Si por algún motivo piensas que la Tierra está en el mismo lugar en el espacio como un trompo que tiene un limite determinado para operar, te equivocas, vamos desplazándonos por el Universo como centellas y sin darnos cabal cuenta de que somos aves migratorias en el inmenso espacio sideral.

Todos cambiamos, pero no todos los hacemos con consciencia, y ahí está una clave para la plenitud (o la falta de ella): Entender.

El que vive atento comprende, el que vive distraído se marea y se constipa de no comprender que vivimos en un ritmo y una vibración constante, y que quizás lo que para nosotros son finales, en realidad son tan solo continuaciones del gran baile del Mundo por el infinito Universo.

Como lo explican los siete principios herméticos, si alguna vez leíste a la Maestra Conny Méndez los recordarás. Ella los toma de Hermes Trismegisto y el Kybalion, y son los siguientes :

• Ley de Mentalismo: "Todo es mente". El universo es una creación mental, lo que significa que lo que piensas, se manifiesta.

• Ley de Correspondencia: "Como es arriba, es abajo; como es adentro, es afuera". Nuestro mundo exterior es un reflejo de nuestro mundo interior.

• Ley de Vibración: "Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra". Todo es energía, y al cambiar nuestra frecuencia mental, cambiamos nuestra realidad.

• Ley de Polaridad: "Todo es doble; todo tiene dos polos". Los opuestos son solo extremos de una misma cosa (amor/odio, luz/oscuridad) y se pueden transformar.

• Ley de Ritmo: "Todo fluye y refluye". Todo tiene sus periodos de avance y retroceso, como un péndulo; aprender a fluir con él evita el sufrimiento.

• Ley de Causa y Efecto: "Toda causa tiene su efecto". Nada es casualidad; toda acción (pensamiento o decreto) genera una consecuencia, comúnmente llamada karma.

• Ley de Generación (o Género): "El género existe por doquier". Todo tiene sus principios masculino (activo, proyección) y femenino (receptivo, creación) para manifestarse.

Hoy quiero proponerte que reflexiones de manera profunda ¿Cómo eres ya una persona distinta hoy de cuando naciste?

Nadie nace para quedarse el mismo a través de su experiencia.

El mundo nos toca y nos cambia, nosotros comprendemos y nos transformamos. No hay manera de quedarnos igual a menos que queramos convencernos a través de una idea ilusoria creada en nuestra mente de que este mundo es estático y que todos nosotros somos algo similar a una fotografía simplemente degradándose con el tiempo. Pero quien se declara espiritual no piensa en este tipo de desaparición, sino en una permanente evolución del Todo. Es una danza perpetua.

¿Notas tus propios cambios? ¿Notas las varias vidas que has vivido en esta misma?

Prana Raquel Pascual - Psicoterapeuta Gestalt

Imagen Nano Banana Gemini bajo prompt de Prana Pascual "El Mundo" carta del Tarot reinterpretada